潘守永

（中央民族大學(xué) 北京 100081）

生態(tài)（社區(qū)）博物館的中國經(jīng)驗與學(xué)術(shù)性批判反思

潘守永

（中央民族大學(xué) 北京 100081）

生態(tài)（社區(qū)）博物館是新博物館學(xué)理論指導(dǎo)下的一場博物館運動，踐行文化遺產(chǎn)的在地化、整體性與主體性保護，以兼容文化遺產(chǎn)保護與社會發(fā)展為使命。在國際范圍內(nèi)，生態(tài)（社區(qū)）博物館仍然存在著爭議，可視化生產(chǎn)與參觀性使得博物館社區(qū)成為“被參觀的對象”，文化賦權(quán)被譏諷為“形式主義”。中國東部發(fā)達地區(qū)的“第三代”生態(tài)博物館類型是否可以成為一種新的試驗或方向？文化賦權(quán)與經(jīng)濟效益之間的張力如何理解？所謂的“安吉模式”是“攤大餅”嗎？這些問題和議題，需要給出學(xué)術(shù)性的批判與反思。

生態(tài)（社區(qū)）博物館 遺產(chǎn)保護 社會發(fā)展 文化賦權(quán)

一、問題的提出：整體性保護與文化賦權(quán)之間的學(xué)術(shù)性張力

簡而言之，生態(tài)博物館（ecomuseum）就是將社區(qū)整體作為博物館。新博物館學(xué)的思想者們希望它能兼容保護與發(fā)展雙重議題，將“博物館”這個文化工具內(nèi)化為社區(qū)的文化自覺，因此它作為一種生活方式博物館（living heritage museum），可以使傳統(tǒng)的或“過時的”社區(qū)實現(xiàn)文化賦權(quán)（culture empowerment），激發(fā)文化的創(chuàng)造性力量。它的三個特性即文化遺產(chǎn)的在地化保護、整體性保護以及文化遺產(chǎn)保護與社區(qū)發(fā)展的統(tǒng)一，它們是三位一體的。這些新博物館學(xué)（或社會博物館學(xué)）的中心議題，在不同的國家和地區(qū)的具體表述上或有微小的差異，其核心目標(biāo)與中心思想是一致的，它反映了后工業(yè)社會人們對于生態(tài)環(huán)境和文化問題的憂慮與關(guān)切，它以對抗“精英文化宰制”的方式，不承認生態(tài)（社區(qū)）博物館有某種模式，它是新博物館運動的產(chǎn)物，也是新博物館運動的載體［1］。吊詭的是，它在世界各地的出現(xiàn)仍然是由“精英團體”（專家學(xué)者、思想家與官員）發(fā)起，又是地方性意識崛起的一種文化表達［2］。

從法國、意大利以及巴西等國的生態(tài)（社區(qū)）博物館實踐中，我們可以看到文化賦權(quán)、地方感（sense of place）以及歷史感（sense of history）的產(chǎn)生也是三位一體的。在這些地方，生態(tài)（社區(qū)）博物館建設(shè)對社區(qū)的文化遺產(chǎn)進行系統(tǒng)梳理，并在概念上進行提升，在資源意義上進行某些功能性的轉(zhuǎn)化，挖掘以及喚醒本地人對于自身歷史、文化與所在社區(qū)/社群的“生態(tài)”（自然的eco-以及生計的eco-）的新認識。無論是設(shè)置資料信息中心還是文化認知中心，博物館都發(fā)揮了巨大的作用，某種意義上它就是生態(tài)（社區(qū)）博物館的小型“發(fā)動機”。

擁有歷史（having history），究其實質(zhì)是擁有歷史的解釋權(quán)，正如國際生態(tài)博物館的重要準(zhǔn)則“六枝原則”中所宣稱的那樣，村民是文化的擁有者。從生態(tài)（社區(qū)）博物館的發(fā)展歷程看，它的足跡似乎也屬于全球化的一部分，但從其實現(xiàn)文化賦權(quán)的目的性要求看，它又是對抗全球化的重要工具［3］。這的確是一個需要批判反思的吊詭議題。

挪威式的生態(tài)（社區(qū)）博物館理論及其在貴州、廣西的實踐推廣，所呈現(xiàn)的不是約翰·阿格·杰斯特龍（John Aage Gjestrum）的個人“文化英雄主義”，他對于第二類“生態(tài)”即生產(chǎn)生計的忽視，是一種更激進的新博物館學(xué)姿態(tài)。但是，在中國西部以脫貧為己任的廣大地區(qū)，它的確有一點“水土不服”。所有關(guān)于貴州生態(tài)博物館“失敗了”的言論，究其實質(zhì)，無不是以生態(tài)（社區(qū)）博物館是否給當(dāng)?shù)厝藥砭唧w的實際的經(jīng)濟收入為圭臬的，生態(tài)（社區(qū)）博物館最終效益的衡量標(biāo)準(zhǔn)恰恰不是“經(jīng)濟指數(shù)”而是“綜合指標(biāo)”。杰斯特龍倡導(dǎo)的挪威式的生態(tài)博物館，在發(fā)展中國家給人造成某種錯覺，就是生態(tài)（社區(qū)）博物館不能搞“生產(chǎn)”，它不迎合旅游，不是景點，被解釋成不歡迎游客。個別管理者對此過度解釋，說這些博物館主要不歡迎“低端游客”，將旅客為分為高端和低端，用庸俗經(jīng)濟學(xué)的視角解釋生態(tài)（社區(qū)）博物館的主旨，于是管理上的疏忽給生態(tài)（社區(qū)）博物館理念的傳播造成進一步的傷害。第三代的浙江安吉生態(tài)博物館類型，將生態(tài)和生計（生產(chǎn)）并置，踐行以“文化為引領(lǐng)的新發(fā)展觀”，以總體設(shè)計、整體推進的策略，走出了一條既符合中國實際，又能兼容當(dāng)下與長遠需求的道路。但是安吉生態(tài)博物館群的“層級”設(shè)計即“中心館+專題館+展示點（館）”，是否是中國城市化發(fā)展的一種“攤大餅”通病呢？對“生產(chǎn)”的關(guān)注是否會帶來“文化賦權(quán)”的落空？生態(tài)（社區(qū)）博物館建設(shè)是否會變成了經(jīng)濟（投資）項目而不是一項“文化工程”？

整體性的文化遺產(chǎn)觀也是一個需要討論的內(nèi)容。所謂整體論有兩層：一是立足于文化遺產(chǎn)的本體論，這是“世界遺產(chǎn)”概念擴大到“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的主要原因；二是文化遺產(chǎn)保護實踐中，要同時關(guān)注遺產(chǎn)地人們的現(xiàn)實需求。就文化的整體性而言，文化遺產(chǎn)的整體性認識中包含了文化整體性，即人類是由生物性的與文化性的兩個部分共同構(gòu)成，同時也強調(diào)了文化遺產(chǎn)是一個過程而非一個簡單的結(jié)果。因此，生態(tài)（社區(qū)）博物館的主旨不再是僅僅關(guān)注“物件”本身，而更主要的是呈現(xiàn)一種“文化過程”。

如所周知，生態(tài)博物館起源于20世紀70年代的法國，當(dāng)時喬治·亨利·里維埃（Georges Henri Riviēre）和雨果·戴瓦蘭（Hugues de Va?rine）將環(huán)境保護的理念引入到文化遺產(chǎn)的保護與博物館建設(shè)，把生態(tài)（ecological）和生計（eco?nomic）看作有機整體，用動態(tài)的概念實現(xiàn)對一個社區(qū)整體的保護。從語源學(xué)上看，生態(tài)博物館（ecomusée，ecomuseum）是源于兩個希臘語單詞，一個是iokos（英語eco，漢語“生態(tài)”），另一個是museion（英語museum，漢語“博物館”）。Iokos本意是指居住地，引申為人們在文化和歷史方面適應(yīng)自然條件和社會環(huán)境的全部內(nèi)容?？梢?，將英語前綴eco用于生態(tài)博物館，既不指經(jīng)濟（econo?my），也不泛指生態(tài)學(xué)（ecology），其本意是指社會生態(tài)環(huán)境均衡系統(tǒng)［4］。從里維埃和戴瓦蘭的解釋中，其實我們還是不容易獲得生態(tài)博物館在法語語境中的真實意思。納爾遜·格雷本（Nelson Graburn）在有關(guān)安吉生態(tài)博物館的論述中說道，安吉的做法更接近于法國做法，重視兩類“生”即“經(jīng)濟”（生計）和“生態(tài)學(xué)”（自然與人文的環(huán)境），用中國話說，生態(tài)博物館是兼容“雙生”（“生產(chǎn)”和“生態(tài)”）的一種文化工具，這樣才容易理解戴瓦蘭所提出的社會生態(tài)的均衡系統(tǒng)［5］。

二、生態(tài)（社區(qū)）博物館的中國實踐與“代際”議題

蘇東海先生認為，以貴州梭嘎苗族生態(tài)博物館為代表的貴州生態(tài)博物館建設(shè)是中國生態(tài)博物館的第一代，它們開啟了中國生態(tài)博物館的試驗；而廣西、云南及內(nèi)蒙古等地的生態(tài)博物館建設(shè)，特別是廣西生態(tài)博物館群的建設(shè)，則代表了中國生態(tài)博物館的第二代。2000年，中挪等國學(xué)者依據(jù)貴州建立生態(tài)博物館的實踐經(jīng)驗提出了生態(tài)博物館建設(shè)的“六枝原則”，獲得國際學(xué)界的普遍認可。挪威的生態(tài)博物館“模式”，不同于法國的生態(tài)博物館形態(tài)，其對于旅游采取相對保守的做法。杰斯特龍在完成中國貴州的項目之后受邀到世界各地參與生態(tài)博物館建設(shè)的指導(dǎo)，比如他后來在俄羅斯也同樣傳播這種“挪威式”的生態(tài)博物館做法，即蘇東海所概括的“社區(qū)+資料信息中心”以及“不主動接待旅游”的模式［6］?！百Y料信息中心”被看作是此類生態(tài)博物館的中心，它既是信息收集、保存中心，同時是展示中心、接待中心和研究工作站，也是村民活動的場所。因此，當(dāng)?shù)卮迕褚约坝慰投及奄Y料信息中心而非“整個社區(qū)”認定為“博物館”。

顯然，第一、二代生態(tài)博物館基本不考慮游客的需求，不但沒有服務(wù)于游客的相應(yīng)設(shè)施、設(shè)備，也沒有應(yīng)對游客的策略，村民面對游客通常不知所措。“不鼓勵游客”、“不主動接待游客”成為這些生態(tài)博物館發(fā)展的一個座右銘，實際上也制約了它們的發(fā)展。當(dāng)?shù)卣г棺疃嗟氖沁@些博物館缺乏實際的經(jīng)濟效益。有學(xué)者甚至批評梭嘎苗族生態(tài)博物館實際成了一定意義的“文化代理”機構(gòu)，成了政府的“花瓶”，當(dāng)?shù)厝藗儾]有獲得實際的益處，村民自然也就無法成為“六枝原則”里所說的“文化的擁有者”。不少慕名前來的記者、學(xué)者看到這樣冷冷清清的局面后，認為生態(tài)博物館在貴州的試驗失敗了［7］。

一般認為，生態(tài)博物館沒有固定模式，它們各自都有其獨特的經(jīng)歷和經(jīng)驗［8］。此觀點還強調(diào)了生態(tài)博物館作為一個過程而不是一個固定的結(jié)果有其獨特性和特殊價值所在。立足于整體性保護的生態(tài)（社區(qū)）博物館與一般性的鄉(xiāng)村博物館之間，就其文化賦權(quán)而言，并不存在必然差別。普通形態(tài)的鄉(xiāng)村博物館也可以實現(xiàn)文化賦權(quán)的目的或結(jié)果，而不必把社區(qū)整體作為博物館，但在大多數(shù)情況下鄉(xiāng)村博物館具有突出的生態(tài)（社區(qū)）博物館特征與意義，具有相同或相似的社會身份建構(gòu)。生態(tài)（社區(qū)）博物館與一般鄉(xiāng)村博物館除了外在特征的差別外（不一一贅述），主要存在社區(qū)區(qū)隔上的差別，以及由此造成的文化心理上的差別。在中國的具體語境中，兩類博物館的差別通常被描述為外在特征的差別，或者僅僅是名稱上的區(qū)別，對于它們本質(zhì)上的不同是不加以區(qū)分的。

文化部主推的國家級文化生態(tài)保護區(qū)以及在云南省推行的民族文化生態(tài)村，與生態(tài)（社區(qū)）博物館也是同一個概念。筆者有幸與胡朝相、劉鐵梁、李松等參加了此項政策最初的概念設(shè)計。當(dāng)時，民族與民間文化保護的問題已經(jīng)凸顯，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念還沒有出現(xiàn)，傳統(tǒng)的文化工作難以涵蓋這些任務(wù)，而且“文物系統(tǒng)”也難以包容這些新知識、新內(nèi)容。所以，在2000年前后，我們借用生態(tài)博物館、文化廊道等概念，創(chuàng)造了一個“文化生態(tài)保護區(qū)”的名詞?，F(xiàn)在看來，把文化生態(tài)保護區(qū)與生態(tài)（社區(qū)）博物館人為加以區(qū)別，是一個很大的錯誤。

對于貴州的生態(tài)博物館試驗以及廣西“1+10”民族文化生態(tài)博物館的推進工作，已經(jīng)被很多的文章討論過［9］。對于貴州生態(tài)博物館的積極意義，蘇東海、安來順以及杰斯特龍等高瞻遠矚，他們的意見既有理論高度更有現(xiàn)實關(guān)切。2005年在貴州召開的生態(tài)博物館國際會議上，有關(guān)學(xué)者已經(jīng)對中國的生態(tài)博物館建設(shè)作了非常到位的總結(jié)［10］。從人類學(xué)的角度看，學(xué)界要想厘清生態(tài)博物館在中國的發(fā)展歷程，必須兼顧兩個基本的視角，即歷時性與共時性，而且要保證客位觀察與主位解釋能夠互通［11］。

蘇東海先生認為，浙江安吉生態(tài)博物館的實踐代表了第三代生態(tài)博物館類型，蘇先生使用“代際”的敘述顯然是呼應(yīng)里維埃關(guān)于生態(tài)博物館是一種“進化的”狀態(tài)［12］。在歐美的語境中，“進化的”等同于“進步的”，相對于傳統(tǒng)博物館的“靜止?fàn)顟B(tài)”與舉步不前，生態(tài)博物館是新的希望。以浙江安吉生態(tài)博物館為代表的第三代生態(tài)（社區(qū)）博物館，雖然全面借鑒了貴州以及廣西的生態(tài)博物館經(jīng)驗，但在創(chuàng)立之初，并沒有一個明確的方向。安吉生態(tài)博物館作為項目建設(shè)，它符合中國語境中一切“規(guī)劃現(xiàn)代化”項目的特征。安吉的生態(tài)博物館規(guī)劃一開始就受到各方的高度重視，當(dāng)?shù)孛癖姷奈幕庾R和自覺性也空前高漲，其“對話”能力也高于其他地方［13］。筆者也曾撰文論述安吉生態(tài)博物館群規(guī)劃與建設(shè)的整個過程［14］。

安吉縣最終建成了一個覆蓋全縣域的博物館群落，這個群落采用了多層級的結(jié)構(gòu)，即1個中心館、12個專題館與多個村落文化展示點（館）。專題館和文化展示館（點）均采用開放式的管理方式，截至2017年已經(jīng)有14個專題博物館，博物館群進一步擴大，專題博物館的類型也不僅僅限于生態(tài)（社區(qū)）博物館，而是包容一切博物館形態(tài)。從最初規(guī)劃階段主要圍繞四類遺產(chǎn)（考古歷史遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、軍事—線路遺產(chǎn)和移民文化遺產(chǎn)）進行規(guī)劃，到最終將全縣域納入生態(tài)博物館的總體規(guī)劃設(shè)計體系，將文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變成文化資源，將文化資源整合成一個地方的文化品牌，這一切都體現(xiàn)了生態(tài)（社區(qū)）博物館建設(shè)是一種過程而非一個簡單的結(jié)果?？少F的是，安吉生態(tài)博物館的“頂層”設(shè)計也是一個不斷探索的過程，有數(shù)次的試錯，最終完成這個復(fù)雜結(jié)構(gòu)的博物館群建設(shè)，與最初的設(shè)想已經(jīng)完全不同。安吉雖然并沒有獲得類似四川安仁“博物館小鎮(zhèn)”那樣的名譽，但它實際上已經(jīng)是中國最有博物館色彩的縣域。它與同時期在我國臺灣建成的宜蘭（蘭陽）博物館群落（1個蘭陽博物館+9個專題博物館）有許多異曲同工之處，與韓國的“博物館縣”在組織結(jié)構(gòu)、博物館文化旨趣以及與當(dāng)代民眾的相容程度上具有同樣的典范作用。

生態(tài)博物館的“安吉模式”或稱“第三代模式”，并非挑戰(zhàn)生態(tài)博物館沒有模式可尋這個一般性的常識和看法，而是希望借用“模式”（也有學(xué)者傾向于用“經(jīng)驗”或“范式”）來梳理以安吉生態(tài)博物館群為代表的東部地區(qū)諸多生態(tài)（社區(qū)）博物館建設(shè)的過程、經(jīng)歷、經(jīng)驗以及可能的理論意義。當(dāng)我們強調(diào)生態(tài)博物館沒有固定模式時，我們所謂的模式是“照著做的標(biāo)準(zhǔn)樣式”這一最基本的含義?！澳Ｊ健弊鳛椤胺妒健睍r，則不必是“照著做”，而僅僅是制定策略時的“參照”。本文取用這個“參照”的意義闡釋［15］。

有學(xué)者主張，生態(tài)博物館的淵源可以追溯到北歐以斯堪森（Skansen）為代表的戶外博物館（open-air museum）實踐，雖然斯堪森博物館至今也沒有使用生態(tài)博物館（ecomuseum）這個名稱［16］。美國的普利茅斯農(nóng)莊（Plymouth Plantation）、殖民地威廉斯堡（Colonial Williamsburg）以及阿米什社區(qū)（Amish Community and House）等社區(qū)博物館，也都被視作具有生態(tài)博物館的意義，其建立的時間也都早于法國。皮特·戴維斯（Peter Davis）所著《生態(tài)博物館：地方之理性》對于生態(tài)博物館在不同國家和地區(qū)的開展以及緣由有比較翔實的評述，指出生態(tài)博物館有不同的傳統(tǒng)，但法國則是生態(tài)博物館思想的策源地［17］?；蛟S因為學(xué)者們囿于戴維斯式的認識，沒有將20世紀80年代在貴州民族村寨里進行的戶外博物館（民族村寨博物館）試驗納入生態(tài)（社區(qū)）博物館范疇［18］。今天看來這種說法是沒有多少說服力的。特別是以貴州雷山縣朗德上寨為代表的民族村寨博物館，完全就是生態(tài)（社區(qū)）博物館形態(tài)，只是其使用的名稱上沒有“生態(tài)”或“社區(qū)”的名號，也沒有挪威模式的“資料信息中心”（information center），而忽視其在生態(tài)（社區(qū)）博物館的探索意義，這是不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

三、生態(tài)（社區(qū)）博物館的“門檻”與相關(guān)議題的學(xué)術(shù)批評

如果將朗德上寨博物館也看作生態(tài)博物館，那么是否所有具有鄉(xiāng)村形態(tài)的博物館都是生態(tài)博物館呢？是否所有在城市社區(qū)的博物館都是社區(qū)博物館呢？如此，生態(tài)（社區(qū)）博物館是否存在被異化的可能？生態(tài)（社區(qū)）博物館的界限到底在哪里？這是特別需要做進一步辨析和討論的議題。不久前，山東膠州某地做了一個博物館群，自認為是超越安吉的“第四代生態(tài)博物館”。經(jīng)過對規(guī)劃材料的分析和現(xiàn)場考察之后，我們發(fā)現(xiàn)那里只是一些旅游景點的組合，連普通形態(tài)的博物館都算不上，更不要說生態(tài)（社區(qū)）博物館了。一方面，生態(tài)（社區(qū)）博物館在中國的發(fā)展面臨諸多困難，所以國家才啟動全國生態(tài)博物館示范項目予以支持；另一方面生態(tài)（社區(qū)）博物館被泛化的現(xiàn)象此起彼伏，以為只要掛上生態(tài)（社區(qū)）博物館的牌子就是生態(tài)（社區(qū)）博物館了。

三十年前英文ecomuseum被譯成中文的“生態(tài)博物館”，這是一個新鮮而又陌生的詞匯。經(jīng)過貴州、廣西、浙江、安徽等地的具體實踐之后，生態(tài)博物館理念得到比較廣泛的認同。這也得益于蘇東海和安來順兩位學(xué)者對生態(tài)博物館概念的傳播與普及所做的大量工作［19］。但是很多國內(nèi)的學(xué)人對于生態(tài)博物館內(nèi)涵、外延以及世界各國所進行的實踐探索所知不多，甚至將生態(tài)博物館理解為“生態(tài)保護區(qū)”之類的機構(gòu)，認識上存在的差異也比較大。有學(xué)者甚至主張，英文中的ecomuse?um應(yīng)該按照實際意思翻譯為“社區(qū)/社群博物館”，因為中文的生態(tài)博物館一詞容易望文生義，理解為純粹自然保護區(qū)或植物園一類的機構(gòu)。拉美地區(qū)的博物館學(xué)者在其提出的“社會博物館學(xué)”（sociomuseology）理論框架中，將生態(tài)博物館、社區(qū)博物館、露天博物館、鄰里博物館等，都看作是同一種形態(tài)，屬于新博物館學(xué)或社會博物館學(xué)理論體系之下的融合社區(qū)發(fā)展與博物館為一體的新型博物館。名稱之別說明了不同的地區(qū)性實踐經(jīng)驗之差異［20］。

生態(tài)博物館作為一種文化工具，在保護傳統(tǒng)村落、傳統(tǒng)城市社區(qū)方面的積極作用，業(yè)內(nèi)已經(jīng)取得廣泛的共識。但在許多發(fā)展中國家，生態(tài)博物館是作為一個社會運動而不是規(guī)劃現(xiàn)代化的投資工具得以開展起來的，它不純粹是一個專業(yè)領(lǐng)域的學(xué)術(shù)活動。在國際博物館學(xué)界，生態(tài)博物館實踐探索被認為是新博物館學(xué)運動的重要組成部分，1984年戴瓦蘭親自起草的《魁北克宣言》就對生態(tài)（社區(qū)）博物館思想進行了深刻總結(jié)，這份文件自然是這個新博物館學(xué)運動組織化的起點［21］。在拉美國家，社會博物館學(xué)被認為是博物館學(xué)旗幟最鮮明的一場運動，是博物館學(xué)新發(fā)展的一個最有說服力的標(biāo)志和方向［22］。

2000年貴州生態(tài)博物館國際會議通過的“六枝原則”是國際生態(tài)博物館發(fā)展到一定階段的重要產(chǎn)物，應(yīng)該被看作是《魁北克宣言》的持續(xù)。只要依照“六枝原則”的九個條款來對比前述自稱為生態(tài)（社區(qū)）博物館的事項，其是否為生態(tài)（社區(qū)）博物館一目了然。那種把生態(tài)（社區(qū)）博物館名詞當(dāng)時髦而忽視其本質(zhì)訴求的做法，正在蠶食生態(tài)（社區(qū)）博物館的資源和社會認同，是對當(dāng)代博物館發(fā)展的挑釁，必須加以厘清和隔離。

生態(tài)（社區(qū)）博物館與傳統(tǒng)博物館相比較，具有更廣泛的群眾基礎(chǔ)，但這并不等于生態(tài)（社區(qū)）博物館沒有基本的門檻。從博物館自身歷史發(fā)展看，生態(tài)（社區(qū)）博物館的先進思想，對傳統(tǒng)博物館的“專業(yè)性”與“職業(yè)化”構(gòu)成挑戰(zhàn)，對當(dāng)代博物館學(xué)產(chǎn)生了革命性的重要影響。傳統(tǒng)博物館以藏品而知名，其工作圍繞藏品開展，具有典型的“自我循環(huán)”的特征。生態(tài)博物館強調(diào)與社區(qū)的融合，強調(diào)“普通文化”與“精英文化”的平等價值，主張博物館應(yīng)積極參與到解決社會問題之中，對社區(qū)發(fā)展作出自己的貢獻。博物館不是儲藏室，是社會發(fā)展的鏡子，也是多元文化展示和觀點交流的平臺。它強調(diào)人而不再僅僅強調(diào)物，重視人而不再僅僅重視物件，從生態(tài)（社區(qū)）博物館的實踐中，傳統(tǒng)博物館也獲得新的啟示。策展人（Curator）制度更具包容性，不少博物館除了圍繞藏品設(shè)置curator職位外，還設(shè)置了諸如教育主管（educa?tion curator）崗位。

“人”的因素，也就是“六枝原則”中村民（居民）的地位，是判斷一個機構(gòu)是否是生態(tài)（社區(qū)）博物館的核心標(biāo)準(zhǔn)。一個旅游景點，村民（居民）處于“被展示”和被觀看的地位是常態(tài)的，實際上這些景點已經(jīng)完全沒有居民，所謂居民只是回來“上班”的少數(shù)人。在自己的老房子里重新做一天“村民”，也許會喚醒這些村民的文化懷舊意識，但無法達到“文化自覺”的目的，這才是一般鄉(xiāng)村旅游景點、民宿等與生態(tài)（社區(qū)）博物館根本區(qū)別。所謂的“鄉(xiāng)愁”與文化自覺相比，在文化賦權(quán)層面具有本質(zhì)差異。當(dāng)然，對“人”自身的重視，還包括了“志愿者”這個特殊的角色。無論是傳統(tǒng)博物館還是生態(tài)（社區(qū)）博物館，都在大力招募志愿者，經(jīng)濟條件好的年輕人包括成功人士，都需要價值觀吻合的群族和平臺。志愿者是寶貴財富，是最好的傳播者。把握“價值觀”非賣品，是文化項目的關(guān)鍵。對待底層務(wù)工者，不是給他們更多的工資，而是從系統(tǒng)設(shè)計開始，就要把他們放在被尊重的位置上。比如工藝要盡力減少帶有奴役性的做法安排，推動勞動者人機結(jié)合，把勞動作為培訓(xùn)和引導(dǎo)知識進步的社會手段。在工程流程的安排上，把人的生理心理節(jié)律看成工程品質(zhì)的一部分，使人在工程中的表現(xiàn)與最終結(jié)果統(tǒng)一在同一個能指的觀念上。這雖然是另外的議題，但與生態(tài)（社區(qū)）博物館的聯(lián)系極為密切。生態(tài)（社區(qū)）博物館因為是圍繞“人—社會—生態(tài)環(huán)境”一體化開展工作，居民以及外來游客被放置一個“并置”的位置，因此在處理“人”的議題上，生態(tài)（社區(qū)）博物館具有更成功的經(jīng)驗。

綜上，如果忽視生態(tài)（社區(qū)）博物館的基本條件，把博物館的“代際”泛化是值得警惕的新現(xiàn)象。

四、生態(tài)（社區(qū)）博物館在中國的未來

以社區(qū)為中心、把遺產(chǎn)留在當(dāng)?shù)?，這是生態(tài)博物館的兩個核心，也是當(dāng)前在中國廣泛開展的“傳統(tǒng)村落”保護與利用的主題曲。在前后共五批的中國傳統(tǒng)村落名錄中，采用了“博物館”形態(tài)作為保護利用模式的不足百分之一。這是由于生態(tài)（社區(qū)）博物館過于奢侈還是另有原因？生態(tài)（社區(qū)）博物館在中國畢竟已經(jīng)有二十年的引進、建設(shè)與發(fā)展歷程。

20世紀80年代中期，“生態(tài)博物館”通過《中國博物館》雜志被翻譯介紹到中國［23］，那時并沒有引起很多人的注意，當(dāng)時整個中國博物館事業(yè)還處在百廢待興的“恢復(fù)期”，一般知識和思想界均認定20世紀80年代存在過一個文化熱的時期，但此“文化熱”對于博物館似乎沒有產(chǎn)生思想和知識的啟蒙，或者說博物館的恢復(fù)和再出發(fā)與“文化熱”是兩條并行的平行線。按照蘇東海先生的說法，中國博物館學(xué)的理論指南一直是自20世紀50年代依托蘇聯(lián)博物館學(xué)理論建立起來的中國特色理論，這個博物館學(xué)理論的核心是“三性二務(wù)”，其與當(dāng)代國際新博物館學(xué)的理論顯然是可以兼容的［24］。

大家熱衷于討論20世紀90年代以后博物館學(xué)理論的缺失或迷失，其背景則是國際博物館學(xué)的理論新進展與中國國內(nèi)博物館實踐之間存在巨大張力。生態(tài)博物館在中國的實踐，則被認為是一個例外。但其社會動員能力和社會影響力則相當(dāng)有限，無論貴州、廣西還是云南、內(nèi)蒙古，都是少數(shù)民族集中的地區(qū)，在這些地方建設(shè)的生態(tài)博物館被理解為少數(shù)民族地區(qū)村寨更適合建設(shè)生態(tài)博物館。但吳正光等人在呂濟民等人的支持下所建成民族村寨主題博物館，并沒有被納入到貴州“生態(tài)博物館”序列［25］，何也？

廣西生態(tài)博物館群的“1+10”工程，也沒有將廣西在文化遺產(chǎn)保護中的“非遺”創(chuàng)意，如實景演出、山水旅游等納入其中，反而非常注意生態(tài)博物館與它們的區(qū)別而不是聯(lián)系，似乎也說明了在生態(tài)（社區(qū)）博物館建設(shè)的初期，博物館界的自我“界限”是很明顯，這當(dāng)然也反映了中國體制的因素［26］。至于云南在生態(tài)博物館建設(shè)中，使用“民族文化生態(tài)村”而非“生態(tài)博物館”的名稱，也似乎說明了生態(tài)博物館的中國團隊在學(xué)術(shù)思想上的不成熟性。試著思考一下，為什么法國以及英國的生態(tài)博物館形態(tài)沒有進入到中國？這顯然是一個無法給出確切答案的問題。的確，無論是法國形態(tài)的生態(tài)博物館還是英國形態(tài)的生態(tài)博物館，均將工業(yè)遺產(chǎn)（群）作為主要目標(biāo)和重點。進入21世紀，國家重點支持的首批五家全國生態(tài)（社區(qū)）博物館示范點，有了更大的包容性，但這個項目在第一期之后卻戛然而止［27］。

同樣，始于21世紀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與實踐，在輿論動員、知識傳播與普及以及保護傳承技術(shù)的探索等方面，都是前所未有的嘗試，這是新的生態(tài)博物館建設(shè)的技術(shù)保障和基礎(chǔ)，這些在三十年前的中國是不可想象的。但這些工作也沒有很好地與生態(tài)（社區(qū)）博物館結(jié)合起來。于是，出現(xiàn)了前述“文化生態(tài)保護區(qū)”與“生態(tài)博物館”并存的奇怪現(xiàn)象。

如此，生態(tài)（社區(qū)）博物館在中國還有未來嗎？筆者因為參與安吉生態(tài)博物館規(guī)劃與建設(shè)的大部分過程，也許能夠從安吉的經(jīng)驗與做法中，就這個話題談一些認識和見解：生態(tài)博物館在中國有光明的未來！

安吉進行生態(tài)博物館探索時中國的生態(tài)博物館發(fā)展并不好。有人說安吉發(fā)展生態(tài)博物館是偶然。開始階段一些學(xué)者以及安吉縣政府曾經(jīng)提議使用“中國生態(tài)博物館”來凸顯“中國文化符號”。但生態(tài)博物館的命名原則之一是“小地名”原則，所以冠名“中國”并不理想。安吉生態(tài)博物館群建設(shè)中包括了某些“試錯”的成分，這可能與其他生態(tài)博物館不同。

安吉生態(tài)博物館的定位具有借鑒意義。安吉確立“生態(tài)立縣”的宏偉目標(biāo)，確定要在“美麗鄉(xiāng)村”建設(shè)中城鄉(xiāng)統(tǒng)籌發(fā)展。筆者認為，這是生態(tài)博物館“安吉模式”中最根本也是最重要的一點。如果生態(tài)博物館的建設(shè)忽視了這個事實，則很難進行下去。目前中國推進的新農(nóng)村建設(shè)方略，融合了多個學(xué)科、眾多專家的智慧，對中國現(xiàn)狀的剖析以及對未來走向的分析，是生態(tài)博物館設(shè)計必須參照的系統(tǒng)性資源［28］。

生態(tài)博物館不回避旅游。2013年在第23屆國際博物館協(xié)會大會（巴西）上，國際新博物館學(xué)運動小組的討論主題就是生態(tài)博物館如何利用旅游。安吉生態(tài)博物館突出旅游的價值與本地已經(jīng)成長起來的農(nóng)家樂旅游密切相關(guān)。安吉生態(tài)博物館定位為一個開放的系統(tǒng)，“中心館（暨資料信息中心）—專題展示館—村落文化展示館（點）”是一個開放的動態(tài)的系統(tǒng)?？荚u委員會根據(jù)規(guī)模面積、主題是否與生態(tài)博物館主旨、體系相符合，以及未來發(fā)展的可能性等，認定其是否進入生態(tài)博物館系統(tǒng)［29］。

五、余論

遺產(chǎn)工作的核心是價值保護。生態(tài)博物館所倡導(dǎo)的文化整體論、文化保護與發(fā)展動態(tài)觀，符合傳統(tǒng)村落保護利用的主旨。前述中國各地、世界各地的生態(tài)博物館實踐，都是在面臨保護與發(fā)展如何協(xié)調(diào)統(tǒng)一這一難題時的共同選擇。

生態(tài)博物館作為文化工具，也是創(chuàng)意、創(chuàng)新的工具。也許未來人們不再需要生態(tài)博物館的時候，生態(tài)博物館會被視為傳統(tǒng)博物館?；蛟S我們可以思考一下中國二十年的生態(tài)博物館實踐，對博物館學(xué)建設(shè)的意義在哪里？

［1］［20］［22］Paula Assuncao,Judite Primo eds.Sociomuse?ology Series 4：To Think Sociomuseologically.Museo?lo?gy Department.ULHT，2013.

［2］安來順：《一種以社區(qū)為核心的開放型博物館——國際生態(tài)博物館40年探索》，《中國文化遺產(chǎn)》2011年第6期；潘守永：《生態(tài)博物館及其在中國的發(fā)展：歷時性觀察與思考》，《中國博物館》2011年第Z1期。

［3］［17］Peter Davis.Ecomuseum：A Sense of Place.Continu?um International Publishing Group，2011.

［4］〔法〕喬治·亨利·里維埃著、孟慶龍譯：《生態(tài)博物館——一個進化的定義》，《中國博物館》1986年第4期；〔法〕雨果·戴瓦蘭著、張晉平譯：《二十世紀60—70年代新博物館運動思想和“生態(tài)博物館”用詞和概念的起源》，中國博物館學(xué)會編《2005年貴州生態(tài)博物館國際論壇論文集》，紫禁城出版社2006年。

［5］Nelson Graburn.Anji Ecomuseum：Growing up！《科學(xué)教育與博物館》2014年第2期。

［6］蘇東海：《中國生態(tài)博物館的道路》，《博物館沉思（三）》，文物出版社2010年。

［7］毛俊玉：《生態(tài)博物館只是一種理念，而非一種固定的模式——對話潘守永》，《文化月刊》2011年第10期。

［8］〔法〕喬治·亨利·里維埃著、孟慶龍譯：《生態(tài)博物館——一個進化的定義》，《中國博物館》1986年第4期。

［9］［26］覃浦主編：《守望家園：廣西民族博物館與廣西民族生態(tài)博物館1+10建設(shè)工程文集》，廣西人民出版社2009年。

［10］中國博物館學(xué)會編：《2005年貴州生態(tài)博物館國際論壇論文集》，紫禁城出版社2006年。

［11］潘守永：《生態(tài)博物館及其在中國的發(fā)展：歷時性觀察與思考》，《中國博物館》2011年第Z1期；William Nitz?ky.Community Empowerment at the Periphery？Partic?ipatory Approachesto HeritageProtection in Gui?zhou，China.In Blumenfield，Tamiamp;Helaine.Cul?tural Heritage Politics in China.New York：Springger，2013.

［12］［19］安來順：《國際生態(tài)博物館40年：發(fā)展與問題》，《中國博物館》2011年第Z1期。

［13］單霽翔：《安吉生態(tài)博物館建設(shè)的核心理念》，《今日浙江》2011年第2期。

［14］［29］潘守永：《“第三代”生態(tài)博物館與安吉生態(tài)博物館群建設(shè)的理論思考》，《東南文化》2013年第6期。

［15］Christopher Alexander,Sara Ishikawaamp;Murray Sil?verstein.A Pattern Language:Towns,Buildings,Con?struction.Oxford University Press,1977.Alexander給出的經(jīng)典定義是：每個模式都描述了一個在我們的環(huán)境中不斷出現(xiàn)的問題，然后描述了該問題的解決方案的核心，通過這種方式，你可以無數(shù)次地使用那些已有的解決方案，無需在重復(fù)相同的工作。同時，模式“是一種參照性指導(dǎo)方略”。顯然，模式的含義是相當(dāng)復(fù)雜的。

［16］此館建立于1891年，移植了瑞典全國范圍內(nèi)160多座農(nóng)舍聚合而成，建筑雖然是傳統(tǒng)的“原物”，但卻是“移植”來的，脫離了原來的生態(tài)環(huán)境和人文環(huán)境，故不被認為是嚴格意義上的生態(tài)博物館。

［18］呂濟民：《貴州博物館的啟示》，《中國博物館史論》，紫禁城出版社2004年；吳正光：《朗德苗寨博物館》，文物出版社2007年。

［21］1983年5月26日戴瓦蘭等起草了《生態(tài)博物館魁北克宣言》（Ecomuseum Declaration of Quebec），1984年被修訂為《魁北克宣言》（Quebec Declaration）。

［23］安來順：《一種以社區(qū)為核心的開放型博物館——國際生態(tài)博物館40年探索》，《中國文化遺產(chǎn)》2011年第6期；蘇東海：《中國生態(tài)博物館的道路》，《博物館沉思（三）》，文物出版社2010年。

［24］蘇東海：《新中國博物館事業(yè)的發(fā)展1949—2005》，《中國文化遺產(chǎn)》2005年第4期。

［25］胡朝相：《貴州生態(tài)博物館紀實》，中央民族大學(xué)出版社2011年。

［27］單霽翔：《發(fā)展生態(tài)（社區(qū)）博物館，保護民族文化遺產(chǎn)》，全國生態(tài)（社區(qū)）博物館研討會主旨發(fā)言，福州2011年8月。

［28］程亦勝：《安吉建設(shè)生態(tài)博物館的實踐和思考》，《中國文物報》2013年2月20日第6版。

（責(zé)任編輯：黃 洋；校對：徐秀麗）

The Ecomuseum(Community Museum):Chinese Experiences and Critical Discussions

PAN Shou-yong
(Minzu University of China,Beijing,100081)

The ecomuseum(community museum)is a museum movement guided by the new museology that is practiced focusing on the in-situ,integral,and locally participative approach to heritage preservation with a dual mission of heritage preservation and social development.Worldwide the ecomuseum(community museum)is still a controversial matter in that visual production and allowing visitation make the community“an object being watched”;cultural empowerment of local people is satirized as a product of formalism.Could“the third generation of ecomuseums”practiced in the more developed eastern regions of China be a new experiment or a model to follow?How to understand the tension between cultural empowerment and eco?nomic benefits?Is the Anji-Model an alternative to urban sprawl?These questions and issues remain to re?ceive critical discussions and reflections.

the ecomuseum(community museum);heritage preservation;social development;cultural empowerment

G260

A

2017-11-01

潘守永（1966—），男，中央民族大學(xué)人類學(xué)與博物館學(xué)教授、博士生導(dǎo)師，主要研究方向：文化人類學(xué)、新博物館學(xué)、生態(tài)博物館。