王天海 楊秀嵐

荀子王霸思想解析

王天海 楊秀嵐

本文依據(jù)荀子原典，對其王霸之說進(jìn)行了深入剖析，肯定了荀子在繼承和發(fā)展先秦諸子王霸之說的基礎(chǔ)上，建構(gòu)了自己獨立而完整的王霸思想。這種思想不僅傳承了孔子內(nèi)圣外王的思想，還貼切當(dāng)時的社會實際，豐富并充實了儒家的國家政治學(xué)說，為其后兩千多年的中國政治提供了有效的借鑒。

荀子；王道；霸道；儒家思想

先秦的王霸之說是一個古老而又歷久彌新的話題。最近十多年來，由于國學(xué)熱的再次興起，關(guān)于“王霸之辨”的討論日甚一日。據(jù)不完全統(tǒng)計，2001年至今，圍繞這個論題的文章大約有百余篇，其中專以荀子王霸之說為題的就有二十來篇。較有影響的專著有三部，即張國風(fēng)的《荀子·王霸之道》(中國社會出版社，2004年)、馮敬等的《王霸學(xué)》(遠(yuǎn)方出版社，2009年)、閻學(xué)通的《王霸天下思想及啟迪》(世界知識出版社，2009年)。這些專著從不同角度論述了先秦以來王霸之辨對中國政治社會的影響和作用，甚至還運用到國際關(guān)系與世界政治理論中，極大地豐富了我國古代政治哲學(xué)的研究成果，為我國建設(shè)更加完善的政治制度提供了有益的借鑒。筆者不揣冒昧，僅以《荀子》原典為本，用抽絲剝繭的方式解析荀子王霸思想的內(nèi)涵，聊作拋磚引玉之談。

要探究王霸之說，我們不妨先從字源學(xué)上探求一下“王霸”二字的本義與延伸意義。

“王”字是象形字。吳其昌根據(jù)青銅器的銘文和器形列舉出甲骨文、金文很多“王”字的寫法，第一次提出“王字之本義，斧也”。“王”字像斧鉞之形是因為“王”這個稱號是從氏族社會的軍事首領(lǐng)演化來的，國家出現(xiàn)以后，才成為最高統(tǒng)治者的專名?！渡袝ぶ軙ず榉丁罚骸疤熳幼髅窀改?以為天下王?！惫省洞呵铩饭騻髟诮忉尅巴醯馈睍r說：“王者，往也。天下歸往為王?！倍偈娴摹洞呵锓甭丁ね醯馈吩唬骸暗溃醯酪?；王者，人之始也?！惫省墩f文解字》綜合以上說法解釋說：“王，天下所歸往也。董仲舒曰：古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也?？鬃釉唬阂回炄秊橥酢７餐踔畬俳詮耐?。”這當(dāng)然是后人的臆測與附會。夏商周三代大一統(tǒng)天下時，天子皆稱王，所執(zhí)之政為王政，所行之道稱王道。周文王、武王之道，就是儒家后來極力推崇的王道。

霸(pò)字是會意字，其本義是陰歷每月之初始見之月亮?！鞍浴弊?，其上有雨，左下為皮革，右下為月亮。天有雨，皮革遮月，故月光微弱，正是月初始見之月的形象描述。《說文·月部》：“霸，月始生霸然也。承大月二日，承小月三日?！吨軙吩唬骸丈??！苯癖尽稌た嫡a》作“惟三月哉生魄”，故又寫作“魄”。《增韻·陌韻》：“魄，月體黑者亦謂之魄，或作霸。”魄，音轉(zhuǎn)又讀為“bó”,故能假借為“伯”。伯為古代諸侯之長，即諸侯聯(lián)盟的盟主?！巴跫咀?，子昌立，是為西伯。西伯曰文王?！?《史記·周本紀(jì)》)此后“伯”又通作“霸(bà)”。霸、伯二字古音均為幫母鐸部。霸本讀入聲，音轉(zhuǎn)讀去聲。在“諸侯之長”的意義上，伯、霸實同一詞*王力主編：《古漢語詞典》，北京：中華書局，2000年，第1619頁。?！鞍哉?伯也,行方伯之職?！?《白虎通》)孟子認(rèn)為“以德行仁者王”、“以力假仁者霸”，故周平王東遷之后，王道衰微，始有諸侯以武力稱霸，如春秋五霸自齊國始，“管仲以其君霸”(《孟子·公孫丑上》)。霸主所行之道固然就是霸道。

一、先秦王霸之說溯源

(一)《尚書》等文獻(xiàn)的記載

據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)，“王道之說”當(dāng)最早見于《尚書·周書·洪范》，其中記載：

無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道。無有作惡，尊王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直。會其有極，歸其有極。曰：皇極之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)，凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以為天下王。

這段話是武王滅殷商、殺紂王、立武庚后、紂王的叔父箕子對周武王所說?；铀f的王道，無疑是指帝王的執(zhí)政之道要寬容、公平、正直?！渡袝饭灿?5640字，但其中并未出現(xiàn)“霸”字。

《左傳》只有一處引用“無偏無黨，王道蕩蕩”，見于《襄公三年》，卻誤作“《商書》曰”，內(nèi)容是贊揚晉國的祁奚能舉善、舉賢公正、不避親仇?！蹲髠鳌分挥袃商幧婕啊鞍浴迸c“霸主”。一見于《成公八年》： “《詩》曰：‘女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德。’七年之中，一與一奪，二三孰甚焉！士之二三，猶喪妃耦，而況霸主？霸主將德是以，而二三之，其何以長有諸侯乎？”一見于《莊公十五年》：“十五年春，復(fù)會焉，齊始霸也。”

《禮記》亦有王霸之說，其提及“王道”有二處。一見于《樂記》述王道之政曰：“是故先王之制禮，……禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣?！倍娪凇多l(xiāng)飲酒之義》引孔子曰：“吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易也?！薄抖Y記》提及“霸”有二處，“霸王之器”有一處。

(二)諸子王霸之說

1.孔孟等儒家的論述

《論語》共涉及“先王”2次、“王者”1次；“霸”字只有1次?！睹献印饭采婕啊巴跽摺?0次，“王政”5次，“王道”1次；說“霸”字共15次，其中言及“稱霸”“霸主”各7次，“霸者”1次。有人據(jù)此認(rèn)為將王與霸對立而言，首倡王霸之辨的是孟子。其實應(yīng)該是管仲，此說見后。

孟子首先對王與霸做了區(qū)分：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也?！?《孟子·公孫丑上》)這里孟子提出了王與霸之根本區(qū)別：王道“以德行仁者”，霸道則是“以力假仁者”。雖然兩者之目的皆在于對民眾之征服，然王道是憑借德行而征服民心，故能達(dá)到民眾心悅誠服之政治局面；霸道則假借仁義之名，實質(zhì)上則是憑借暴力達(dá)到對民眾之征服，所達(dá)到的只是武力征服而非心服。孟子認(rèn)為，只要使百姓能夠生養(yǎng)死葬沒有痛苦，就是王道的開始。“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)所以他再三強(qiáng)調(diào)：“黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！?《孟子·梁惠王上》)他主張王者應(yīng)該與民同憂樂：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”(《孟子·梁惠王下》)只有這樣，才能成就王道之治。

2. 管仲的王霸之說

《管子》內(nèi)容龐雜，光從篇名上看，專門論及王霸的就有《王言》《霸形》《霸言》《問霸》四篇。盡管《王言》《問霸》二篇已經(jīng)亡佚，但我們?nèi)阅軓摹栋孕巍贰栋匝浴范刑骄克耐醢运枷搿?/p>

管子對齊桓公說：“君若將欲霸王舉大事乎？則必從其本事矣?！被腹児w席，拱手而問曰：“敢問何謂其本？”管子對曰：“齊國百姓，公之本也。”(《霸形》)這是說，要成就霸王的功業(yè)，百姓是立國的根本。管子說：“夫豐國之謂霸，兼正之國之謂王。夫王者有所獨明。德共者不取也，道同者不王也。夫爭天下者，以威易危暴，王之常也。君人者有道，霸王者有時。國修而鄰國無道，霸王之資也?！?《霸言》)這是管子在春秋時期第一次明確提出王霸之說。他認(rèn)為能夠壯大自己國家的就可以稱霸，能夠兼征他國的就可以稱王。王者有獨到之明，如果德共道同就不能稱王；憑著權(quán)威改變危亡暴亂的世道是王者的常態(tài)。國家修明而鄰國無道，就是成就霸王之業(yè)的條件。

管仲還說：“明大數(shù)者得人，審小計者失人。得天下之眾者王，得其半者霸?！?《霸言》)這是講能夠得到天下眾人擁護(hù)的可以稱王，只能得到半數(shù)人擁護(hù)的就可以稱霸?！皬?qiáng)國眾，合強(qiáng)以攻弱，以圖霸。強(qiáng)國少，合小以攻大，以圖王?！薄皬?qiáng)國少，先舉者王，后舉者亡。戰(zhàn)國眾，后舉可以霸；戰(zhàn)國少，先舉可以王?！?《霸言》)這兩段話是講怎樣在外交與戰(zhàn)爭中成就王霸之業(yè)。

由上所知，《管子》的王霸思想基本上是糅合了儒家的思想。也可以說，管子的王霸思想是文武并舉、以實力為基礎(chǔ)。管子運用這些思想作指導(dǎo)，并根據(jù)當(dāng)時的政治形勢，幫助桓公成就了春秋五霸之首。所以說，首倡王霸之說的應(yīng)該是管仲?？鬃淤澴u(yù)管仲的霸道，他說：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣?！?《論語·憲問》)孔子認(rèn)為管仲助桓公成就霸業(yè)，統(tǒng)一天下，使百姓免于戰(zhàn)亂之苦，至今受到恩惠。如果沒有管仲，我們將淪為外族的奴隸了?？鬃舆€評價說：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！?《論語·憲問》)可見孔子對于管仲之霸道給予了很高的評價，對于霸道還是持贊許的態(tài)度。這也正好說明王與霸在孔子思想中是可以兼容的。

3.商鞅的王霸之說

《商君書》涉及“稱王”和“王業(yè)”的有51次，言“王道”有4次，“霸道”1次，言“霸王之道”1次，言“五霸”1次。商鞅有關(guān)“王道”之言，重要的有三處：“故地少粟多，民少兵強(qiáng)。能行二者于境內(nèi)，則霸王之道畢矣?！?《商君書·慎法》)這是商鞅從他主張耕戰(zhàn)的國策出發(fā)，強(qiáng)調(diào)說不怕土地面積小、人口少，只要糧食多、軍隊強(qiáng)盛，那霸道與王道就可以完成了?！俺９賱t國治，壹務(wù)則國富。國富而治，王之道也。故曰：王道作外，身作壹而已矣?！?《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》)商鞅認(rèn)為官制穩(wěn)定，國家就能社會安定；專心務(wù)農(nóng)，國家就會富強(qiáng)。國家富強(qiáng)而又安定，這是稱王天下的道路。所以說，王道不在其外，而在自身專務(wù)耕戰(zhàn)罷了。商鞅在這里解釋的王道仍然是以耕戰(zhàn)為出發(fā)點?！胺蛲醯酪欢?，而臣道亦一端，所道則異，而所繩則一也。故曰：民愚，則知可以王；世知，則力可以王?！?《商君書·開塞》)商鞅這里所說的“王道”，只是君王所行之道，而不是一統(tǒng)天下的王道。他想說的“知可以王”“力可以王”，其實質(zhì)就是以智慧與實力統(tǒng)一天下的霸王之道。

其實，《史記·商君列傳》所載，是對其王霸之說的最好注解：

公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國中求賢者，將修繆公之業(yè)，東復(fù)侵地，乃遂西入秦，因孝公寵臣景監(jiān)以求見孝公。孝公既見衛(wèi)鞅，語事良久，孝公時時睡，弗聽。罷而孝公怒景監(jiān)曰：“子之客妄人耳，安足用邪！”景監(jiān)以讓衛(wèi)鞅。衛(wèi)鞅曰：“吾說公以帝道，其志不開悟矣?！焙笪迦?，復(fù)求見鞅。鞅復(fù)見孝公，益愈，然而未中旨。罷而孝公復(fù)讓景監(jiān)，景監(jiān)亦讓鞅。鞅曰：“吾說公以王道而未入也。請復(fù)見鞅?！摈睆?fù)見孝公，孝公善之而未用也。罷而去。孝公謂景監(jiān)曰：“汝客善，可與語矣?！摈痹唬骸拔嵴f公以霸道，其意欲用之矣。誠復(fù)見我，我知之矣?！毙l(wèi)鞅復(fù)見孝公。公與語，不自知膝之前于席也。語數(shù)日不厭。景監(jiān)曰：“子何以中吾君？吾君之歡甚也。”鞅曰：“吾說君以帝王之道比三代，而君曰：‘久遠(yuǎn)，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎？’故吾以強(qiáng)國之術(shù)說君，君大說之耳。然亦難以比德于殷周矣?！?/p>

商鞅三見秦孝公，先后提出帝道、王道、霸道三種君王之道，只有霸道(強(qiáng)國之術(shù))得到秦王的欣賞與贊許，并成為秦國日益強(qiáng)盛和一統(tǒng)天下的國策。由此可見，商鞅首先推崇的還是儒家所倡導(dǎo)的夏商周三代之王道，只不過秦孝公審時度勢，根據(jù)秦國國情和自身的需要而選擇實行以霸道治國。歷史證明，這一選擇是正確的。相反，戰(zhàn)國時期，孟子主張的“王道”卻只是一種不切實際的美好理想罷了。

二、荀子王霸思想解析

在先秦諸子中，只有荀子對王霸之說進(jìn)行了專門的系統(tǒng)論述?！盾髯印费约啊巴酢弊忠话偃嗵?不含人名))，其中言“王者”35次，“王道”(王之道)6次，言“王霸”8次；言及“霸”字三十多處，其中言“霸道”僅1次，言“霸者”3次。由此可見，荀子的王霸之說應(yīng)該是首推王道、次及霸道的。

荀子的王霸思想集中反映在《王霸》篇中。下面，我們針對《荀子》這篇原典對荀子王霸思想的全部內(nèi)涵進(jìn)行解析?！锻醢浴菲挠?700字，是《荀子》書中文字最多的一篇，但內(nèi)容卻只集中在兩個方面：一是論王霸之道的區(qū)別，二是論實現(xiàn)王道的途徑。

(一)王霸之道的區(qū)別

1.“義立而王，信立而霸”的王霸觀

在中國政治思想史上，荀子的王霸之說第一次將這兩種統(tǒng)一天下的不同方略和治國之道結(jié)合起來，對我國傳統(tǒng)政治思想和兩千多年的政治實踐產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的歷史影響。

所謂“王”，在先秦時代，就是指統(tǒng)一整個天下的帝王；所謂“霸”，就是春秋時挾天子以令諸侯的霸主?！鞍浴币矊懽鳌安?，此二字上古讀音同，最先是借用了“方伯”之“伯”。方伯，就是一個方面的諸侯之長，比如周文王就曾被商紂王封為西伯侯，讓他做了西方諸侯之長。春秋以降，周王式微，諸侯力政，稱霸一時；戰(zhàn)國時期，七雄并出，戰(zhàn)亂尤甚；故人們渴望大一統(tǒng)王天下的太平世道，名之曰“王道”；王道難行，退而求其次，能維持一定時期的社會安定也行，這就是“霸道”。儒家先師孔子對“王霸”并無直接論述，但從《論語》的只言片語中，仍可以看出他是推崇王者的，對霸者也是褒多貶少。他說：“先王之道斯為美，小大由之?！?《論語·子路》)“王者必世而仁?！彼€說：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！”(《論語·憲問》)然而他又說：“管仲之器小哉！”“管氏而知禮，孰不知禮？”(《論語·八佾》)孟子極力推崇王道，完全排斥霸道。他說：“以德行仁者王，以力假仁者霸?！?《孟子·公孫丑上》)“五霸者，三王之罪人也?！?《孟子·告子下》)荀子不僅繼承了孔子的思想，而且是第一個系統(tǒng)闡述王霸之道的儒家大師。他推崇王道，但并不完全否定霸道；認(rèn)為“粹而王，駁而霸”，“上可以王，下可以霸”；王道是最高的、最完美的政治理想，霸道則是次一等的、有缺陷的政治追求。

2.選擇治國之道的重要性

荀子在論述治國之道的同時，首先指明君主選擇治道的重要性。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)國家是天下的大器，治理國家是君主的重任，得道以治國則“大安”“大榮”，不得道則“大?！薄按罄邸?。他還再三重申：“道王者之法，與王者之人為之則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；道亡國之法，與亡國之人為之則亦亡。三者，明主之所以謹(jǐn)擇也，而仁人之所以務(wù)白也?！睂嵭型醯赖娜酥螄湍芊Q王天下；實行霸道的人治國，就能稱霸諸侯；走亡國之道的人治國，就只有亡國亡身。

3.三種治國之道的區(qū)別

“義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡”，這是荀子區(qū)別王霸之道的點睛之說。

荀子所謂的“義立而王”，義就是道義。道義是禮制和仁義的結(jié)合，治國必須倡導(dǎo)和實行禮義。不殺一無罪，不行一不義，是仁者之義；要用“正義之士、正義之法、正義之志”；這是治國的根基，“基定而國定，國定而天下定”。能使國家成就道義，就會像商湯、周武王一樣，憑著百里之地統(tǒng)一天下，使諸侯稱臣、四海之內(nèi)人心歸服。這就是荀子所說的建立了道義就能稱王天下的王道。

所謂“信立而霸”，就是說德行、道義未能達(dá)到極至，但刑罰、賞賜、禁止、許諾等能取信于天下：頒布政令不欺騙百姓，簽訂和約不欺騙盟國；“兵勁城固，威動天下”；雖然不能以政教為本，不能極力推崇禮儀制度，不能服人之心，但能“鄉(xiāng)方略，審勞佚，謹(jǐn)畜積，修戰(zhàn)備”，使君臣上下相互信任、密切配合，因而天下無敵。這就是春秋五霸取信天下而實行的霸道。

所謂“權(quán)謀立而亡”，是說執(zhí)掌國家唯利是圖，內(nèi)欺其民而求小利，外詐盟國而求大利；君臣上下互相欺詐、離心離德；不修禮義，不以政教為本；受到敵國輕視，盟國懷疑；即使每日施行權(quán)術(shù)陰謀，但國家最終日趨削弱危殆，直至滅亡。并以齊閔公、孟嘗君所走的亡國之道作為教訓(xùn)。

(二)實現(xiàn)王道的途徑

1.以禮正國，選賢任能

荀子認(rèn)為禮是用來安定國家的，就好像權(quán)衡用于稱輕重，繩墨用于正曲直，規(guī)矩用于定方圓，國家沒有禮就不能安定。他說：“農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而已矣?！?《王霸篇》 )還說：“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸?！?《強(qiáng)國篇》)治理國家是一份重任，不積聚禮義就不能承擔(dān)；與積聚禮義的君子治國，才能稱王天下。這就是以禮義作為治國綱領(lǐng)的根本原因。

荀子還認(rèn)為國家是天下的大器，光憑君主一人是不能治理的。國家的強(qiáng)固榮辱在于選取卿相，自己能，卿相能，就能實行王道。君主是以任人為能的人，匹夫只是逞一人能；君主的職責(zé)是選用賢相，使百官守道向方而努力。他說：“故能當(dāng)一人而天下取，失當(dāng)一人而社稷危。不能當(dāng)一人而能當(dāng)千人、百人者，說無之有也。既能當(dāng)一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定?！?《王霸篇》)能否恰當(dāng)?shù)剡x用卿相，不僅關(guān)系到國家政權(quán)的安危，也是檢驗君主政治才干的重要標(biāo)準(zhǔn)。所以他說：“論德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所謹(jǐn)守也。”(《王霸篇》)只要守住這選賢任能的用人之道，就可以統(tǒng)一天下，名配堯禹。

2.天下歸心，百姓擁護(hù)

“國危則無樂君，國安則無憂民。亂則國危，治則國安?！?《王霸篇》) 荀子認(rèn)為國家的混亂是因為君主昏暗，一味追求個人享樂忽視治國造成的，只會給國家和自己造成最大的憂患；英明的君主必定會首先治理好自己的國家，“然后百樂得其中”，國家太平，百姓無憂。荀子說：“聰明君子者，善服人者也。”君主應(yīng)該做到“其法治、其佐賢，其民愿，其俗美”，這樣就會“不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服”(《王霸篇》)。君主要愛護(hù)百姓，如保赤子。政令制度必須有利于百姓，即使是對待鰥寡孤獨，如毫毛之末一樣的不利，也不能施加給他們。

荀子還說：“用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮。三德者具而天下歸之，三德者亡而天下去之。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡?！?《王霸篇》)治理國家的君主，得到百姓努力生產(chǎn)才會富裕，得到百姓拼死戰(zhàn)斗才會強(qiáng)大，得到百姓贊頌才會榮耀。一句話，得到百姓擁護(hù)的，天下就會歸向他；天下歸向他就稱為王，失去天下就會滅亡。許慎在《說文解字》中說：“王，天下所歸往也?！币固煜職w心，百姓擁護(hù)，君主還必須“興天下同利，除天下同害”，百姓就會“貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉(渝)”(《王霸篇》)，這是統(tǒng)一天下的必由之道。

3.批判亡國之道，重申儒道治國

荀子對妨害國家的亡國之道進(jìn)行批判，其目的是張揚儒家的治國之道。他認(rèn)為君主任用小人騎在人民頭上作福作威，非法而巧妙地榨取百姓，是妨害國家的最大災(zāi)難。大國的君主好取小利、好聲色享樂、好貪人所有，又好用陰謀權(quán)術(shù)之人為政，是害國的君主；不推崇王道，不遵循禮法，好欺詐貪利成俗；即使土地廣闊，人口眾多，刑罰繁重，也只會權(quán)輕兵弱，政令不通，最終走上亡國之道。

荀子認(rèn)為儒家的治國之道才是周詳完備的。首先朝廷要推崇禮義以明貴賤，由此使士大夫敬節(jié)死制，軍隊強(qiáng)大；使百官畏法守紀(jì)，國家綱常不亂。其次朝廷要重農(nóng)輕稅，興百工、通財貨，使國家財用富裕。農(nóng)民努力耕作而少負(fù)擔(dān)，就會“上不失天時，下不失地利，中得人和而百事不廢”，這就叫作“政令行、風(fēng)俗美”，是儒家所倡導(dǎo)的完備周詳?shù)闹螄馈?/p>

三、荀子王霸思想的歷史影響

(一)傳承和發(fā)揚諸子王霸之說

在先秦諸子中，不僅老莊之徒絕少涉及王霸之說，而且其他各派也言之寥寥。只有管仲開其先聲，孟子、商鞅追其后塵。管仲對王霸的界定是：“夫豐國之謂霸，兼正之國之謂王?！薄暗锰煜轮娬咄酰闷浒胝甙?。”可見他是王霸并舉，而且以其實踐，助齊桓公稱霸。

孟子對王霸的區(qū)分是：“以德行仁者王，以力假仁者霸。”這是王道與霸道的分別所在。孟子尊王黜霸，伸張王道，反對霸道。《孟子·梁惠王上》中有“仲尼之徒無道桓文之事者”，可見孟子對齊桓公和晉文公的霸業(yè)不屑一顧。他在《公孫丑上》中曾說：“以德服人者，中心悅而誠服也?！庇纱丝梢姡献拥闹饕埸c在于仁義道德，而他反對的霸道是違背仁義道德的，即“以大國之力，假仁義之道”。

《商君書》體現(xiàn)的王霸之說，是與商鞅變法后所實行的“耕戰(zhàn)”基本國策密切相關(guān)，故其內(nèi)容與諸說雖有異，但最終目的還是要實現(xiàn)王霸之道。《史記》所載的商鞅三見秦孝公，先后依次提出了帝道、王道、霸道三種君王之道。雖然只有霸道(強(qiáng)國之術(shù))得到秦王的欣賞與贊許，并成為秦國日益強(qiáng)盛和一統(tǒng)天下的根基。但也由此可見，商鞅首先推崇的還是儒家所倡導(dǎo)的夏商周三代之王道。

《仲尼篇》也有荀子關(guān)于王霸思想的反映。

首先，荀子認(rèn)為孔子之門羞言五霸是有道理的，但又對齊桓公慧眼識英才，重用管仲的大智、大節(jié)予以充分肯定。他認(rèn)為齊桓公的稱霸并非僥幸之事，而是有道理的。雖然荀子承襲了管仲王霸并舉的思想，也是王霸兼言，但他最推崇的還是王道?！锻醢浴吩疲骸傲x立而王，信立而霸?！薄按舛酰g而霸，無一焉而亡?！彼运诳隙R桓公稱霸的意義之后，還是指出實行霸道的人是以詐心取勝，他們只不過是以謙讓掩飾爭奪、依傍仁義的虛名追逐勢利的“梟雄”罷了。

其次，荀子也對他所推崇的王道做了簡要的闡述。他的觀點是：稱王天下的人自己最賢明卻能拯救不賢的人，自己最強(qiáng)盛卻能寬待弱者；恥于戰(zhàn)爭而能以禮義示天下，并感化強(qiáng)暴之國；只對制造禍亂的首惡進(jìn)行誅殺，而這種誅殺也必須限制在最小的范圍之內(nèi)；這樣才稱得上是圣王。他還以文王、武王、周公與桀、紂為例，說明行王道者可以得天下，舍棄王道就會失去天下還不能以匹夫終老的道理。他更以楚國為實例，證明不行王道必將危國，并為仇國所困的社會現(xiàn)實。

因此可以說荀子的王霸思想是上承管仲、孔子的。儒家認(rèn)為王道崇仁崇德，霸道崇力假仁。在荀子看來，王霸有時可以是程度上的不同。他說：“故可以霸而不可以王，是強(qiáng)弱之效也?！?《議兵篇》)孔子主張仁政、為政以德，盛贊堯舜禹王道之治，但對管仲還是給予了很高的評價。他說：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”(《論語·憲問》)可見他對于霸道還是持贊許的態(tài)度，孔子崇王并不排霸，荀子在這一點上也是深受其影響的。荀子崇王用霸與孟子崇王排霸有明顯區(qū)別，但他在《王制篇》中援用古代圣王的時禁制度，主張維護(hù)生態(tài)平衡、持續(xù)發(fā)展生產(chǎn)，與孟子說的“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”(《孟子·梁惠王上》)倡導(dǎo)的王道不正是殊途同歸的嗎？在追求最高政治理想上，孟、荀二人并無不同，他們都把王道作為最高的政治理想*參見楊海文：《湯武放伐與王霸之辨——從〈荀子·議兵〉看孟荀思想的相似性》，《哲學(xué)研究》2014年第10期，第41—47頁。。所不同的是，孟子之王道建立在人性本善的基礎(chǔ)之上，荀子的王霸思想則建立在人性惡的基礎(chǔ)上。

(二)荀子王霸思想的主要貢獻(xiàn)

1.將零散的王霸之說變?yōu)橄到y(tǒng)理論

前文已經(jīng)做過統(tǒng)計，春秋以來出現(xiàn)的王霸之說是零星而散亂的。不論是管仲、孔子、墨子，還是商鞅、孟子，在現(xiàn)有的文獻(xiàn)與著作中，他們的王霸之說都只是隨文就事，即興而言，并無專門系統(tǒng)的理論。荀子不僅傳承和發(fā)展了他們的王霸之說，而且《王制篇》創(chuàng)造性地提出了“王道”“霸道”“強(qiáng)道”的三道之說：“力全，則諸侯不能弱也；德凝，則諸侯不能削也；天下無王霸主，則常勝矣。是知強(qiáng)道者也?！薄肮拭髌洳徊⒅?，信其友敵之道，天下無王，霸主則常勝矣。是知霸道者也?！薄氨送跽卟蝗?。仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也。義眇天下，故天下莫不貴也。威眇天下，故天下莫敢敵也，以不敵之威輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也?！避髯油ㄟ^《王制》《王霸》二篇專文，在吸取前人論說的基礎(chǔ)上，聯(lián)系當(dāng)時的社會現(xiàn)實，首先對先秦的王霸之說進(jìn)行歸納總結(jié)，形成了完整而系統(tǒng)的王霸思想。

2.將空泛的王道理想變成具體的規(guī)劃

稱王天下，實現(xiàn)王道，成就圣王事業(yè)，是儒家一貫的政治主張和理想。但是自周公、孔子以降，對于王道理想都只是泛泛而談，并無系統(tǒng)具體的論述。荀子是首先將這一政治理想理論化、具體化的儒學(xué)大師。他的《王制》篇內(nèi)容廣博，涉及到對王道的闡述、實現(xiàn)王道的途徑、王者應(yīng)具備的品質(zhì)、建立大一統(tǒng)國家的施政方針、用人與賞罰制度、經(jīng)濟(jì)法律制度、中央與地方的職官制度等等，還特別強(qiáng)調(diào)選擇不同政治道路將會造成的社會后果。他明確指出了實現(xiàn)王道的必然途徑：一是以禮正國，選賢任能；二是天下歸心，百姓擁護(hù)。這正是儒家王道思想的核心所在。

3.對霸道做客觀現(xiàn)實的肯定與闡述

荀子曰：“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸?！?《強(qiáng)國篇》)人君者，隆禮義，尊賢納士，使百姓、諸侯心悅誠服，故可以稱王天下。王霸并舉，這就是荀子對霸道的肯定。“故明其不并之行，信其友敵之道，天下無王霸主，則常勝矣。是知霸道者也。”(《王制篇》)霸諸侯者，無兼并之心，信守與鄰國訂立的盟約，這就是稱霸之道。荀子用批判的眼光重新認(rèn)識霸道。他雖也批評霸道不致隆高、不綦文理、不服人心，是小人之象，但也指出霸者能富士，能達(dá)到社會的穩(wěn)定，諸侯國之間互鄰友好，信守盟約，不致總是戰(zhàn)亂。荀子改變了孟子對王霸之道的評判標(biāo)準(zhǔn)，其實也就肯定了霸道的積極意義。對于霸道，荀子非但無所貶損，反而有一定贊賞：“故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆偏陋之國也，威動天下，強(qiáng)殆中國，無它故焉，略信也。是所謂信立而霸也?！?《王制篇》)荀子所講的“信”，似乎僅限于“信守約定”，信守與鄰國訂立的盟約，與儒家通常所謂的“誠信”或“忠信”還有所不同；但承認(rèn)在實行王道的條件不成熟時，“信立而霸”的霸道，也是對“義立而王”的王道的一種補(bǔ)充。

4.首開儒家崇王用霸、王霸雜用的先河

秦國在商鞅死后一百多年間，不改商鞅之法，專行霸道之術(shù)，富國強(qiáng)兵，最終滅掉六國，完成統(tǒng)一天下的霸業(yè)。正如荀子所說：“兼并易能也，唯堅凝之難焉?！?《議兵篇》)這就是說，武力兼并別國是容易的，但極可能得而復(fù)失，唯獨堅固地凝聚人心、穩(wěn)定天下才是最難的。秦國獨用霸術(shù)，不行王道，所以只能是一個短命的王朝。

漢武帝之后，學(xué)術(shù)上雖是獨尊儒術(shù)，然在政治上則是“霸王道雜之”，故漢宣帝言：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆?，用周政乎！且俗儒不達(dá)時宜，好是古非今，使人眩于名實，不知所守，促是委任?！?《漢書·元帝紀(jì)》)

《說苑·政理》說：“政有三品：王者之政化之，霸者之政威之，強(qiáng)者之政脅之。夫此三者各有所施，而化之為貴矣?！彼^“王者之政”就是用仁德教化百姓，“霸者之政”是用武力威懾百姓，“強(qiáng)者之政”則是用刑罰脅迫百姓。這里所說的“王者之政”“霸者之政”“強(qiáng)者之政”，其實就是荀子《王制篇》中所言“王道、霸道、強(qiáng)道”三道的化用。

東漢之初桓譚的《新論》也主張王霸并重。他認(rèn)為：“三王由仁義，五霸用權(quán)智。”“夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然后教以禮儀，而威以刑誅，使知好惡去就，是故大化四湊，天下安樂，此王者之術(shù)?！薄巴醯兰兇?，其德如彼；霸道駁雜，其功如此；俱有天下，而君萬民，垂統(tǒng)子孫，其實一也?！薄叭逭呋蛟唬簣D王不成，弊亦可以霸。”從這些論述不難看出，桓譚對王霸之道的論述，明顯繼承了荀子的王霸思想。這也是漢代“霸王道雜之”的統(tǒng)治之術(shù)的反映。

南宋陳亮認(rèn)為“謂之雜霸者，其道固然本于王也”(《陳亮集》卷20)，因此他不認(rèn)同當(dāng)時諸儒褒三代貶漢唐的觀點，認(rèn)為自古以來就是義利雙行、王霸并用，義利與王霸不可相分，“諸儒自處者曰義曰王，漢唐做得成者曰利曰霸。一頭自如此說，一頭自如彼做。說得雖甚好，做得亦不惡，如此卻是義利雙行，王霸并用”(同上)。

總之，自秦漢二千年以來，歷代統(tǒng)治者都奉行著荀子尊王用霸、王霸雜用的思想。打天下時以王道為旗幟，用霸道行征伐，從而統(tǒng)一天下；取得天下后，以實行王道安定人心，維護(hù)社會秩序，鞏固政權(quán)；如果發(fā)生社會動亂，必以霸道彈劾之。這就是所謂的“文武之道，一張一弛”的文治武功。這對于維護(hù)中央集權(quán)，建立大一統(tǒng)的理想王國，無疑具有深刻的影響和非凡的歷史意義。所以梁啟超的《論支那宗教改革》這樣評價荀子：“由是觀之，二千年政治，既皆出荀子矣；而所謂學(xué)術(shù)者，不外漢學(xué)、宋學(xué)兩大派，而實皆出于荀子。然則二千年來，只能謂為荀學(xué)世界，不能謂之為孔學(xué)世界也。”*梁啟超：《飲冰室文集》之三，氏著：《飲冰室合集》第1冊，北京：中華書局，1989年，第57頁。此皆不易之論。

(責(zé)任編輯 楊海文)

王天海，四川蒼溪人，(貴陽 550025)貴州民族大學(xué)教授； 楊秀嵐，湖南常德人，(長沙 410003)國防科技大學(xué)附屬中學(xué)教師。

湖南省教育科學(xué)“十三五”規(guī)劃2016年度項目 “傳統(tǒng)文化融入學(xué)校文化建設(shè)的實踐研究”(XJK016CZXX016)

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