○ 劉 蕊 徐 冉

緒 論

皖江地區(qū)是指長(zhǎng)江流域安徽段兩岸地區(qū)，覆蓋地域涉及現(xiàn)行行政區(qū)劃的沿江八市，即：安慶、池州、銅陵、蕪湖、馬鞍山、巢湖、宣城（除績(jī)溪縣）和滁州市東部。

皖江地區(qū)的歷史文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，前推至新石器時(shí)期的薛家崗文化，后經(jīng)西周古皖國(guó)、秦代衡山郡、東漢廬江郡、南宋安慶城，直到1667年安徽建省。自先秦至現(xiàn)今，皖江文化就沒有中斷過，其范圍廣泛、內(nèi)容豐富、底蘊(yùn)深厚，涉及歷史重要人物和重大事件，以及文學(xué)、戲曲、書畫、政治、經(jīng)濟(jì)、科技、宗教、民俗風(fēng)情、生態(tài)環(huán)境等眾多領(lǐng)域。

皖江音樂文化在歷史的發(fā)展過程以其獨(dú)特的表現(xiàn)形式，和彰顯出的地域文化特點(diǎn)得以生存，如何做好皖江音樂的傳承，一方面要挖掘和保持很純正的皖江音樂，通過某種方式恢復(fù)它，一方面也要鼓勵(lì)一些新的創(chuàng)新形式，音樂文化只有不斷的重復(fù)和傳播中才能得以生存和發(fā)展。

一、皖江音樂文化的歷史發(fā)展脈絡(luò)

1、皖江音樂文化歷史上經(jīng)歷的幾個(gè)發(fā)展階段

（1）遠(yuǎn)古時(shí)期

皖江地區(qū)音樂在考古發(fā)現(xiàn)中可見早期石磬、龠等樂器，圍繞于此而存在的樂舞、民歌亦有記載。如皋陶發(fā)明龠而創(chuàng)作的樂舞《夏龠》曾是大禹時(shí)代的重要樂舞之一，而民間祭祀樂舞中模仿鳥獸、征戰(zhàn)、宗教的舞蹈在《淮南子》等書的記載中有所反映。[1]

從史料來(lái)看，《呂氏春秋·音初篇》記載了一首名為《候人兮猗》的南方民歌，它的歌詞很簡(jiǎn)單，只有四個(gè)字，且只有前兩個(gè)字有實(shí)意。這首篇幅甚為短小的歌曲被稱為“南音之始”，相傳是大禹妻子涂山氏期盼大禹早日歸來(lái)而吟唱的，足見其年代久遠(yuǎn)。[2]而從文物來(lái)看，廬江出土的商代大鐃，潛山出土的西周大鐃、壽縣出土的春秋時(shí)期的編鐘等都是音樂悠久的有力證明。

（2）先秦時(shí)期

到先秦時(shí)期，皖江身處楚、吳、越等諸侯國(guó)的轄制下，以鐘鼓祭祀音樂為主體的音樂文化在此亦有記載。如這一時(shí)期出土的的青銅樂器：合肥的商代銅鈴、青陽(yáng)的編鐘等。在民歌方面，居于楚都陵陽(yáng)九年之久的屈原完成了《九歌·招魂》篇，為安徽成為今天的民歌之鄉(xiāng)留下了歷史的蹤跡。[1]

（3）中古時(shí)期

中古時(shí)期，歌舞藝術(shù)得到發(fā)展。百戲中的“角抵”在望江縣志中有記載，這種以舞蹈動(dòng)作和說(shuō)唱結(jié)合來(lái)演繹故事的形式在皖江地區(qū)也得到了發(fā)展。樂舞藝術(shù)中，馬鞍山出土的漆器中所繪制的宴樂歌舞圖可比曹植《箜篌引》篇中的奢華舞容，而合肥近郊曾流行有“箏笛浦”的傳說(shuō)，敘說(shuō)了曹操和歌伎宴樂歌舞的盛況。這些歌舞藝術(shù)與漢唐歌舞伎樂的旺盛發(fā)展態(tài)勢(shì)是相合一致的。[1]

（4）近古時(shí)期

自宋代開始，民間俗樂藝術(shù)得到了很大發(fā)展，說(shuō)唱、戲曲、民歌逐漸走到了藝術(shù)的前沿而取代宮廷樂舞的統(tǒng)治地位。宋大觀年間（1107-1110）流行于蕪湖、當(dāng)涂、繁昌等地的儺舞，將民間祭祀歌舞普及化發(fā)展成為戲曲而發(fā)展至今。其中有影響的劇種，如黃梅戲、京劇、徽劇、文南詞、儺戲、青陽(yáng)腔等。

民國(guó)時(shí)期，民間傳統(tǒng)音樂各種體裁結(jié)合戰(zhàn)爭(zhēng)需要進(jìn)行了題材創(chuàng)作的發(fā)展，產(chǎn)生了時(shí)代風(fēng)貌的曲藝、戲曲等。新中國(guó)成立后，民間藝人的社會(huì)地位得到尊重，巢湖、繁昌民歌甚至走進(jìn)了中南海演出。

從以上發(fā)展歷程可以看出，皖江地區(qū)的音樂藝術(shù)一直與中國(guó)歷史發(fā)展中的音樂藝術(shù)步調(diào)一致，呈現(xiàn)出鮮明的歷史特點(diǎn)，彰顯出地域文化中某些個(gè)性特點(diǎn)。

2、研究皖江音樂文化現(xiàn)狀的必要性

皖江流域有著長(zhǎng)江的哺育，其音樂文化不可忽視，岳西高腔、黃梅戲、皖南花鼓戲等都是皖江地區(qū)具有特色的音樂部類，對(duì)他們現(xiàn)狀的研究和探討，關(guān)系到皖江音樂文化血脈的延續(xù)，是保護(hù)皖江音樂的重要理論支撐。藝術(shù)各個(gè)部類本就是一個(gè)相互依存、相互借鑒發(fā)展的裙帶關(guān)系，能否保護(hù)甚至是挽救皖江音樂，是維持健康的文化環(huán)境和完整的文化圈層的重要因素。

二、皖江音樂文化的生存現(xiàn)狀分析

皖江音樂文化在幾千年的發(fā)展歷程中逐漸形成了多元的音樂藝術(shù)風(fēng)格。其中包括：桐城時(shí)興歌、繁昌民歌、銅陵牛歌、斷絲弦鑼鼓、全椒民歌、當(dāng)涂民歌等傳統(tǒng)民歌大約10項(xiàng)；十二月花神 、花棒舞、蓮湘舞、東至花燈、手龍舞、秧歌燈、跳和合等傳統(tǒng)舞蹈大約8項(xiàng)；目連戲、黃梅戲、岳西高腔、池州儺戲 、青陽(yáng)腔、洪山戲以及曲藝等傳統(tǒng)戲劇大約12項(xiàng)。直到目前為止，皖江音樂除了部分戲曲劇種保留了社區(qū)化的演出形式，其它音樂種類的表現(xiàn)形式保留和傳承的較少，其傳承主要依附于民間藝人的口頭傳授或少量樂譜為參考。[3]

1、多元化的演出形式——黃梅戲

黃梅戲舊稱黃梅調(diào)或采茶戲，是中國(guó)五大戲曲劇種之一。[4]也是與徽劇、廬劇、泗州戲并列的安徽四大優(yōu)秀劇種之一。

黃梅戲以唱腔淳樸流暢，明快抒情見長(zhǎng)，具有豐富的表現(xiàn)力。表演質(zhì)樸細(xì)致，以真實(shí)活潑著稱。

黃梅戲的發(fā)展歷史，大致分為三個(gè)階段：第一階段，約從清乾隆到辛亥革命前后。這時(shí)期從一些小戲發(fā)展到故事完整的本戲。第二階段，是從辛亥革命到1949年。這一階段，黃梅戲演出活動(dòng)漸漸職業(yè)化，并從農(nóng)村草臺(tái)走上了城市舞臺(tái)。第三階段，是1949至今。多年來(lái)造就了一大批演員，如黃梅戲演唱藝術(shù)有突出成就的嚴(yán)鳳英、王少舫等老一輩藝術(shù)家，中青年演員馬蘭、韓再芬等相繼活躍在銀幕上和舞臺(tái)上。2006年5月20日，黃梅戲經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，分布地以安慶為中心，遍及中國(guó)。

表演形式：

黃梅戲萌芽階段的表演形式是只有表演者，沒有表演團(tuán)體。[5]他們多是在廟會(huì)上或過年過節(jié)時(shí)演出，演員自由結(jié)合，這種演出純粹是自?shī)首詷贰Ｔ缙诘狞S梅戲，還沒有形成真正的表演團(tuán)體。

黃梅戲早期階段的表演形式是短期的、季節(jié)性的演出。[6]有服裝、道具等戲劇所需要的程序和要求，演出人員相對(duì)固定、人員很少、形成業(yè)余或半職業(yè)的班社。

黃梅戲后期階段的表演形式主要從山歌、茶歌、采茶燈、鳳陽(yáng)花鼓調(diào)的演唱，發(fā)展到有簡(jiǎn)單故事情節(jié)的二小戲、三小戲。[5]這個(gè)時(shí)期的班子，基本是業(yè)余性或半職業(yè)性的，從農(nóng)村進(jìn)入城市。黃梅戲到了清末民初，兼收并蓄，已經(jīng)發(fā)展成比較完整、成熟的劇種。

20年代到30年代，是黃梅戲職業(yè)班社發(fā)展比較多的時(shí)期。 1932年，丁永泉與藝友們一起，帶班子進(jìn)入安慶市，結(jié)束了黃梅戲只在農(nóng)村演出的歷史。1949年，中華人民共和國(guó)成立后，人民政府的文化事業(yè)管理部門，通過對(duì)藝人組織學(xué)習(xí)、培訓(xùn)等方式，將他們重新組織起來(lái)，置于政府領(lǐng)導(dǎo)之下，使之更好的學(xué)習(xí)和演出。

現(xiàn)如今黃梅戲在傳承和發(fā)展的過程中得到了政府及社會(huì)各界給予的支持。黃梅戲表演藝術(shù)通過專業(yè)團(tuán)體下基層傳播，也通過黃梅戲會(huì)館開展演出來(lái)豐富人民的精神文化生活，同時(shí)戲迷們?cè)诠珗@、江邊、市民廣場(chǎng) 、社區(qū)等地方進(jìn)行自?shī)首詷繁硌?，這也是黃梅戲得以發(fā)展的有效途徑。為傳承黃梅戲表演藝術(shù)，安慶地方高校已成立相關(guān)專業(yè)，招生并培養(yǎng)黃梅戲?qū)I(yè)學(xué)生。而對(duì)于非專業(yè)學(xué)生則開設(shè)選修課，以完善學(xué)生的知識(shí)結(jié)構(gòu)。戲曲人才的培養(yǎng)為黃梅戲發(fā)展的明天提供了廣闊的前景，更為傳統(tǒng)的戲曲藝術(shù)培養(yǎng)了市場(chǎng)。現(xiàn)如今黃梅戲已成為一種地方文化，更是一種大家熱愛的藝術(shù)。

2、口頭傳授——民歌

皖江民歌是皖江文化的一個(gè)重要組成部分，其風(fēng)格多樣。包括當(dāng)涂民歌、桐城歌、銅陵牛歌、繁昌民歌、全椒民歌等地方音調(diào)色彩濃郁的民歌。

其中還有部分民歌列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，如：桐城歌。2008年，桐城歌經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

桐城歌，起源應(yīng)上溯至唐以前的歷史時(shí)期。到了明代，桐城歌開始編印成書，《明代雜曲集》里采集桐城歌25首。明代著名文學(xué)家馮夢(mèng)龍的《山歌》辟專卷"桐城時(shí)興歌"，錄桐城歌 24首。[7]并謂之:"鄉(xiāng)俚傳誦"。桐城歌的傳承主要是以民間和官方進(jìn)行，民間的“口傳心授”，這部分的民歌資源如不及時(shí)記錄整理將會(huì)失傳。

自2008年桐城歌成功申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成功后，地方部門已先后多次舉辦桐城歌音樂會(huì)、館藏的簡(jiǎn)譜手印稿以及先后出版的桐城歌，如《桐城歌謠》（中國(guó)歌謠集成安徽卷桐城分卷）；《桐城傳統(tǒng)兒歌三百首》（中國(guó)歌謠集成安徽卷桐城分卷）；《桐城歌》等。

五河民歌：作為第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的五河民歌,無(wú)論是從文化價(jià)值、學(xué)術(shù)價(jià)值、 實(shí)用價(jià)值來(lái)看對(duì)淮河流域文化的產(chǎn)生發(fā)展以及文化構(gòu)成的研究是難得的寶貴財(cái)富。五河民歌的語(yǔ)言藝術(shù)、旋律結(jié)構(gòu)均來(lái)自大自然和藝人的創(chuàng)作，每首歌因人而異，韻味風(fēng)格也各有不同之處，且五河民歌多是以口頭傳唱來(lái)完成，如何進(jìn)行傳承和保護(hù)顯得尤為突出。

除此之外還有銅陵牛歌。銅陵牛歌是銅陵人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)過程中，以放牛對(duì)歌的形式，“口傳心授”的方式而流傳下來(lái)的珍貴音樂文化遺產(chǎn)。自2009 年以來(lái)，銅陵牛歌先后代表銅陵市參加第二屆中國(guó)農(nóng)民歌會(huì)、安徽省首屆民俗文化節(jié)、安徽省第四屆金色晚霞合唱比賽、參加44屆亞洲舉重錦標(biāo)賽演出等等。[8]

國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄包括當(dāng)涂民歌。當(dāng)涂民歌數(shù)量眾多，題材廣泛，它有歌頌、有敘述、有傾訴，也有風(fēng)趣幽默和辛酸表白，內(nèi)容幾乎涉及到社會(huì)生活的各個(gè)方面。但總體上嚴(yán)謹(jǐn)流暢、輕盈明快、質(zhì)樸純厚、溫柔細(xì)膩，易懂善記，深為當(dāng)?shù)厝嗣袼矏邸?/p>

1954年冬，《打麥歌》被選為全國(guó)首批民間音樂舞蹈會(huì)演優(yōu)秀節(jié)目，灌制成唱片，風(fēng)靡全國(guó)。其它地區(qū)的民歌就不一一列舉。

每一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，每一種藝術(shù)都是中華民族不可多得的瑰寶，保護(hù)、搶救和發(fā)掘皖江地方音樂，也是中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與研究的一個(gè)縮影。

三、皖江音樂文化生存現(xiàn)狀的幾點(diǎn)思考

皖江音樂文化的其它音樂種類的表現(xiàn)形式保留和傳承的較少，其傳承主要依附于民間藝人的口頭傳授或少量樂譜（如：桐城時(shí)興歌）為參考。根據(jù)皖江音樂文化生存現(xiàn)狀，筆者提出了以下幾點(diǎn)思考。

1、音樂文化生存環(huán)境

隨著21 世紀(jì)信息網(wǎng)絡(luò)時(shí)代的到來(lái)，中國(guó)經(jīng)濟(jì)文化、各個(gè)領(lǐng)域發(fā)生著很大的變化，與此同時(shí)，地方戲曲音樂文化生存環(huán)境發(fā)生了較大改變。經(jīng)濟(jì)的進(jìn)步可以為藝術(shù)的保護(hù)和發(fā)展提供必要的物質(zhì)條件，但工業(yè)化的前進(jìn)勢(shì)必會(huì)影響著藝術(shù)生存的環(huán)境，造成藝術(shù)氛圍的破壞，使藝術(shù)在經(jīng)濟(jì)大潮中迷失方向。這種影響首先表現(xiàn)在“地”和“人”上。工業(yè)占據(jù)了土地，使得群眾性的歌舞場(chǎng)地受到擠壓，一些傳統(tǒng)音樂沒有了可以任之發(fā)揮的空間，漸漸蕭條下去。在經(jīng)濟(jì)進(jìn)步工業(yè)發(fā)展的同時(shí)，如何使藝術(shù)不丟失其原來(lái)的本色，能將音樂文化傳承保存下來(lái)是一個(gè)很大的挑戰(zhàn)，同時(shí)也對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)的保護(hù)提出了新的要求。

2、市場(chǎng)與觀眾

本土的民間民俗文化受到現(xiàn)代多元文化的劇烈沖擊，其傳統(tǒng)的經(jīng)典曲目?jī)?nèi)容陳舊，加之音樂本體的局限性，使得曲調(diào)簡(jiǎn)單時(shí)代感不強(qiáng)，形式新穎、娛樂性極強(qiáng)的作品較少，戲曲演出缺乏市場(chǎng)，條件簡(jiǎn)陋，且多為老年人，出現(xiàn)了嚴(yán)重的斷層現(xiàn)象。

3. 文化多元

文化的多元，使得觀眾在悄悄地分流。年輕人由于受到各種新文化思潮以及網(wǎng)絡(luò)等新興媒介和娛樂活動(dòng)的影響，對(duì)傳統(tǒng)的民間音樂感到陌生，他們更青睞于電影、電視、電腦網(wǎng)吧、家庭影院、流行音樂等等，他們已不愿從事或者沒有興趣接觸傳統(tǒng)的音樂。

4. 人才與教育

學(xué)校教育自古以來(lái)就是中國(guó)教育中最主要的形式。依托學(xué)校資源，把學(xué)校教育與傳統(tǒng)文化的傳承結(jié)合起來(lái)，一方面為皖江音樂的傳承提供了優(yōu)質(zhì)的后備人才，另一方面，這種學(xué)中有研、教研結(jié)合的方式也提高了皖江音樂研究的理論水平。其實(shí)無(wú)論是戲曲音樂還是地方音樂，傳承和保護(hù)另一個(gè)重要途徑就是，皖江音樂創(chuàng)作人員的培養(yǎng)。皖江音樂創(chuàng)作人員后繼有人，會(huì)使皖江音樂不會(huì)處于截流斷源的地步。

5、創(chuàng) 新

很多的藝術(shù)形式，都是經(jīng)過改革創(chuàng)新之后，迎來(lái)了生命中的黃金時(shí)期。但對(duì)于傳統(tǒng)音樂，我們的創(chuàng)新也是要有尺度的，在繼承民族傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，做超前的探索試驗(yàn)和創(chuàng)新，才能使皖江音樂能依托文獻(xiàn)載體永遠(yuǎn)存活下去。

結(jié) 語(yǔ)

皖江音樂文化是在皖江特殊的自然地理和人文地理的交織下產(chǎn)生的，皖江悠久的歷史和文化底蘊(yùn)成就了皖江音樂文化獨(dú)特的地域風(fēng)格。但皖江音樂文化在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展下受到了前所未有的挑戰(zhàn)，皖江音樂文化的傳承和發(fā)展，是必須面臨的一個(gè)問題，政府級(jí)別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)有效的解決措施。除此之外，還應(yīng)該探索保護(hù)的新方法、新策略，同時(shí)，還需要調(diào)整保護(hù)觀念，把握好創(chuàng)新的尺度，做好學(xué)術(shù)研究和曲譜整理兩項(xiàng)工作。皖江音樂文化是一個(gè)特殊的文化群，對(duì)它本身規(guī)律以及傳承與保護(hù)的措施方面，還需要做進(jìn)一步的探討和研究。