徐金龍 王梓薇 劉中興

以龍求雨：從傳說(shuō)、巫術(shù)到習(xí)俗*

徐金龍 王梓薇 劉中興

中國(guó)自古農(nóng)業(yè)立國(guó)，在科技不發(fā)達(dá)的古代，雨水對(duì)于古代先民的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)起著至關(guān)重要的作用。由于對(duì)降雨沒(méi)有科學(xué)的認(rèn)識(shí)，古代先民多將這種自然現(xiàn)象歸結(jié)于某種神秘力量，各類求雨巫術(shù)和傳說(shuō)應(yīng)運(yùn)而生，并逐漸流傳發(fā)展成為根深蒂固的民間信仰和民間習(xí)俗。本文從民間關(guān)于龍行雨的傳說(shuō)故事出發(fā)，探討古代求雨巫術(shù)之一——以龍求雨現(xiàn)象的發(fā)軔淵源和發(fā)展情況，分析龍和雨之間的聯(lián)系，針對(duì)不同地區(qū)流傳的傳說(shuō)特點(diǎn)進(jìn)行比較和歸納，并說(shuō)明龍作為雨神的文化內(nèi)涵和現(xiàn)存狀況。

龍行雨 求雨巫術(shù) 民俗活動(dòng)

龍作為十二生肖中唯一一個(gè)非現(xiàn)實(shí)存在的神獸，在民間信仰中占據(jù)著十分重要的位置。龍以操控者或掌權(quán)者的象征，逐漸滲透到政治、文化、宗教、民俗等諸多領(lǐng)域，受到人們的供奉和崇拜。并且，龍作為動(dòng)物神，更多的同雨聯(lián)系起來(lái)，從上古傳說(shuō)到民間故事，從民間巫術(shù)到宗教習(xí)俗，龍形象從單一的影響降雨的神獸逐漸發(fā)展為能夠興云布雨的神明，人們祭拜龍神，并以民俗活動(dòng)的形式將求雨儀式傳承下來(lái)。以龍求雨的民俗活動(dòng)成為了中國(guó)民間文化不可或缺的重要組成部分。

一、南北方龍降雨的故事類型及差異

由于地緣因素的先決條件，農(nóng)業(yè)成為我國(guó)人民安身立命的根本，并且由于沒(méi)有人工降雨的科技支撐，自然降雨便成為了廣大農(nóng)民進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的必要條件。我國(guó)地域廣袤，跨緯度大，數(shù)個(gè)氣候區(qū)并存，形成了南北方氣候差異大、降水分布不均的局面。北方降雨量少，水系不發(fā)達(dá)，所以農(nóng)作物生產(chǎn)基本以一年一熟為主，糧食產(chǎn)量低；江南地區(qū)的氣候溫暖濕潤(rùn)，地表河流密布，引水便利，農(nóng)作物一年可兩熟甚至三熟。盡管產(chǎn)量可觀，但所出產(chǎn)的糧食不僅要供應(yīng)江南密集的人口，還要向北方等缺糧地區(qū)供應(yīng)，商品糧供不應(yīng)求，所以，自然降雨對(duì)于南北農(nóng)業(yè)來(lái)說(shuō)是至關(guān)重要的一環(huán)。而龍作為民間信仰中的雨神，祭祀龍神也就成為了民間巫術(shù)活動(dòng)的重要組成部分，這就為“龍降雨”類型神話傳說(shuō)提供了土壤。

民間傳說(shuō)這種文學(xué)類型因?yàn)槠淇谑鰝鞒蟹绞降牟环€(wěn)定、傳承人不具體的特點(diǎn)，導(dǎo)致民間文學(xué)作品在流傳的過(guò)程中軼失嚴(yán)重，這對(duì)于文學(xué)界是一個(gè)不小的損失。對(duì)此，新中國(guó)成立之后，文學(xué)界便掀起了搜集整理民間傳說(shuō)的熱潮，以活躍于第一批熱潮的、在1955年4月創(chuàng)刊的《民間文學(xué)》為領(lǐng)路，20世紀(jì)80年代后各地區(qū)又掀起了地方民間文學(xué)搜集熱潮，創(chuàng)辦在江南地區(qū)的如江蘇的《鄉(xiāng)土報(bào)》(1980)、浙江的《山海經(jīng)》(1981)、福建的《故事林》(1984)、湖南的《楚風(fēng)》(1981)、四川的《巴蜀風(fēng)》(1989)等。這些雜志將本來(lái)散落在民間的故事搜集起來(lái)，并從古至今、分門(mén)別類地安排在每一期雜志中，這給相關(guān)內(nèi)容的查閱提供了十分便利的條件。其中收錄的一部分關(guān)于龍的傳說(shuō)，大多也都與降雨有關(guān)。例如1962年第3期的《民間文學(xué)》收錄的一則浙江省臺(tái)州市臨?？h的傳說(shuō)，講述了一個(gè)老龍隨意行雨給百姓帶來(lái)災(zāi)難，老龍的兒子小金龍繼承父親封地后使當(dāng)?shù)仫L(fēng)調(diào)雨順，百姓給小金龍祭禮卻不給老龍。因此小金龍?jiān)獾搅死淆埖募刀什⒈焕淆堅(jiān)谔焐献反?，百姓看?jiàn)小金龍要吃虧，便仿照小金龍和老龍的樣子制作了兩條一模一樣的小金龍和老龍?jiān)诘厣衔鑴?dòng)追打，不同的是小金龍占上風(fēng)。老龍看到地上自己的敗相后，便嚇得落荒而逃的故事。該故事的語(yǔ)言充滿了方言特色，并且情節(jié)細(xì)膩生動(dòng)，表達(dá)了人們對(duì)龍王降雨的愛(ài)戴之情。

除上述雜志收錄的傳說(shuō)外，全國(guó)各地區(qū)涉及到龍行雨的民間傳說(shuō)也極為豐富。北方地區(qū)的龍傳說(shuō)多與民俗或節(jié)日活動(dòng)有關(guān)，內(nèi)容和類型較為單一；江南地區(qū)的龍傳說(shuō)相比北方而言要豐富得多，大致可分為四個(gè)類型：人類女性生出龍孩為百姓降雨型、龍神違背天帝意愿私自降雨型、百姓向龍神祈雨型、龍王與術(shù)士打賭降雨時(shí)間型。

第一個(gè)類型，以浙江省湖州市長(zhǎng)興縣的“百葉龍”傳說(shuō)為代表，講述了一個(gè)苕溪岸邊的夫妻生了一條小龍，夫妻倆怕族人容不下小龍便把小龍放進(jìn)荷花池里養(yǎng)，后來(lái)小龍被老族長(zhǎng)發(fā)現(xiàn)后被砍掉了尾巴，搖身一變變成荷花龍將老族長(zhǎng)嚇?biāo)懒耍詈竺糠贶嫦獌砂陡珊刀紩?huì)回來(lái)降云播雨，百姓也為了紀(jì)念小龍，便年年春節(jié)用彩布做成荷花瓣的樣子制成百葉龍表示慶賀的故事。與此類似的還有麗水市松陽(yáng)縣的“龍母娘娘”傳說(shuō)和嘉興市海鹽縣的“分龍會(huì)”傳說(shuō)，這兩則傳說(shuō)還涉及到女子因吃下某種神物而產(chǎn)下龍孩，龍孩為報(bào)答恩情或造福百姓而雨露人間的情節(jié)。故事用人母龍子的方式來(lái)表明龍與人的親近和不可分離，用龍子的知恩圖報(bào)行為表示對(duì)龍行雨的深切企盼，也表現(xiàn)了民間對(duì)龍神的熱愛(ài)和感激之情。

第二個(gè)類型，以浙江省麗水市縉云縣的“玉柱龍”傳說(shuō)為代表，講述了一個(gè)玉帝不準(zhǔn)龍神在仙都降雨，然而玉柱龍可憐當(dāng)?shù)匕傩找廊粚掖嗡阶越涤?，后?lái)受到玉帝責(zé)罰化成石峰，石峰上的泉水繼續(xù)滋潤(rùn)著百姓，玉柱龍和玉柱峰都深受百姓愛(ài)戴的故事。與此類似的還有嘉興市海鹽縣的“龍?zhí)丁眰髡f(shuō)和“分龍會(huì)”傳說(shuō)、杭州市建德縣的“接龍燈”傳說(shuō)、江蘇省淮安市金湖縣的“老龍窩與黎龍河”傳說(shuō)、福建省廈門(mén)市的“五龍嶼”傳說(shuō)，講述的都是關(guān)于龍神私自降雨被天帝責(zé)罰卻受百姓愛(ài)戴的故事，可見(jiàn)龍神在人們心中，或者說(shuō)是人們理想化的，大多都是體恤民情、敢于反抗的公正無(wú)私、勇于犧牲的形象。

第三個(gè)類型，以湖南省吉首市苗族的“看龍場(chǎng)”傳說(shuō)為代表，講述了某年大旱，百姓舉行獻(xiàn)祭燒香、打鼓放鞭的儀式到譚邊向老龍求雨并且應(yīng)驗(yàn)成真，后來(lái)沿襲下這一習(xí)俗的故事。與此類似的還有福建省福安市的“分龍節(jié)”傳說(shuō)，都對(duì)求雨的儀式和細(xì)節(jié)有一定的表現(xiàn)，表明民間以龍求雨已形成了儀式化的活動(dòng)，龍的地位已經(jīng)不僅僅是為人們降下甘霖的神獸，更是可與其他神仙平起平坐的龍王，要受百姓香火和供奉。

第四個(gè)類型，以浙江省嘉興市海鹽縣的“魏征斬龍”傳說(shuō)為代表，講述的是涇河龍王與術(shù)士袁天罡打賭降雨時(shí)辰，袁天罡算中后，涇河龍王為了賭贏私自改了行雨的雨量和時(shí)辰，被天帝發(fā)現(xiàn)要被砍頭，托夢(mèng)向唐太宗求情，卻還是被魏征斬首的故事。這一情節(jié)已被明代文學(xué)家吳承恩的神話小說(shuō)《西游記》收錄，如今已為大家耳熟能詳，并且與此類似的還有湖南省吉首市鳳凰縣的“玩龍燈的興起”傳說(shuō)，與“魏征斬龍”如出一轍，只是人物換成了金鉤老龍和鬼谷子。這時(shí)的民間傳說(shuō)視角從神轉(zhuǎn)向人，更加關(guān)注人類本身，在流傳的故事中加入了人類智慧勝過(guò)神明、神明反而在某些時(shí)刻還有求于人類的情節(jié)，可見(jiàn)人們對(duì)龍王的感情已不僅僅是崇敬，也多了一些調(diào)侃，龍神在人們的心中的形象更加飽滿，更近于人性。

北方地區(qū)的龍傳說(shuō)較江南地區(qū)而言稍簡(jiǎn)單，異文較少，同一個(gè)類型或幾乎相同的傳說(shuō)在北方各地均有流傳。此類傳說(shuō)以風(fēng)俗傳說(shuō)“二月二，龍?zhí)ь^”為代表，在中原及關(guān)中地區(qū)各省份均有廣泛流傳，講述的都是龍王違背天帝的旨意為干旱的人間私自降雨，天帝大怒將龍王壓在山下，并下旨對(duì)太白金星說(shuō)除非等金豆開(kāi)花，否則永世不得將龍王釋放。由于沒(méi)有龍王降雨，民間再度陷入旱災(zāi)的苦境，百姓知道天帝下的旨后，便在二月二的那天家家炒包谷變成爆米花晾在院子里，太白金星往民間一看以為是金豆開(kāi)花，便放了龍王給民間降下甘霖。百姓為了紀(jì)念龍王，便每年二月二都家家炒爆米花以慶?；蚱笈锡埻踅涤険Q來(lái)好收成的故事。這一故事類型應(yīng)屬于江南地區(qū)“龍傳說(shuō)”的第二種類型，但因北方的此類傳說(shuō)都有類似“金豆開(kāi)花”的情節(jié)所以單獨(dú)提出。

同樣以二月二作為時(shí)間節(jié)點(diǎn)，還有一個(gè)類型分支，以河南省南陽(yáng)市鎮(zhèn)平縣的“抽龍筋”傳說(shuō)為代表，并插入了牛郎織女傳說(shuō)的情節(jié)。講述的是民間久日無(wú)雨，織女知道是龍王偷懶忘記降雨，便組織民婦在二月二這一天給織機(jī)的織線打蠟，這一舉動(dòng)實(shí)際上就是“抽龍筋”，龍王渾身被抽的疼痛便起來(lái)為民間降雨。降雨之后龍王覺(jué)得百姓不可能知道這個(gè)秘密，一定是有天神下凡泄密，便查出了織女私自下凡并向王母娘娘告狀，王母得知后便讓織女重返天宮，將牛郎和織女拆散了的故事。“抽龍筋”的故事在中原地區(qū)流傳較廣，并與民俗活動(dòng)關(guān)系密切。

對(duì)比北方地區(qū)“龍傳說(shuō)”的情節(jié)和江南地區(qū)“龍傳說(shuō)”的情節(jié)，我們可以發(fā)現(xiàn)一個(gè)有趣的現(xiàn)象，雖然南北方“龍傳說(shuō)”都涉及到民間大旱、龍王降雨的情節(jié)，但北方“雨龍”多偏向于人們?yōu)榻鉀Q旱情請(qǐng)求或迫使龍王降下甘霖，而南方“雨龍”相較于北方“雨龍”則多出了一部分關(guān)于龍王降雨過(guò)多或惹怒龍王發(fā)生洪澇災(zāi)害的情節(jié)。這一細(xì)微差別的出現(xiàn)反映出南北方的氣候差異，北方大部分地處溫帶季風(fēng)氣候區(qū)，且離海較遠(yuǎn)，降雨多集中在夏季，且雨量不均，春秋冬多干燥，所以農(nóng)田經(jīng)常出現(xiàn)干旱的現(xiàn)象；而南方地處亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，東面朝海，春秋雨量十分可觀，并且降雨大量集中于夏季，加上地表水系發(fā)達(dá)，地形多丘陵，洪澇災(zāi)害的爆發(fā)率較之北方高出十幾倍。因此，南方地區(qū)的龍傳說(shuō)相較于北方龍傳說(shuō)所不同的關(guān)于龍王發(fā)怒而洪水暴漲的情節(jié)，正是南北方氣候差異造成的。

二、龍作為民間求雨對(duì)象的歷史流變

我國(guó)古代的先民所從事的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)，主要靠?jī)煞N途徑進(jìn)行農(nóng)業(yè)灌溉：一是修建水利工程，接引江河湖水；二是靠雨水的澆灌。古代先民知道江河的來(lái)源，卻不懂得過(guò)云致雨的原理，于是便認(rèn)為降雨是由某種動(dòng)物將水從江河中帶到天上再降下來(lái)的過(guò)程，于是便出現(xiàn)了崇拜這種可以致雨的動(dòng)物的現(xiàn)象。

關(guān)于龍的起源，學(xué)界有不同的說(shuō)法，至今尚未有定論，比較有名的有兩種。一種是部族征戰(zhàn)圖騰交換的說(shuō)法：在早期原始社會(huì)，每個(gè)部族都有自己的圖騰，而我們祖先部族的圖騰是蛇。部族南征北戰(zhàn)，每戰(zhàn)勝一個(gè)部族便從其圖騰上選取一個(gè)部位放到自己的圖騰上，這樣，我們祖先部族戰(zhàn)勝了許多部族，于是我們的圖騰就成為了一條擁有馬的臉、鹿的角、魚(yú)的鱗、鷹的爪等許多其他動(dòng)物特征的蛇，即后來(lái)的中國(guó)龍；另一種是神化某種具有特殊本領(lǐng)的動(dòng)物的說(shuō)法，這種說(shuō)法比前一種說(shuō)法更為可信一些。

從龍的字形來(lái)看，在甲骨文和金文中，龍顯然是一個(gè)象形字。學(xué)者何新從龍的字形上對(duì)龍形象進(jìn)行總結(jié)：“龍是一種具有四足的爬行動(dòng)物；這種爬行類可能有角，有鱗，頸部有鬣(像野豬)，有長(zhǎng)尾；真實(shí)的龍，應(yīng)是一種兇猛的動(dòng)物，有巨口獠牙；人們畏懼龍，因此在這個(gè)字的頭上標(biāo)記‘辛’，以示鎮(zhèn)服?！?何新：《龍：神話與真相》，北京：時(shí)事出版社2002年版。何新認(rèn)為，從古生物化石來(lái)看，符合上述特點(diǎn)的“類龍”生物以鱷類最為相似，并且此類動(dòng)物有從氣壓變化預(yù)知晴雨的生物本能，每當(dāng)下雨之前，鱷類常作怒吼，有“其聲如雷，聞之可占雨”之說(shuō)。所以，早期龍形象的形成，應(yīng)該與人們對(duì)鱷類可以預(yù)知天氣對(duì)特殊本能表示崇拜有關(guān)。雖然能夠預(yù)知晴雨的動(dòng)物不止鱷類一種，蛙類、蛇類以及其他一些動(dòng)物也有此種本能(后來(lái)的求雨儀式也有用這些動(dòng)物作為施法或供奉對(duì)象的)，但鱷類從外形上而言，比其他動(dòng)物兇猛得多，發(fā)出的類似雷霆怒吼的叫聲令人震顫，并且由于早期先民居住條件差，武器不發(fā)達(dá)，被鱷類攻擊致死的情況時(shí)有發(fā)生。所以，鱷類比起其他幾種身形較小的動(dòng)物，更容易成為人們的崇拜對(duì)象。為了符合神明在人們心中的神圣地位，人們開(kāi)始鱷類的形象加以美化和改造，使之更具備神靈的形象特點(diǎn)，最后逐漸發(fā)展成龍的形象。

最早記載龍掌管雨事的文獻(xiàn)是已出土的甲骨文卜辭：“其乍(作)龍于凡田，又(有)雨?！?《安明》1218，吉成名：《中國(guó)崇龍習(xí)俗》，哈爾濱：黑龍江教育出版社2012年版。、“十人又五□□龍□田，又(有)雨?！?《佚》219，吉成名：《中國(guó)崇龍習(xí)俗》。等；“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水，蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。”*陳成：《山海經(jīng)譯著》(大荒北經(jīng))，上海：上海古籍出版社2012年版。《山海經(jīng)》中的這一段關(guān)于“應(yīng)龍畜水”的情節(jié)涉及到的“應(yīng)龍”這種神獸可以致雨的神力，體現(xiàn)了人們對(duì)于“雨龍”的認(rèn)知，可見(jiàn)龍?jiān)谙惹匾押陀晁⒘顺醪降穆?lián)系。

先秦時(shí)期，龍的形象一直保持著原始自然崇拜的色彩，民間對(duì)龍的概念也僅僅停留在龍是一種可以致雨的神獸上；而到了漢代，龍的形象則發(fā)展得更為完備，云、雨、龍已在民間信仰中形成不可分割的一個(gè)完整體系，王充在《論衡》中提到：

雷雨時(shí)至，龍多登云。云龍相應(yīng)，龍乘云雨而行……龍聞雷聲則起，起而云至，云至而龍乘之。云雨感龍，龍亦起云而升天。*(漢)王充《論衡》，上海：上海古籍出版社1990年版。

但從漢代開(kāi)始，佛教如星星之火傳入中土，并開(kāi)始宣傳的龍王概念，如《德華經(jīng)》的八大龍王和《華嚴(yán)經(jīng)》的十一大龍王，逐漸改變了龍神在人們心中的單一的神獸形象。為了適應(yīng)佛教文化的龍王，漢代興起的道教塑造出了五方龍王的雨神形象：除東、西、南、北四方龍王外，還有中央黃帝龍王。此時(shí)，這種自然的本土龍開(kāi)始出現(xiàn)人格化的趨勢(shì)，體型似蛇的巨大神獸開(kāi)始向人的形象過(guò)渡，除了從外觀上給龍穿上了人的衣服，還具備了用語(yǔ)言同人交流的能力，并且地位也從凡間之物逐漸向神明靠攏。在這樣的文化背景下，到了宋代(1108年)，宋徽宗正式將民間信仰中的龍神冊(cè)封為“龍王”，使得“龍王”的地位在官方和民間都得以最終確立，并且在這樣的政策引導(dǎo)下，政府和民間都逐漸開(kāi)始興建各種以龍為尊的“龍王廟”，供官方和民間供奉祈福。這些廟宇后來(lái)成為了舉行求雨儀式的主要場(chǎng)所，龍王作為行云布雨的神仙形象也逐漸出現(xiàn)在各種民俗活動(dòng)或民間文學(xué)中，“雨龍”的形象最終確定下來(lái)。

關(guān)于求雨，早在商代就有一種被稱為“瓏”的用來(lái)求雨的玉石，《說(shuō)文》對(duì)此解釋：“瓏，禱旱玉，龍文。從玉，從龍?！币馑季褪?，“瓏”是一種在旱情爆發(fā)時(shí)用來(lái)祈禱降雨的玉石，上面繪有龍形圖案。這說(shuō)明商代早在就已經(jīng)出現(xiàn)簡(jiǎn)單的、以龍作為請(qǐng)求對(duì)象的求雨儀式。在古人的祈雨儀式中，雩禮是求雨祭祀活動(dòng)的主要方式。“雩”是一種求雨的舞蹈，在商代已成為慣例，是一種感化雨神的行為，殷墟卜辭里有大量“乎舞，有從雨？”、“今日奏舞，有從雨？”的記載*胡新生：《中國(guó)古代巫術(shù)》，北京：人民出版社2010年版。。并且裘錫圭先生認(rèn)為，在整個(gè)求雨活動(dòng)中，除舞蹈外，常常會(huì)使用龍形道具作為輔助或感化對(duì)象，但先秦的求雨活動(dòng)更重視舞蹈和呼號(hào)所起的作用，龍可能只作為輔助工具出現(xiàn)。對(duì)早期求雨儀式有文字說(shuō)明的還有《神農(nóng)求雨書(shū)》，雖是后人所作，有摻雜后代的求雨方式的可能，但這種求雨方式的一部分在上古時(shí)代很有可能是真實(shí)存在的：“春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍，東方小童舞之；丙丁不雨，命為黃龍，壯者舞之；庚辛不雨，命為白龍，又為火龍，西方老人舞之；壬癸不雨，命為黑龍，北方老人舞之?！?《繹史》(卷四)引，何星亮：《中國(guó)自然崇拜》，南京：江蘇人民出版社2008年版。

漢代初期，董仲舒所著的《春秋繁露》一書(shū)對(duì)求雨儀式的細(xì)節(jié)有著十分詳盡的闡述，與《神農(nóng)求雨書(shū)》十分類似。

春旱求雨……以甲乙日為大蒼龍一，長(zhǎng)八丈，居中央；為小龍七，各長(zhǎng)四丈，于東方。皆東鄉(xiāng)，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之……夏求雨……以丙丁日為大赤龍一，長(zhǎng)七丈，居中央。又為小龍六，各長(zhǎng)三丈五尺，于南方。皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺?！鞠亩\山陵以助之……以戊己日為大黃龍一，長(zhǎng)五丈，居中央。又為小龍四，各長(zhǎng)二丈五尺，于南方。皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺……秋暴巫尪至九日……以庚辛日為大白龍一，長(zhǎng)九丈，居中央。為小龍八，各長(zhǎng)四丈五尺，于西方。皆西鄉(xiāng)，其間相去九尺……冬舞龍六日，禱于名山以助之……以壬癸日為大黑龍一，長(zhǎng)六丈，居中央。又為小龍五，各長(zhǎng)三丈，于北方。皆北鄉(xiāng)，其間相去六尺……四時(shí)皆以水日，為龍必取潔土為之，結(jié)蓋，龍成而發(fā)之……*(漢)董仲舒著，曾振宇注說(shuō)：《春秋繁露》，開(kāi)封：河南大學(xué)出版社2009年版。

這里的求雨儀式較為復(fù)雜，出現(xiàn)了“土龍求雨法”，還形成了針對(duì)時(shí)節(jié)方位的不同旱情進(jìn)行不同的求雨儀式的局面，求雨儀式的標(biāo)準(zhǔn)化、制度化在這里得以初步體現(xiàn)。

隋代的求雨儀式也以建造土龍的方式來(lái)求雨為主,這種祈雨方法也同樣為后代所沿襲：

隋制雩壇，國(guó)南十三里……孟夏龍則見(jiàn)雩……皇帝御素服、避正殿、減膳、撤樂(lè)或露坐聽(tīng)政，百官斷傘、扇，令家人造土龍。雨澍，則命有司報(bào)州縣。*楊靜榮、劉志雄：《龍之源》，《文獻(xiàn)通考》(卷七十七)，北京：中國(guó)書(shū)店2008年版。

此時(shí)，求雨儀式逐漸從民間走向官方，皇帝也作為求雨儀式的執(zhí)行者被納入儀式中。這種巫祝儀式逐漸獲得朝廷的重視，龍和雨之間的聯(lián)系也得到了官方的認(rèn)可。

到了唐代，除了沿襲隋朝的土龍祈雨方式，又出現(xiàn)了畫(huà)龍祈雨法，馮紹正、曹不興都是當(dāng)時(shí)畫(huà)龍的高手:

紹正乃先于西壁畫(huà)龍，奇狀蜿蜒，如欲振躍……俄頃陰雨四布，風(fēng)雨暴作。*(唐)鄭處海：《明室雜錄》，北京：中華書(shū)局，1994年版。

除以上使用龍形道具進(jìn)行求雨之外，還有使用蜥蜴或蛇來(lái)求雨的，古人認(rèn)為龍和蜥蜴、蛇等爬行動(dòng)物同屬一種，用蜥蜴作為龍的替身來(lái)求雨是民間信仰的一種具象化的寄托。據(jù)《宋史·禮志四》所載，宋神宗于熙寧十年(1077年)頒布“蜥蜴求雨法”，讓各坊巷捕捉蜥蜴十只置于水甕中，并在甕中放入混雜樹(shù)葉若干，挑選28名10到13歲的男童，分成兩班，著青衣涂青色，輪番用柳枝蘸水散灑，晝夜不停，還要圍著水甕高喊：“蜥蜴蜥蜴，興云吐霧，降雨滂沱；放汝歸去！”除蜥蜴外，也有用蛇作為求雨對(duì)象或道具的，形式類似。“蜥蜴求雨法”這種巫術(shù)儀式，按弗雷澤的理論屬于交感巫術(shù)中的順勢(shì)巫術(shù)，順勢(shì)巫術(shù)也叫模擬巫術(shù)，就是利用“偶像”對(duì)達(dá)到目的的過(guò)程進(jìn)行模擬，運(yùn)用“相似率”的原理，模擬之后能達(dá)到相同的目的。也就是說(shuō)，龍可致雨，但龍作為神物不可隨意差遣，故捕捉與龍形象類似的動(dòng)物進(jìn)行降雨過(guò)程的模擬——灑水，以達(dá)到龍行雨的目的。

唐宋以后，隨著佛教和道教的發(fā)展，龍王的形象漸入人心，龍王廟開(kāi)始廣泛的建立起來(lái)，各種求雨儀式開(kāi)始以龍王廟為依托舉行。同歷代相似，宋代的土龍祈雨法也是靠建造土龍來(lái)祈雨，但不同的是，宋代廢除了巫覡，使得后來(lái)的官方祭祀求雨和民間的巫術(shù)求雨逐漸分離，變成了兩個(gè)不同的體系，這也是我們上文提到的宗教與巫術(shù)的分離。元代的官方求雨時(shí)不行大禮，只是請(qǐng)僧人做法，但巫術(shù)祈雨仍在民間廣為流行，并延續(xù)至明清乃至近代。

明清時(shí)期民間流傳的求雨儀式各地雖有不同，但大致都有一個(gè)類似的程序。百姓看黃歷或請(qǐng)術(shù)士算吉日到當(dāng)?shù)氐凝埻鯊R或城隍廟舉行儀式，儀式當(dāng)天百姓奉上牲禮供龍王享用，并有專門(mén)的巫者表演求雨的歌舞，表演人員從數(shù)人到數(shù)十人不等，也有搭戲臺(tái)給龍王爺唱戲的。百姓則在一旁跪地嚎啕或祈禱，有的甚至磕頭磕出了血。若是龍王“應(yīng)驗(yàn)”降雨，則百姓還會(huì)挑選吉日到龍王廟還愿，感謝龍王普降甘霖，若是龍王“不應(yīng)驗(yàn)”，百姓還會(huì)繼續(xù)做祭禮或巫事繼續(xù)祈求龍王慈悲，直到降雨。然而龍王“不應(yīng)驗(yàn)”的情況較多，如清代湖北長(zhǎng)陽(yáng)人彭秋潭在江西擔(dān)任知縣的20年間，經(jīng)常遇見(jiàn)巫師祭雨不驗(yàn)的情況，于是針對(duì)吉水縣五龍寺寫(xiě)了一首《不雨嘆》來(lái)表達(dá)自己的感受：

乞雨乞雨龍不與，五龍五龍奈何許！

得毋只能數(shù)米鹽，端然不解為霖雨。

從數(shù)師巫與鬼謀，醉舞婆娑張兩眸。

唱贊阇黎熱欲死，冠巾道士拜不休。

皇天仁愛(ài)無(wú)終極，必然一陣蘇民力。

刲刀割豕享鬼龍，廟神醉飽夸功德。*楊發(fā)興等：《彭秋潭詩(shī)注》，北京：中國(guó)三峽出版社1997年版。

有時(shí)，同求雨儀式并存的還有“止雨儀式”，一般在降雨過(guò)多給生產(chǎn)生活帶來(lái)不便時(shí)舉行，兩者都是通過(guò)龍王塑像或龍神的象征物來(lái)進(jìn)行。

中國(guó)人擅長(zhǎng)襲擊天庭的法術(shù)。當(dāng)需要下雨時(shí)，他們用紙或木頭制作一條巨龍來(lái)象征雨神，并列隊(duì)帶它到處轉(zhuǎn)游。但如果沒(méi)有雨水降落，這條假龍就被詛咒和被撕碎。在另外的場(chǎng)合，他們恫嚇和鞭打這位雨神，如果他還不降下雨來(lái)，他們有時(shí)就公開(kāi)廢黜他的神位。另一方面，如果所求的雨水降臨則發(fā)出詔令將它晉升到更高的地位。1888年4月廣東的清朝官吏們祈求龍王爺停止沒(méi)完沒(méi)了的瓢潑大雨，當(dāng)它竟然對(duì)他們的禱告充耳不聞時(shí)，他們便將它的塑像鎮(zhèn)壓起來(lái)整整五天。這取得了有益的效果：雨停了。于是龍王爺也恢復(fù)了自由。前一些年，旱災(zāi)降臨，這位龍王爺又被套上鎖鏈牽到它的神廟的院子當(dāng)中暴曬了好幾天，為的是讓它自己也去感受一下缺少雨水的苦楚。*[英]詹姆斯·G·弗雷澤：《金枝——巫術(shù)與宗教之研究》，北京：中國(guó)民間文藝出版社1987年版。

隨著時(shí)代的發(fā)展和科學(xué)意識(shí)的引入，越來(lái)越多的人認(rèn)識(shí)到龍王行雨的巫術(shù)儀式是無(wú)效的且沒(méi)有任何依據(jù)的，每當(dāng)發(fā)生旱災(zāi)或雨水過(guò)多時(shí)，更多的人選擇求助于人工降雨和人工驅(qū)雨的科技手段來(lái)達(dá)到目的。雖然巫術(shù)求雨逐漸被時(shí)代所淘汰，但關(guān)于祥龍的節(jié)日活動(dòng)在今天仍然有著鮮活的生命力。

三、當(dāng)代“以龍求雨”活動(dòng)的發(fā)展?fàn)顩r——以浙江省為例

求雨作為一種祭祀活動(dòng)，在科學(xué)技術(shù)不發(fā)達(dá)的古代中國(guó)已沿襲了幾千年，雖形式不同，但人民對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的年景、豐衣足食的生活企盼是不變的。雨水對(duì)人民來(lái)說(shuō)不僅僅意味著豐收的莊稼，更是擁有美好生活的好兆頭。所以，隨著巫覡活動(dòng)的日益消亡，求雨儀式也漸漸從祭祀龍神逐漸發(fā)展成通過(guò)開(kāi)展關(guān)于龍的活動(dòng)來(lái)慶祝節(jié)日，龍也漸漸從雨神逐漸變成吉祥的代表，有關(guān)龍的特色活動(dòng)也逐漸被各地申請(qǐng)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

從鐘敬文先生的《中國(guó)民間故事集成》中各地龍傳說(shuō)的比例我們可以了解到，浙江關(guān)于龍的傳說(shuō)數(shù)量相較其他地區(qū)十分突出，比起其他地區(qū)的散落在風(fēng)物或動(dòng)物傳說(shuō)中的龍傳說(shuō)，浙江的龍傳說(shuō)是單獨(dú)列出的，這凸顯出浙江對(duì)龍的重視和崇拜。

關(guān)于龍行雨，浙江有“分龍日”一說(shuō)：

吳越之俗，以五月二十日為分龍日，不知其何據(jù)。前此夏雨時(shí)行，雨之所及必廣，自分龍后，則有及有不及，若有命而分之者也。*(宋)葉夢(mèng)得：《避暑錄話》(卷四)，陳文華等《浙江民俗史》，杭州：杭州出版社2008年版。

所言之意就是“分龍日”前后降雨量不一，之前雨量甚廣，之后便有的地方多，有的地方少，分布不均?！肮湃艘詾辇堉魉?，而盛夏常有‘夏雨隔牛背’的現(xiàn)象，是因?yàn)辇埖纳纤驹诜铸埲者@天開(kāi)始，命令下屬各自分頭行雨，以便‘察而治之’的緣故。”*朱元桂：《分龍日和水龍會(huì)》，《山海經(jīng)》，浙江省民間文藝家協(xié)會(huì)，1995年第3期。

在紹興，以往存在于傳說(shuō)中的“分龍日”逐漸具有現(xiàn)實(shí)意義，并衍生出一種消防組織，即水龍會(huì)。龍會(huì)的成員叫龍兵(消防隊(duì)員)，由村里的青壯年擔(dān)任。每當(dāng)發(fā)生火災(zāi)時(shí)，負(fù)責(zé)司鑼的龍兵便馬上拿起銅鑼，沿著村莊邊跑邊敲，其他龍兵們聽(tīng)到鑼聲便立刻放下手中的活計(jì)，奔向水龍間，按照各自的分工拿起工具趕去救火。水龍會(huì)每年還會(huì)在“分龍日”這天舉行較龍活動(dòng)，這是當(dāng)?shù)匾豁?xiàng)十分有特色的消防演習(xí)活動(dòng)。這一天，每個(gè)村的龍會(huì)會(huì)進(jìn)行較龍，即村坊之間龍會(huì)的比賽較量，龍兵們會(huì)穿上胸背繪有會(huì)名的無(wú)袖號(hào)衣(每個(gè)龍會(huì)顏色統(tǒng)一)在廣寧橋附近舉行澆龍(噴水)比賽，龍兵們各自劃起龍舟聚集到會(huì)場(chǎng)，迅速將消防工具陳列完畢后，龍兵們便手握消防管進(jìn)行噴水，較龍的水柱以遠(yuǎn)近取勝。

而以龍為主題的節(jié)日活動(dòng)，大多以“龍燈”、“舞龍”、“龍舟”等形式為主。如杭州市壽昌縣(今建德縣)的燈節(jié)，所制的觀賞燈主要為龍形：

元宵、自初八、九日至十六日止。以布罩竹，畫(huà)鱗甲為龍形，長(zhǎng)可數(shù)丈，燈燃其中，宛轉(zhuǎn)戲舞，曰‘龍燈’……十五、十六放燈三夜，新年娛樂(lè)，頗為美觀。*《民國(guó)壽昌縣志》，《中國(guó)地方志民俗資料匯編·華東卷(中)》，北京：書(shū)目文獻(xiàn)出版社1995年版。

又如武義縣的橋燈(板龍燈)活動(dòng)，最能體現(xiàn)本區(qū)燈會(huì)特色?！皹驘粲升堫^和燈橋兩部分組成，龍頭以竹篾扎成神龍形狀，外裱綿紙，措以彩色龍鱗、云彩等，制作極為精工。燈橋由各農(nóng)戶自行制作，燈下托一長(zhǎng)約六尺木板，其兩頭各鑿一孔，用以前后連鎖接燈。板上沒(méi)有燈架，每板二支，套于燈架上的是燈殼，燈殼表面糊以綿紙，綿紙上繪有各種花鳥(niǎo)蟲(chóng)草、亭臺(tái)樓閣等圖案，殼里置有蠟燭。燈橋多的有數(shù)百橋，視村戶多少而定。元宵前后夜晚，橋燈出迎郊野的山岡、田埂、溪流、池塘等地，以紅色瘟神，并祁風(fēng)調(diào)雨順，成熟豐稔。橋燈每到一村，該村須派代表到村口迎接。迎橋燈活動(dòng)到高潮時(shí)，在開(kāi)闊處狂奔亂舞，拼命拉扯，俗稱‘沖燈’或‘拉燈’，以拉龍頭落地為大吉。落地即及地，討及第之諧音，游畢，各戶燈橋扛回其家。龍頭飾紙及竹篾扯掉并點(diǎn)火焚燒，稱‘送龍上天’，龍頭上的各色彩燈則分送村中新婚夫婦，俗稱送丁，以謂受此者能早生貴子?！?陳文華等：《浙江民俗史》。

永嘉縣的春節(jié)、元宵舞龍活動(dòng)與武義縣的類似，但龍的種類更為豐富，有首飾龍、獅子龍、滾龍、板凳龍、蝦扣彈龍與大龍等。正月初六龍燈上殿，初七、初八便開(kāi)始“接龍燈”的活動(dòng)：“常一座屋里的大堂上，集中七八張八仙桌，各戶供上福禮祭品。有的擺米塑的戲曲人物、瓜果與小禽等，節(jié)儉一些的也有糖糕。隨著鞭炮齊鳴，當(dāng)舞龍的一行人到來(lái)，主家、主婦點(diǎn)香跪地迎拜，用稻草燃于地上，人從火焰上跨過(guò)，叫‘燃紅’。并將迎龍至廳堂，主婦們搶著往龍頭口中換紅燭，以示吉祥。燈師走到香案前坐定，鼓手打起參龍鼓，燈師唱參龍歌?！?姚周輝、潘一鋼：《永嘉傳統(tǒng)風(fēng)俗志》，北京：知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社2012年版。

浙江地區(qū)的舞龍活動(dòng)多在元宵節(jié)前后開(kāi)展，所舞之龍雖在外觀上稍有差距，但總體構(gòu)造基本相同，龍頭用竹篾編制，龍身則是由很多節(jié)構(gòu)成，每一節(jié)由村中的各戶制作，一戶一節(jié)，每節(jié)上均點(diǎn)有一只燈。現(xiàn)列入浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的舞龍活動(dòng)有：湖州市長(zhǎng)興縣的“百葉龍”、杭州市蕭山區(qū)河上鎮(zhèn)一帶的河上龍燈勝會(huì)、衢州市衢江區(qū)上方鎮(zhèn)玳堰村的上方節(jié)節(jié)龍、蒼南縣云巖鄉(xiāng)鯨頭村的太平龍迎新春、三門(mén)縣花橋鎮(zhèn)的板龍(花橋龍燈)、龍游縣湖鎮(zhèn)鎮(zhèn)大路村毛嶺頭自然村的龍舞(滾花龍)、安吉縣梅溪鎮(zhèn)上舍村的燈舞(上舍化龍燈)、開(kāi)化縣農(nóng)村的龍舞(開(kāi)化香火草龍)等十幾項(xiàng)有關(guān)舞龍的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

除舞龍之外，還有數(shù)項(xiàng)關(guān)于龍舟競(jìng)渡的表演。這些活動(dòng)的歷史淵源大部分與祈雨有關(guān)，后來(lái)隨著時(shí)間的推移和人們對(duì)于活動(dòng)娛樂(lè)性的要求，求雨舞龍活動(dòng)除了祈禱來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順之外，更越來(lái)越多的作為吉祥的代表出現(xiàn)在各類民俗活動(dòng)中。

真正以求雨為目的的祭祀龍王活動(dòng)，留存至今的還有名為“翻龍泉”的道教求雨儀式表演。由于保護(hù)力度不夠，再加上民眾對(duì)求雨儀式有效性的質(zhì)疑，“翻龍泉”活動(dòng)正趨于消亡。該表演的法師如今或已去世，或年事已高不能表演。作為一種價(jià)值取向和民間信仰的歷史證明，“翻龍泉”儀式的文化內(nèi)涵在民俗研究中具有重要價(jià)值，故其消亡已引起當(dāng)?shù)馗鞑块T(mén)的重視。經(jīng)過(guò)蓮都區(qū)非遺保護(hù)中心、碧湖文化廣電中心站、聯(lián)城文化廣電中心站和樊壽康、陳真理等老藝人的挖掘、整理、包裝、申報(bào)，“翻龍泉”表演被浙江省設(shè)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重點(diǎn)保護(hù)對(duì)象，于2010年列入麗水市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，同時(shí)在麗水學(xué)院建立了傳承教學(xué)基地，列入該院體育課教程，并于同年7月17日，麗水市(處州)將中斷五六十年的“翻龍泉”表演重現(xiàn)人世，受到人們的熱烈歡迎。

龍作為中華民族的古老圖騰和風(fēng)調(diào)雨順、吉祥如意的象征，已被中華兒女崇拜了幾千年。雖然以龍求雨并無(wú)科學(xué)依據(jù)，但始終寄托著人們對(duì)富足生活的美好心愿。從傳說(shuō)、巫術(shù)到習(xí)俗，龍作為一種文化符號(hào)和華夏民族的象征，已逐漸滲透到中華民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深的文化中。龍雖然是虛幻的，但人們對(duì)風(fēng)調(diào)雨順、幸福安樂(lè)的生活企盼是真實(shí)的。求雨舞龍活動(dòng)雖不能直接對(duì)人們的生活造成影響，但活動(dòng)的舉行卻給人們帶來(lái)了無(wú)限的歡樂(lè)，也讓人們對(duì)未來(lái)的生活抱有新的希望。

[責(zé)任編輯]蔣明智

徐金龍(1979-)，男，湖北羅田人，文學(xué)博士，華中師范大學(xué)國(guó)家文化產(chǎn)業(yè)研究中心碩士生導(dǎo)師；王梓薇(1993-)，女，吉林吉林市人，華中師范大學(xué)國(guó)家文化產(chǎn)業(yè)研究中心碩士研究生；劉中興(1981-)，男，湖北隨州人，華中師范大學(xué)社科處問(wèn)津文化教育研究院副院長(zhǎng)。(湖北 武漢，430079)

* 本文系2017年華中師范大學(xué)中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金項(xiàng)目(人文社科類)自由探索項(xiàng)目“‘動(dòng)漫+民間文學(xué)’講好中國(guó)故事的后民族化策略研究”(項(xiàng)目編號(hào)：CCNU17A06037)階段性研究成果；本項(xiàng)目成果得到國(guó)家留學(xué)基金資助(編號(hào)：201706775023)。

K890

A

1674-0890(2017)05-135-07