楊 梅

(黑龍江大學 馬克思主義學院，哈爾濱 150006)

《德意志意識形態(tài)》的唯物史觀理論及其現(xiàn)實意義

楊 梅

(黑龍江大學 馬克思主義學院，哈爾濱 150006)

《德意志意識形態(tài)》是馬克思主義理論得以完善的重要標志。在這部著作中，馬克思、恩格斯以“現(xiàn)實的個人”為前提，闡述了生產力和交往形式之間的矛盾運動原理、社會發(fā)展的內在機制及其實現(xiàn)形式、社會存在與社會意識的辯證關系原理。我們從《德意志意識形態(tài)》的寫作背景、唯物史觀理論及其現(xiàn)實意義等三個方面展開論述。在19世紀由于工業(yè)革命的出現(xiàn)與推進，資本主義的經(jīng)濟取得巨大成就，得到飛速發(fā)展。然而資本主義的矛盾也不斷涌現(xiàn)并且日益激烈。在這種境況下工人發(fā)動革命進行反抗，漸漸成為一支與資產階級相對立的獨立力量。面對這種社會現(xiàn)狀馬克思、恩格斯不斷進行思考，最終形成《德意志意識形態(tài)》這一著作。在此書中，馬克思、恩格斯闡述了社會歷史的前提是“現(xiàn)實的個人”、生產力與交往形式(生產關系)之間的矛盾、社會發(fā)展的動力機制及其實現(xiàn)形式、社會存在與社會意識的關系等唯物主義歷史觀的內容，形成唯物史觀的理論。這些重要的理論在現(xiàn)實社會中具有重要的現(xiàn)實意義，不僅對于當代我國治國理政的政策有著指導借鑒作用，而且也可以進一步推動促進馬克思主義理論在我國的傳播與融合。

《德意志意識形態(tài)》；唯物史觀；現(xiàn)實意義

在馬克思主義的發(fā)展過程中，由馬克思和恩格斯共同執(zhí)筆的《德意志意識形態(tài)》這部著作的誕生，標志著馬克思主義思想趨于完善。在這部著作中，馬克思和恩格斯首次比較全面、系統(tǒng)地論述了歷史唯物主義的基本理論。這一理論在馬克思的整個思想中占據(jù)著重要地位，不僅在當時的社會狀態(tài)下有著重要的借鑒作用，而且在現(xiàn)代的社會中依然存在著重大的影響。恩格斯曾在馬克思墓前評價歷史唯物主義，認為它是馬克思兩個重大發(fā)現(xiàn)之一。在《德意志意識形態(tài)》這一著作中，馬克思和恩格斯以“現(xiàn)實的個人”為切入點，闡述唯物史觀的基本原理生產力與交往形式(生產關系)之間的矛盾運動規(guī)律，揭示了社會進步發(fā)展的內在機制和實現(xiàn)形式。這部著作對歷史唯物主義理論體系的確立及其基本原理的規(guī)定有著非常重要的作用。

一、《德意志意識形態(tài)》的寫作背景

任何一部著作或者思想的形成都有其一定的歷史背景，要想更好地理解某一思想或著作，首先離不開對它的社會背景的考察。對社會背景的考察有助于我們把握作者思想的形成與發(fā)展過程，也更能便于我們對理論的理解。因此，首先，我們需要對《德意志意識形態(tài)》的寫作背景進行研究與分析。

在19世紀初期，由于受到英國工業(yè)革命帶來的資本主義經(jīng)濟的快速發(fā)展與進步以及在法國爆發(fā)的大革命的深遠影響，德意志國家也逐漸邁開了工業(yè)革命的步伐，進入工業(yè)化時代。在工業(yè)化進程中，機器化生產漸漸取代手工業(yè)生產，蒸汽機、紡紗機等機器的發(fā)明與運用，加速了資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，德意志國家逐漸從原本的以農業(yè)為主的國家過渡到以工業(yè)為主的國家。德意志國家的經(jīng)濟發(fā)展改變了其舊有的階級構成和經(jīng)濟結構，增強了資產階級的力量，使德意志國家的資產階級隊伍不斷發(fā)展與壯大。另一方面，以威廉四世為代表的封建階級剛剛登上歷史舞臺，封建階級和資產階級之間的沖突與矛盾不斷惡化。伴隨著工業(yè)化進程的不斷推進，資本主義的經(jīng)濟實力不斷增強,然而其內在矛盾也逐漸暴露出來，工人不滿的情緒漸漸增長開始進行革命。在法國，里昂紡織工廠的工人分別在1831年和1834年發(fā)動了兩次起義，在英國爆發(fā)了憲章運動，而在德國，西里西亞紡織工廠的工人也發(fā)動了起義。這三次大規(guī)模的起義不僅是資產階級與無產階級之間矛盾激化的體現(xiàn)，也表明了無產階級作為一支獨立的政治力量登上了歷史的舞臺。但是，這三大起義最后并未取得勝利，究其原因是缺乏科學的理論作為革命的指導以及無產階級革命政黨對于革命的不恰當?shù)呐袛嗯c領導。因此，正是在這樣一種緊迫的狀況下,工人迫切地需要一種相對科學的理論來指導他們，為他們的革命帶來希望進而推翻資產階級。馬克思與恩格斯針對整個社會的現(xiàn)狀不斷進行思考，正是在這種環(huán)境下他們聯(lián)手創(chuàng)作了《德意志意識形態(tài)》一書。

二、《德意志意識形態(tài)》的唯物史觀理論

在《德意志意識形態(tài)》這本著作中，馬克思、恩格斯主要論述詮釋了唯物史觀理論。主要包括歷史唯物主義的前提“現(xiàn)實的個人”、生產力與交往形式之間的矛盾運動理論、社會發(fā)展的動力機制及其實現(xiàn)形式以及社會存在與社會意識的辯證關系原理等。

(一)“現(xiàn)實的個人”是社會歷史的前提

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯開篇就旗幟鮮明地闡述了他們要談論的前提是一些現(xiàn)實的個人。而“現(xiàn)實的個人”是指“這些個人是從事活動的, 進行物質生產的, 因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下能動地表現(xiàn)自己的”[1]。這也就是說，在馬克思、恩格斯那里，“現(xiàn)實的個人”生活在一定的物質條件之下受物質條件的約束，并且從事一些社會活動，無法按照自己的意愿生活。理解這一概念可以從自然和歷史的關系以及個體與人類的關系這兩個方面出發(fā)?！艾F(xiàn)實的個人”并不同于“自然人”，它具有實踐性是歷史的?！艾F(xiàn)實的個人”也不是單個意義上孤立的人，它與其他人相互聯(lián)系，體現(xiàn)了自然和歷史、個體和人類之間的最內在、最核心的關系。

“現(xiàn)實的個人”指的是生活在特定的社會歷史環(huán)境下進行社會活動的人、是有生命的人，強調的是人的主體性。人是歷史的重要組成部分、是歷史的創(chuàng)造者。因為社會離不開人的存在，人類在社會中的發(fā)展構成歷史的發(fā)展，只有人才能創(chuàng)造歷史。一方面，任何歷史都無法缺乏人的參與，人和歷史相互聯(lián)系、密不可分；另一方面，人和歷史相互制約。因此，“現(xiàn)實的個人”是社會歷史的前提，是唯物史觀形成的前提條件，為歷史唯物主義的創(chuàng)立奠定了堅實的基礎。

(二)生產力與交往形式(生產關系)的矛盾

馬克思、恩格斯認為“現(xiàn)實的個人”奠定了社會歷史的基礎，是歷史形成的前提條件，然而，人的生存卻離不開衣食住行等諸多方面。在馬克思、恩格斯看來，人只有活著才能夠創(chuàng)造歷史，而維持人的生命的首要前提條件就是衣食住行以及其他可以維持人類生存所必需的物質。因此，“人的第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料,即生產物質生活本身”[2]。人的物質生產活動，就是人在社會實踐中生產滿足自身生存需要的物質資料的過程。在進行生存實踐的過程中，人和大自然以及人和人之間進一步接觸、聯(lián)系，他們之間的關系更加密切。因此，社會實踐不僅提供了滿足人們生存的物質資料，推動了人類社會的不斷進步與發(fā)展，而且也促進了社會關系的形成。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中，把生產力定義為工業(yè)發(fā)展達到一定程度上所體現(xiàn)人們的普遍活動方式或者與生產方式密切聯(lián)系的人的共同活動方式。在他們那里，生產力不僅指人們在生產物質資料時所運用的方法，而且也是人們進行活動時所使用的共同的、普遍的方式。交往則是人們在社會實踐的基礎上和他人不斷產生聯(lián)系時形成的。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯通過對分工這個生產過程中的中間環(huán)節(jié)進行研究，厘清了交往和生產力二者之間的關系，闡述了生產力的發(fā)展變化對于人們交往形式的影響。人們的交往形式和生產力之間的聯(lián)系是辯證統(tǒng)一的?！吧a的發(fā)展決定交往的社會形式,交往形式始終要與生產力發(fā)展的一定水平相適應。生產力的不斷發(fā)展,促使交往形式交替著發(fā)生變化,從而構成一個有聯(lián)系的交往形式的序列?！盵3]另一方面，馬克思、恩格斯也闡明了交往形式對生產力也有著深遠的影響，起著能動的反作用，交往范圍的大小對生產力的發(fā)展具有重大影響。交往范圍越大對人們的影響就越大，就越有利于促進生產技術的快速傳播，進而推動生產力的更新變化；與此相反的則是限制生產力的進步。當交往形式與生產力的狀況不相匹配時，生產力的進步就會受到限制。總之，交往形式受到生產力狀況的決定，而生產力的發(fā)展變化則影響著交往形式，它們之間相互制約。

(三)社會發(fā)展的動力機制及其實現(xiàn)形式

在馬克思看來，“市民社會包括各個個人在生產力發(fā)展的一定階段上的一切物質交往”[2]4。他認為市民社會主要強調經(jīng)濟方面，是經(jīng)濟基礎領域的重要組成部分。因此，馬克思認為全部社會也就是社會運動的內部機制，是由社會經(jīng)濟形態(tài)、社會意識形態(tài)和生產力三個部分組成。這進一步體現(xiàn)了馬克思的唯物史觀的全面性、完整性，他不僅強調經(jīng)濟部分，也注重社會意識形態(tài)方面，同時也強調整個歷史的運動過程。在此書中，馬克思、恩格斯共同詮釋了交往形式和生產力之間的辯證統(tǒng)一關系，認為這二者之間的矛盾運動是推動社會不斷向前發(fā)展的動力。這就是說，如果交往形式遵循生產力的發(fā)展軌跡就可以促進社會的進步；與此相反，倘若交往形式背離生產力的前進軌跡，那么其會抑制社會的發(fā)展；而生產力對交往形式則起著決定性作用。它們之間的矛盾運動為社會發(fā)展與進步而提供推動力。

根據(jù)馬克思、恩格斯的看法：“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”[2]567。從這一觀點出發(fā)，他們認為現(xiàn)實生活中的各種沖突可能也是由交往形式和生產力之間的矛盾引起的。生產力決定交往的形式與方式，與此同時交往方式也影響著生產力。伴隨生產力不斷地進步變化時，它也會要求交往形式發(fā)生相應的變化；同時，舊的交往形式也會阻礙生產力的發(fā)展，進而阻礙社會的發(fā)展進步。生產力與交往形式二者之間的矛盾惡化會影響整個社會的穩(wěn)定程度，甚至會產生社會動亂。在它們二者之間的矛盾惡化到一定程度時就會產生社會革命，通過革命實現(xiàn)社會結構的變遷，從而促進社會的演變和發(fā)展。在恩格斯、馬克思那里，“只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西, 才能建立社會的新基礎”[1]81。他們認為革命是實現(xiàn)社會變遷的關鍵，是社會發(fā)展的動力機制的實現(xiàn)形式。

(四)社會存在決定社會意識

在《德意志意識形態(tài)》這部著作中，馬克思、恩格斯堅持暗示“不是意識決定生活，而是生活決定意識”[4]。這直接地表達了社會存在與社會意識二者之間的關系。在馬克思、恩格斯那里，這種歷史的觀點來自于人們的日常生活實踐，它始終以現(xiàn)實的實踐為基礎，只有在現(xiàn)實的實踐中才能理解意識的東西。物質實踐是社會歷史發(fā)展的動力，人們在尋求維持延續(xù)生命的實踐過程中，促進了社會的變化發(fā)展與進步。在物質實踐的過程中同樣催生了社會意識的產生與發(fā)展，社會意識來源于社會實踐，任何一種意識只有在社會實踐中才能加以理解。社會存在相對來說具有更重要的意義，它是社會意識出現(xiàn)的前提條件。社會意識受到社會存在的制約，伴隨社會存在的變化而變化，社會存在居于決定地位因而決定著社會意識，而社會意識則相對而言處于從屬地位，因而依賴于社會存在。社會存在與社會意識二者的關系是唯物主義與唯心主義相區(qū)別的關鍵。在唯心主義看來社會意識居于決定地位而社會存在則從屬于其意識，故此社會意識決定社會存在；而唯物主義的觀點正好相反，它認為在這二者之間社會意識僅僅處于從屬位置，而社會存在占據(jù)著決定位置，因此是后者決定前者而不是前者決定后者。馬克思、恩格斯認為，實踐是消除唯心史觀錯誤觀點的關鍵，只有始終堅持社會存在決定社會意識的原理，才能正確地把握這兩者產生出現(xiàn)的過程以及它們在社會中所發(fā)揮的作用。

總而言之，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》這部著作中，主要詮釋了社會歷史的前提是“現(xiàn)實的個人”，他們認為現(xiàn)實的人是一切歷史存在的前提條件，而人的生存又要求有維持其存活的物質來源，因此人們在追求更好生活的過程中不斷推動生產力的進步。在進行生存實踐的過程中，人和大自然以及人和人之間進一步接觸、聯(lián)系，他們之間的關系更加密切而形成生產關系。馬克思、恩格斯進一步捕捉到了生產力的進步變化與生產關系的變化之間存在著相互矛盾之處，進而分析論述生產力與交往形式(生產關系)之間的矛盾，指出社會發(fā)展的動力機制是這兩者之間的矛盾運動，其實現(xiàn)形式是社會革命，并且認為革命是實現(xiàn)社會變遷的關鍵，是社會發(fā)展的動力機制。最后闡述了社會存在與社會意識二者的關系，認為前者起決定作用而社會意識則位于從屬位置等唯物主義歷史觀的內容，最終構成整個唯物史觀理論。

三、《德意志意識形態(tài)》的唯物史觀理論的現(xiàn)實意義

《德意志意識形態(tài)》中的唯物史觀理論對于當代仍然具有巨大的意義。首先，在當代中國要求全面貫徹落實科學發(fā)展觀。科學發(fā)展觀的核心要求就是以人為本，它要求一切為了人民、一切依靠人民，發(fā)展成果由人民共享。這充分體現(xiàn)了馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中強調的“現(xiàn)實的個人”的理論。“現(xiàn)實的個人”是唯物史觀的前提，是指從事物質生產的人，強調人的主體性。當今社會更加注重人權、民主，無論是在國家管理上還是在日常生活中，民意占據(jù)重要的地位，人民越來越具有發(fā)言權，人民是國家的主人。我們今天用以人為本來代替“現(xiàn)實的個人”來概括中國特色社會主義的核心，正是對唯物史觀的一種很好的當代化、現(xiàn)實化的詮釋。其次，馬克思、恩格斯認為生產力是一切社會發(fā)展的動力，人們生存的前提是物質資料的生產。當代中國正在大力發(fā)展生產力而進行經(jīng)濟建設，只有生產力發(fā)展了，綜合國力才能取得進步，才能在國際舞臺上占有重要地位。習近平提出四個全面也是為了促進生產力的發(fā)展，實現(xiàn)中國的偉大復興。因此在當代中國，最基本的東西就是發(fā)展，發(fā)展是我們的核心任務，是我們解決問題的關鍵。再者，歷史唯物主義對于我們全面深化改革也具有重要意義。生產力決定生產關系，生產力的不斷發(fā)展與進步將帶動交往形式的不斷更新與變化。另一方面，交往形式(生產關系)不僅影響生產力的進步而且可以反作用于生產力。倘若生產關系順應生產力的前進趨勢，生產力就會相應地不斷得到發(fā)展；與之相反，如果生產關系背離生產力的發(fā)展，它就會成為生產力進步的障礙，進而遏制生產力的進步飛躍。當生產力成為社會發(fā)展的一大阻力時就要進行改革，促進生產力的前進。歷史唯物主義是我們全面深化改革的方向指標，它給我們提供改革的方向、目標以及標準，是我們實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的指導方針。總之，歷史唯物主義基本原理在當代仍然具有重要的現(xiàn)實意義。最后，馬克思、恩格斯所強調的社會存在與社會意識的關系原理在當代同樣具有深遠的影響。正確理解這一理論有助于推動先進文化的發(fā)展，提高我國的文化軟實力。在當今時代，文化占據(jù)著越來越重要的地位，文化的快速發(fā)展不僅可以提高綜合國力，而且可以促進國際地位的提高。文化是人類社會的獨特現(xiàn)象，先進的文化對于解決人類社會發(fā)展進程中出現(xiàn)的各種矛盾也有一定的幫助作用。當代中國，大力提倡加強文化建設，文化建設是中國特色社會主義的總布局“五位一體”中的一體，充分發(fā)揮先進社會意識的發(fā)展則有利于促進先進文化的發(fā)展，推動文化建設，加快實現(xiàn)“五位一體”的步伐。從這一理論中，我們也可以看到應該加強教育建設，提高人們的道德境界，促進社會的進一步發(fā)展。國家應該營造一個好的、健康的社會環(huán)境來促進人們道德修養(yǎng)的提高，推動文化的發(fā)展，提高綜合實力，努力實現(xiàn)中國夢。在現(xiàn)代社會中，我們同樣也可以感受到美國的價值觀念的傳播和它們意識的滲透能力，因此，我們要堅決抵制其他國家的意識形態(tài)的滲透，大力弘揚本國的價值觀念和文化精神。

[1] 馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1960:123.

[2] 馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京:人民出版社,2009:531.

[3] 李虹,項松林.交往:社會發(fā)展的重要維度——馬克思交往理論的思想意蘊論析 [J].合肥:合肥工業(yè)大學學報(社會科學版),2006, (2).

[4] 馬克思,恩格斯.德意志意識形態(tài)(節(jié)選本)[M].北京:人民出版社, 2003:23.

〔責任編輯：崔家善〕

2016-12-10

楊梅(1991-)，女，河南信陽人，碩士研究生，從事馬克思主義理論研究。

A811.2

A

1000-8284(2017)01-0010-04

馬克思主義理論研究 楊梅.《德意志意識形態(tài)》的唯物史觀理論及其現(xiàn)實意義[J].知與行,2017,(1):10-13.