西陵俠

嚴承章先生在《文化卮言》（《雜文月刊》原創(chuàng)版2016年第6期）中談到中國“快樂文化少之又少”，“快樂只是文化功能中很次要的一部分”，而“文藝創(chuàng)作也絕不是快樂之事”。我則認為文化乃大幸之事，是國之幸事，民之幸事，從事文藝創(chuàng)作是文化工作者之幸事。

人生一世，勞其身體慮其心智是很苦痛之事，這才“發(fā)明”了文化以自娛，以自勵。唯有文化，苦痛人生才有了些歡樂，懷了些憧憬，增了些自信，添了些力量。無法想象，“文化沙漠”中人饑渴而“死”的慘狀。

人類之初，覓食艱辛，當部落捕獲到動物后全體成員圍而食之時，歡快的“啊啊”聲是最原始的音樂；情不自禁地手之舞之足之蹈之，是最原始的舞蹈；用顏料石頭在崖壁上刻畫一些他們熟悉的動物形象，是最原始的繪畫；他們有時吟哦，排遣憂愁悲恐驚，吐出心中塊壘，那吟哦，是最原始的詩。這些就是文化，令他們在艱辛中得到些許快樂。

經(jīng)過很多很多個世紀后，才有了“詩三百”。編者可能是從三千甚至更多首“吟哦”中選305首而成集的。原本的吟哦從此登堂入室高蹈《詩經(jīng)》之位，成萬代吟哦之范本，是為大幸。

屈原著《離騷》，雖說“離騷者，猶離憂也”，但屈原是把他的憂君憂國之情通過“楚辭”這種文學形式抒發(fā)出來，為的是抨擊時政，也聊以解憂，非自怨自艾之作也。“楚辭”這種文學形式的臻于完善，為我國文學寶庫增添了一顆光芒永駐的寶石，為我國文化之大幸事。

縱觀華夏詩歌史，有自尋煩惱之作嗎？杜甫書寫人民苦痛，濃墨黑暗，那是在呼喚福祉，企盼光明。

諸子百家，他們的作品都是散文，對于華夏文化的歷史性貢獻后人殊難超越。諸子們神采飛揚，意興盎然，一齊諤諤，百家爭鳴，爭得不亦快乎，鳴得不亦樂乎。在我國歷史上，諸子百家可能是最享受自由與快樂的一群知識分子。

漢賦唐詩宋詞明清小說，大氣而不乏精致，華麗而雅俗共賞，挑燈夜讀，賞心悅目，擊節(jié)贊嘆，不知東方之既白。那是苦事嗎？否。人生之樂，無可及者。

悲劇呢？創(chuàng)作悲劇的作家本意不是給人添堵，不是引導(dǎo)人們?nèi)バ蕾p“悲劇美”。悲劇的巨大貢獻在于深刻地揭露社會不公，呼喚正義，是黎明前的黑暗里報曉的雞鳴，以期喚醒沉睡的人們奮起。從這個人意義上說，悲劇不悲。

嚴文提到魯迅在寫作前收集資料時“廢寢忘食”，有的還需“別行移寫”。那并非苦痛之事。我們這些搦管擒章的人都會有這樣的體會，每每搜得于寫作有用的資料時必會喜不自禁。嚴文提到曹雪芹發(fā)奮寫《紅樓夢》，難道他是自尋苦惱嗎？非也，他在窮困潦倒舉家全食粥的情況下，唯有寫作才可紓解心中糾結(jié)求得一絲慰藉。他在他的“紅樓”的夢中才是快樂的，夢醒可就“杯具”了。

嚴文中提到的“十厄”，如秦始皇的焚書坑儒；宋之靖康之亂時，金軍掠走大量書籍，在倉皇北還時，均“狼藉泥中”了；乾隆借修《四庫全書》之名銷毀了大量的典籍……縱觀歷史，我國三墳五典所遭之厄豈只十數(shù)！早有“書厄十六劫”之說，而“文革浩劫”之“浩”遠超歷史上任何文化之厄。療救文化的這些巨痛，找回快樂，最終還是得靠文化。有別的法子嗎？

文化是正能量，古往今來莫不如是。因為她以張揚真善美、揭露假丑惡為己任，以此來消解人生“負能量”。文化作為軟實力，歷史地看，是戰(zhàn)場上的武器硬實力所不及的，華夏民族曾經(jīng)在戰(zhàn)場上輸給了外族入侵者，但入侵者最終被華夏文化給“同化”了，“融合”了。

聰明的政治家之所以聰明，是因為他有文化，知道文化的“好處”，無不將文化與槍桿子等量齊觀，一個槍桿子，一個筆（文化大多用到筆）桿子，有了兩桿子，才可無往而不勝。往近的說，自辛亥革命始，歷經(jīng)北伐戰(zhàn)爭、護國戰(zhàn)爭、抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭和抗美援朝戰(zhàn)爭，文化總是或號角于前，或激勵于后，或慰問于左，或娛樂于右。文化給了赴湯蹈火的戰(zhàn)士以鼓舞和激勵。

在熱火朝天的建設(shè)中，勞動號子此起彼伏，歡歌不斷，令勞作變得愉快。

一個人，一個家庭，如果缺少文化素質(zhì)，那是很無情趣的，上不了檔次，不會有真正意義上的快樂。

習近平總書記將文化定義為“第四種自信”。文化自信是“更基本、更深沉、更持久的力量”。有了自信，必有快樂。

無疑，文化是國之幸事民之幸事。至于為賦新詞強說出來的愁，那不叫文化。