李璐

摘要：本文主要對山東省章丘市漯河崖村、三德范村"扛芯子"儀式的田野調(diào)查進(jìn)行梳理，并客觀地從儀式過程、參與人員、樂器配置及芯子道具等各方面進(jìn)行淺描。該文的寫作，將由小見大，通過儀式看文化存亡，將人們的意識提升到對非遺的保護(hù)中去。

關(guān)鍵詞：“芯子” “單芯子” “轉(zhuǎn)芯子” “祈福”

筆者生于山東省章丘市，這樣的身份有利于對家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——“芯子”進(jìn)行田野調(diào)查。來自家鄉(xiāng)的藝術(shù)形式，利于筆者用“局內(nèi)人”“局外人”的雙重視角來參與、觀察。

章丘“芯子”有其獨(dú)特的現(xiàn)實(shí)價值、研究價值和美學(xué)價值，“芯子”不僅豐富了人民群眾的生活，還促進(jìn)了章丘的特色文化發(fā)展。這種類似于雜耍的藝術(shù)形式也為雜技領(lǐng)域提供了寶貴資料。章丘“芯子”表現(xiàn)了一種力量與靈巧的結(jié)合美，是勞動人民智慧的結(jié)晶。

筆者在此以漯河崖“單芯子”、三德范“轉(zhuǎn)芯子”為主要調(diào)查對象。

一、正文

（一）何為“芯子”？

章丘“芯子”是扮玩活動中的一種民間藝術(shù)形式，因?yàn)榭崴葡灎T臺上的燈芯而得名。“扛芯子”的起源與當(dāng)?shù)氐拿耖g祭祀有著密不可分的聯(lián)系?！靶咀印被顒右话闩e辦于每年的年后至正月十五期間，早期甚至?xí)又炼露?。?jù)民間藝人描述，章丘“芯子”起源于明朝，是受“顫轎”——即“掂轎”的啟發(fā)。起初人們?yōu)榱似砬蠹?，祈求來年風(fēng)調(diào)雨順，也是為了過去一年的好收益娛樂一番。人們將扎好的男女兒童玩偶扮成神話傳說中的神仙形象，在鑼鼓聲中，向寺廟或祠堂進(jìn)發(fā)，到達(dá)目的地后，燒香磕頭跪拜，然后扛著這些玩偶進(jìn)行表演。后來人們?yōu)榱嗽黾踊顒拥挠^賞性，改為將5-9歲男女兒童裝扮成神話中天神的形象，扎制在鐵桿或平臺上，由40歲左右的青壯年抬起，隨著鑼鼓隊(duì)的鼓點(diǎn)邊走邊顫邊扭，被扎上的兒童也會伴隨抬桿人的韻律擺動。這種方式的出現(xiàn)也增加了這項(xiàng)藝術(shù)形式的驚險程度。

“扛芯子”是集樂、舞于一體的一種表演形式，表演時樂、舞齊上，舞隨樂動?！靶咀印钡谋硌輧?nèi)容多取決于戲劇情節(jié)及神話故事，由于人物多少、造型、表演方式的不同，又分為“桌芯子”“轉(zhuǎn)芯子”“扛芯子”“車芯子”“單桿芯子”等類型，其中最有代表性的要數(shù)章丘市辛寨鎮(zhèn)漯河崖村的“單芯子”以及章丘市文祖鎮(zhèn)三德范村“轉(zhuǎn)芯子”。筆者也是以此為代表對“芯子”文化進(jìn)行梳理。

（二）正月初七漯河崖村“扛芯子”

漯河崖“芯子”為“單桿芯”。一架“芯子”由一名身強(qiáng)體壯的成年男子演員，一名兒童演員及一副鐵芯架、綁帶及裝飾物等組成。鐵芯架由座叉、花桿和站叉組成。座叉象個挎籃背心，套在成年演員身上，用綁帶扎穩(wěn)，花桿和座叉是連接在一起的，從脖后拐至右肩上方，芯子架穿于衣服里面，外面則看不到芯子架。兒童演員（即“芯子”），化妝完成后（當(dāng)?shù)厝朔Q為“滌臉子”），用布條將其雙腿綁住，并固定在站叉上，所以小演員只能靠擺臂來表演，固定以后再把衣服套在站叉外邊，最后把站叉連同演員卡在已經(jīng)穿好衣服的成年演員的座叉和花桿上。座叉綁在衣服里面，看起來就像將小演員頂在頭頂，像燈芯一樣。表演由二人協(xié)調(diào)完成，邊走邊舞，扛者在下走著類似于秧歌的舞步，“芯子”在上做著各種與演出角色相關(guān)的動作。

芯子角色有李清照、白蛇、穆桂英、皇帝、還珠格格等。小演員也會做出李清照讀書，穆桂英舞劍等動作。

一般“芯子”隊(duì)伍由鑼鼓隊(duì)開頭，其后跟“芯子”，再后跟“下腳”（所謂下腳，其意是步行、腰鼓隊(duì)、秧歌隊(duì)、旱船、舞獅、舞龍、大頭娃娃、丑角扮笑等）。

筆者于2015年2月25日去往漯河崖村采訪，通過采訪鑼鼓隊(duì)老藝人“侯俊禮”“候騎志”等人得知，他們所使用的鼓點(diǎn)有兩種：《九龍翻身》（來自章丘扁鼓）、《義趟》。不使用鼓譜，都以口傳心授的方式傳承。樂器有：鼓、鑼、镲、鉉子。儀式開始時以鑼起步，其他隨之，一直保持合作狀態(tài)。《九龍翻身》用于空余時演奏，《義趟》則是配合扛芯子演員踩點(diǎn)使用，在芯子表演行進(jìn)過程中，一直采用《義趟》演奏，聽鑼而變，繞村而行。

下為《九龍翻身》鼓譜，來自于“章丘扁鼓”：

（三）正月十五三德范村“轉(zhuǎn)芯子”

筆者分別于2015年正月十五以及2016年正月十四對三德范“芯子”進(jìn)行田野調(diào)查。民間老藝人張世聰說：“傳說轉(zhuǎn)芯子源于明末清初，是垛莊鎮(zhèn)南明村民間藝人創(chuàng)造出來的，后來三德范村民間藝人到南明村走親戚，將此藝術(shù)學(xué)了回來?！苯?jīng)過幾代民間藝人的革新，使其日臻完善?！稗D(zhuǎn)芯子”又分為“單轉(zhuǎn)芯子”和“雙轉(zhuǎn)芯子”兩種。

三德范是濟(jì)南第一大村，僅本村人口已達(dá)到7000多人，通過對三德范村的采訪，筆者發(fā)現(xiàn)三德范村民還保持著對“芯子”的熱情，所以三德范存的“芯子”以及其他雜耍形式豐富多彩。三德范分為十條巷，每個巷都各自組成一支完整的隊(duì)伍，表演時由自己的巷子拉到村中心的廣場一起表演，每個巷都有各自的特色，每巷出至少兩臺“芯子”。此次前去經(jīng)三德范辦事處馮主任介紹，筆者對三德范村太平巷的“芯子”隊(duì)伍進(jìn)行了采訪，太平巷隊(duì)伍比較齊全，具有一定的普遍性。

三德范芯子不同于漯河崖一人扛一臺芯子固定直到活動結(jié)束，三德范則只有小演員是固定的，抬芯子的人根據(jù)芯子大小有四人、八人之分，且在隊(duì)伍行進(jìn)過程中會不停的換人。一架芯子上的小演員或左右、或上下兩個，太平巷的芯子扮演的分別是“三陽開泰”和“青蛇白蛇”。小演員可根據(jù)角色的不同，手持各種如劍、彩綢等道具。芯子演員角色不同化妝也會有不同，妝扮應(yīng)與山東呂劇有關(guān)，化妝的村民則是呂劇團(tuán)業(yè)余演員。

據(jù)《國家級非物質(zhì)遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目申報書》介紹：

“轉(zhuǎn)芯子”的“抬桿”是用粗細(xì)均勻、彈性好，長約6米左右的鮮木制作的，鮮木直徑約16cm左右；兩端安裝扶手，桿身用彩綢包扎?！稗D(zhuǎn)盤芯子”主要有抬桿、轉(zhuǎn)盤、雙芯鐵架。鐵芯架呈十字形，由橫桿和豎桿組成，橫桿長度在1.2米左右，中間部位有個能轉(zhuǎn)動的圓圈（現(xiàn)加用軸承），套在豎桿的中間部位，左右可各固定一個演員，豎桿高度在1米左右，頂部用花、草等物裝飾，下邊鑲固在轉(zhuǎn)盤面的中心位置。轉(zhuǎn)盤面的直徑在1.5米左右，底面固定在雙芯鐵架上。

“轉(zhuǎn)芯子”表演形式集樂、舞于一體。表演時舞隨樂動；鑼鼓聲勢要大，節(jié)奏與抬桿顫幅一致，“抬桿者腰稍弓，腿稍彎，慢步輕搖，抖動抬桿上下顫動，小演員雙手持彩綢等道具隨顫動同舞。春寒料峭，和風(fēng)獵獵，彩衣飄飄，稚面映輝，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，活像從天而降的仙子，煞是好看”。有的小演員還可以在架子上做倒立、翻跟頭等驚險動作。還有的芯子表演一些風(fēng)趣、滑稽驚險的內(nèi)容，如《王小趕腳》是經(jīng)常表演的節(jié)目：

“二姑娘”和“王小”被固定在一個裝置的兩端，二姑娘的道具是驢，扮相是“二姑娘騎驢”，王小的扮相是頭戴鴨咀氈帽，身穿藍(lán)褂白褲，手持馬鞭。表演時，王小在裝置上行走，推芯桿轉(zhuǎn)動，身體前傾，高步慢走，與二姑娘不時交流眼神，時而仰起頭喊一聲“駕”，手中馬鞭一揮，二姑娘一手拍驢屁股，一手勒動驢頭猛一抬，芯子轉(zhuǎn)動速度加快，王小順勢翻個跟頭，一套連貫動作配合默契。

隊(duì)伍由鑼鼓隊(duì)開頭，其后為下腳，后跟“轉(zhuǎn)芯子”、秧歌隊(duì)、龍燈。鑼鼓隊(duì)由大鼓、鑼、鈸、小鑼組成。由鼓起步，其他樂器隨之，聽鼓變化而即興變化。其采用的鼓譜是《咚咚鏘》，在芯子中只使用這一首來回循環(huán)，中間會有稍許變化，有鼓譜存留，傳承方式為口傳心授。27歲新一代演員高帥告訴筆者：“我們沒有專門拜師學(xué)習(xí)，自小在每年舉辦活動期間慢慢就學(xué)會了”。值得注意的是漯河崖村用于“芯子”儀式的《九龍翻身》譜，在三德范村卻是用于喪葬儀式。采訪的老藝人說這就是祖上傳下來的規(guī)矩，并不知其因。

村內(nèi)經(jīng)常用的鼓牌名叫《冬卜匡》，鼓譜如下：（行進(jìn)中即興加花無法統(tǒng)計）

二、非遺保護(hù)的意義與局限

漯河崖參加2015年演出的主要人員名單如下：

三德范太平巷參加2015、2016年演出主要人員名單如下：

三德范（附：1：扛芯子者及下腳人數(shù)多且隨時替換無法進(jìn)行細(xì)致統(tǒng)計；

2：鑼鼓隊(duì)無明確分工，每人每種樂器都會打）。

通過實(shí)地考察的表格對比，不難看出漯河崖鑼鼓隊(duì)年齡偏大。芯子隊(duì)，扛芯子為45歲左右的青壯年（官方統(tǒng)計是40歲）。上芯子兒童為7至9歲。而筆者通過采訪得知，現(xiàn)今鄉(xiāng)里的熱情度在下降，年輕人會玩的較少，上芯子一般是由5至9歲體重大約50斤左右的兒童擔(dān)任，且每一兩年就會替換新的兒童演員。

據(jù)老藝人講述：“現(xiàn)在找個上芯子的孩子太難了，第一：現(xiàn)在每個家庭只有一兩個孩子，當(dāng)作寶貝的家長大部分都不愿讓孩子上芯子。第二：符合年齡、體重的孩子，還要有膽量。筆者采訪時就看到有兩個已經(jīng)裝扮上的4歲的小演員因?yàn)楹ε屡R時怯場。情急之下找來有經(jīng)驗(yàn)，但是已經(jīng)超重的孩子救場，無疑這樣稍大一些的孩子對底座來說也是很大的考驗(yàn)。

反觀三德范的傳承還是比較完善的，村民的自覺性與參與度都很高，上至80多歲的老人，下至三四歲的兒童都在積極參與，從十幾歲到五十歲人員已然成為主力。筆者剛進(jìn)巷時就看到大扁鼓旁邊，有一個三四歲的兒童正由其家長抱著趴在鼓邊跟著節(jié)奏打鼓。筆者在三德范芯子儀式中學(xué)習(xí)了演員化妝，在儀式進(jìn)行時也參與到鑼鼓隊(duì)中，分別學(xué)習(xí)了鼓、镲。筆者發(fā)現(xiàn)三德范現(xiàn)在的鑼鼓隊(duì)、芯子隊(duì)已經(jīng)由老人慢慢承接給十幾歲到三十多歲之間的青壯年接手主辦，老藝人負(fù)責(zé)照應(yīng)全局，具體的演出由年輕人承擔(dān)，這就是在潛移默化中的傳承。傳承的不僅僅是儀式的本身，更包含了這個村莊對傳統(tǒng)文化的信仰，對娛樂和祈福的信仰。但三德范張江主任告訴筆者，三德范“芯子”近年來出現(xiàn)也減退之勢，雖然筆者看到的是繁盛景象，但數(shù)據(jù)統(tǒng)計，孩子和婦女有開始變?yōu)橹髁姷内厔?。村委班子也在努力探索怎樣保證這項(xiàng)傳統(tǒng)文化的傳承。

筆者作為局內(nèi)人參與其中，感受到村民對過去一年的感恩以及對未來一年的憧憬。同時作為局外人，筆者也發(fā)現(xiàn)這些文化的脆弱性。筆者試著分析兩地出現(xiàn)衰弱的原因。

（一）從民間傳承說起

現(xiàn)在村民為了生活得更好，獲得更多的利益，年后便立即進(jìn)入新一年的工作。再者，國家的農(nóng)村城市化轉(zhuǎn)型，村民被迫打亂分隊(duì)，集體搬進(jìn)樓房，相應(yīng)的生產(chǎn)生活方式都發(fā)生轉(zhuǎn)變。城市化轉(zhuǎn)型對鄰里關(guān)系，傳統(tǒng)文化是有傷害的。當(dāng)大家都進(jìn)入一種奔城市化的快節(jié)奏的生活狀態(tài)之中，追求的便不再是那一畝三分地的產(chǎn)值，出去打工變成了新潮。其次，筆者認(rèn)為農(nóng)村的鄰里感情文化是承載“芯子”的根基，是滋潤“芯子”文化的水源。

農(nóng)村向城市的轉(zhuǎn)型，滋生了村民都想變成城里人的渴望，追求自身生活質(zhì)量的提高，卻忽略了鄰里關(guān)系的建立，使得新一輩村民鄰里之間的情感隨之淡薄。村民本身欠缺保護(hù)文化的意識，沒有看到“芯子”文化的重要性。自然不再依靠土地生活的村民，在這種快節(jié)奏生活的影響下，也就沒有空余時間來娛樂、祈福。

（二）從政府保護(hù)出發(fā)

章丘市政府近幾年來也對這項(xiàng)特殊的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)給予保護(hù)，使得“芯子”從民間提高至政府高度，并成為章丘的身份象征，對外的符號，成為推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展的文化手段，近年來已然出現(xiàn)“龍山黑陶”“章丘大蔥”等芯子角色。自此“芯子”表演不再是單純的祈?；顒?，反而增添了不必要的負(fù)擔(dān)。

政府通過給芯子隊(duì)撥款、給芯子演員一定的酬勞、提供場所號召演出等一系列扶持計劃來進(jìn)行保護(hù)。但政府這種保護(hù)方式并沒有促進(jìn)“芯子”的傳承和發(fā)展，這樣的用心良苦甚至產(chǎn)生了反作用。以前村民扮“芯子”資金來源為村民集資，以及表演時從鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)討來的彩頭，置辦的行頭歸集體所有。自從村民開始依靠政府組織和引導(dǎo)，村民不再集資，感覺這項(xiàng)活動不是自己村的責(zé)任，而是政府的責(zé)任。村里原本的組織者卸下肩膀上的擔(dān)子，誰也不想再承擔(dān)，就這樣村民自行組織意識漸漸消退。如此的保護(hù)，直接導(dǎo)致2016年筆者無緣再見漯河崖“芯子”。

三、結(jié)語

這種傳承了百年的祈?；顒硬]有屈服于“文化大革命”的迫害，在這場災(zāi)難結(jié)束后，又以“星星之火可以燎原”的勢頭興起，而如今，卻在這樣一個包容性極強(qiáng)的和平年代下幾度停辦，在筆者看來是如此的可悲、可嘆！民俗文化原來是如此的脆弱，有時甚至經(jīng)不起一點(diǎn)改變！

筆者時常想，若干年之后，當(dāng)村民不再為吃、穿、住而發(fā)愁時，會不會驀地想起自己文化的根——這份來自祖先的慶豐收的本能——即使混住在城市里也可以證明是同村人的身份符號，是這個村落區(qū)別于其他村落的文化根基?；顒拥耐＾k看似僅僅是肩膀上卸下了這份來自慶祝、同樂、祈福的信仰，但是除此之外，村里的人好像也沒什么能夠證明身份的了，而這個村也并沒什么特別之處了。

參考文獻(xiàn)：

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