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        天道與人道,本乎道

        2016-12-19 06:56:20本刊編輯部
        新傳奇 2016年20期
        關(guān)鍵詞:太極拳文化

        天道與人道,本乎道

        《老子》說(shuō):“道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和?!眲③脑凇段男牡颀垺ぴ馈分兄赋?,“道”是天道與人道的結(jié)合、自然之道與倫理之道的統(tǒng)一。中國(guó)是一個(gè)“道”的國(guó)度,“道”又是中華哲學(xué)獨(dú)有的哲學(xué)思想,那么我們究竟該如何認(rèn)識(shí)“道”呢?

        “中國(guó)的根底全在道教”

        道教作為中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教,對(duì)于中國(guó)的社會(huì)、歷史、文化和民族心理都產(chǎn)生了十分強(qiáng)烈的影響。因此,魯迅先生曾精辟地指出:“中國(guó)的根底全在道教?!彼?,不了解道教,就不可能全面了解我國(guó)古代的社會(huì)政治、文學(xué)藝術(shù)和科技成就,更不能全面地了解中國(guó)的傳統(tǒng)文化。

        天師道:中國(guó)道教的最早形態(tài)

        中國(guó)道教的最早形態(tài)就是天師道,它也是中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教。天師道作為中國(guó)古人為超越時(shí)間和空間的限制而尋求出來(lái)的解決生命危機(jī)的思想與方法,已經(jīng)具備了宗教的一般特征和基本內(nèi)容。

        首先,宗教神學(xué)要求信徒對(duì)超越現(xiàn)實(shí)世界的神及偶像頂禮膜拜,并進(jìn)而創(chuàng)造出一個(gè)超越世俗生活的理想境界。而這些被膜拜的對(duì)象,又是人們?yōu)閷?duì)抗現(xiàn)實(shí)世界并以現(xiàn)實(shí)為參照物幻想出來(lái)的東西,具有超自然、超人間的神圣性。天師道所崇拜的神及偶像包括其最高神玉皇大帝、太上老君以及諸神信仰,正是當(dāng)時(shí)人們以現(xiàn)實(shí)政治生活為參照物幻想于頭腦中的產(chǎn)物。在中國(guó)兩千多年漫長(zhǎng)的社會(huì)發(fā)展歷程中,封建制度給人們的生活造成了極為慘重的痛苦。而天師道中的諸神,不僅輕而易舉地戰(zhàn)勝了世俗人生無(wú)法抗拒的生老病死等自然力量,而且也同樣地逃脫了專制君主和官僚制度等社會(huì)力量的束縛,并進(jìn)而向信徒們提供了一種無(wú)憂無(wú)苦、飄逸逍遙、長(zhǎng)生不死的神仙生活的虛幻參照。

        其次,宗教神學(xué)必須有一套包括靈魂觀、神靈觀、生死命運(yùn)觀等在內(nèi)的宗教觀念與思想,并以此為基礎(chǔ)形成統(tǒng)一的系統(tǒng)的教義,進(jìn)而形成經(jīng)典。在中國(guó)原始宗教神學(xué)信仰和傳統(tǒng)文化的肥沃土壤里孕育而成的天師道,正是吸收了中國(guó)古代的政治、思想、文化和巴蜀地區(qū)的原始宗教信仰、巫術(shù)方伎、符箓餌食等文化因素,形成了有別于佛教、基督教和伊斯蘭教等世界其他宗教的靈魂觀念、神靈觀念、生死觀念等。

        第三,各類宗教都非常注意信徒的宗教情感和體驗(yàn),形成一整套包括各種法術(shù)、禁忌、對(duì)神的祭祀和禱告等修習(xí)方法,并進(jìn)而形成系統(tǒng)的宗教禮儀。天師道也同樣十分注意培養(yǎng)信徒對(duì)諸神的敬畏感、依賴感,對(duì)神圣力量的驚異感,接受神仙恩賜的安全感,違犯教義教規(guī)和瀆褻神靈的罪惡感,人神交合的神秘感。每位信徒都要參加規(guī)定的宗教法事活動(dòng),通過(guò)繁瑣的齋醮儀式和宗教禮儀等一系列修持方法,以獲得宗教經(jīng)驗(yàn)。

        第四,宗教是一種群體性的社會(huì)化活動(dòng),因而組織和制度就成了構(gòu)成宗教必不可少的要素。天師道很早就已有了一整套宗教組織系統(tǒng)和宗教制度,形成了從治所到靜室,從君師、治頭大祭酒、祭酒到鬼卒的完整系列,制訂了較為嚴(yán)格的教規(guī)和教誡,并確立了比較固定的修行場(chǎng)所,初步形成了按教階組織起來(lái)的宗教職業(yè)者。

        綜上所述,天師道具備了宗教所必須的基本要素和普遍特征。它不僅信仰人格化的主神,更有等同于自然界本性的“道”的信仰。所以,天師道的出現(xiàn)標(biāo)志著中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教——道教的正式形成。

        老莊哲學(xué):道教產(chǎn)生的文化淵源

        天師道的思想根源是道家哲學(xué),這也為道教的產(chǎn)生奠定了哲學(xué)思想基礎(chǔ)?!暗馈钡挠^念是先秦道家哲學(xué)中的最高范疇,最早將“道”應(yīng)用于哲學(xué)范疇的人是春秋時(shí)期的老子。老子在其哲學(xué)著作《道德經(jīng)》中,對(duì)“道”進(jìn)行了神秘莫測(cè)的闡釋,認(rèn)為:“道”是宇宙的本原,先于天地之前產(chǎn)生,是宇宙中最早產(chǎn)生的實(shí)體;同時(shí),“道”又是世界萬(wàn)物的根源,萬(wàn)事萬(wàn)物都由“道”化生出來(lái),都包含在“道”的范圍之內(nèi)。

        那么,“道”是怎樣產(chǎn)生萬(wàn)事萬(wàn)物的呢?老子作了以下的描述:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物?!边@樣,“道”的自我變化就構(gòu)成了天下萬(wàn)事萬(wàn)物變化的根本原因。由于“道”的這種自我變化,不受任何外力的影響,所以它是世界萬(wàn)物中唯一恒常不絕、獨(dú)立存在的實(shí)體。那么,“道”究竟是什么呢?老子認(rèn)為“道”是自然界、宇宙和人類社會(huì)中的最高法則,是宇宙變化系統(tǒng)的根本,是恍惚不定的東西。它的范圍無(wú)邊無(wú)際、至大至遠(yuǎn),超越了人的認(rèn)識(shí)范圍。它雖然混沌恍惚,但在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中卻有許多表現(xiàn)形式,如“象”、“物”、“精”等。

        戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家學(xué)派的繼承人莊子則對(duì)“道”作了進(jìn)一步高深莫測(cè)的描述。莊子認(rèn)為“道”或“無(wú)”是宇宙的本體,本體無(wú)差別,它是已之源,天地萬(wàn)物之源,可以超越時(shí)空,無(wú)處不在、無(wú)所不存。同時(shí),莊子試圖更進(jìn)一步說(shuō)明“始”與“無(wú)”之前的宇宙本體狀況,認(rèn)為“始”之前有“無(wú)始”、“無(wú)無(wú)始”,“無(wú)”之前有“無(wú)無(wú)”、“無(wú)無(wú)無(wú)”……這樣就把“始”與“無(wú)”的起源推向了無(wú)限的不可知。在莊子的思想中,“道”具備了比老子更多的主觀主義的成份,變成了主體的最高精神境界。在這種境界中,得道之人比如真人、至人、神人、圣人等打破了現(xiàn)實(shí)世界的種種限制,與宇宙萬(wàn)物合為一體,小我的生命變成了大我,也就是宇宙的生命,從而也就獲得了永恒的整體生命。莊子又進(jìn)一步發(fā)展了老子有關(guān)“道”的學(xué)說(shuō),試圖用“氣”來(lái)說(shuō)明之,認(rèn)為“道”依賴“氣”而存在,并通過(guò)“氣”的變化來(lái)展示自己生滅萬(wàn)物的巨大威力。于是“氣”在莊子那里就成了構(gòu)成自然界萬(wàn)事萬(wàn)物的基本因子,它精細(xì)而流動(dòng)不居,聚合則萬(wàn)物生,分散則萬(wàn)物滅,就連人的生命也是“氣”化的暫時(shí)形態(tài)。這樣,經(jīng)由莊子的充分發(fā)揮,在老子那里還若隱若現(xiàn)的“氣”,就變成了道家的基本概念。

        道教理念:中國(guó)傳統(tǒng)文化的砥柱

        在中國(guó)古代鬼神崇拜觀念上,以道家思想為理論根據(jù),承襲戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的神仙方術(shù)最終衍化形成了中國(guó)土生土長(zhǎng)的道教。分析認(rèn)為,中國(guó)道教的正式形成期在東漢末期。道教根植在傳統(tǒng)文化中,其尊道貴德、清靜無(wú)為、齊同慈愛(ài)、抱樸守真等理念不僅對(duì)中國(guó)人的文化、思想等有著深遠(yuǎn)影響,對(duì)于解決現(xiàn)實(shí)世界里的諸多問(wèn)題也具有深刻的借鑒意義,可以說(shuō)中國(guó)傳統(tǒng)文化的砥柱在道教。

        道教最高信仰:尊道貴德,天人合一?!疤烊撕弦弧钡乃枷敫拍钭钤缡怯汕f子闡述,后被漢代思想家、陰陽(yáng)家董仲舒發(fā)展為“天人合一”的哲學(xué)思想體系,并由此構(gòu)建了中華傳統(tǒng)文化的主體。在中國(guó)思想史上,“天人合一”是一個(gè)基本的信念。季羨林先生對(duì)其解釋為:天,就是大自然;人,就是人類;合,就是互相理解,結(jié)成友誼。

        道教善惡報(bào)應(yīng):天人感應(yīng),天道承負(fù)。道教的“承負(fù)”之說(shuō),源自《太平經(jīng)》,意思是祖先積德行善,則可蔭及子孫;若先人屢屢犯過(guò)作惡,后人將無(wú)辜蒙受災(zāi)禍。所謂“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃”。

        道教為人品質(zhì):上善若水,柔弱不爭(zhēng)?!吧仙迫羲背鲎杂诶献印兜赖陆?jīng)》第八章:“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤?!薄吧仙迫羲笔亲罡呔辰绲纳菩校拖袼钠沸砸粯樱瑵杀蝗f(wàn)物而不爭(zhēng)名利。

        道教處世方式:清靜寡欲,自然無(wú)為。道教的清靜教義,與濁動(dòng)相互化和對(duì)應(yīng)。道以其清靜的本性來(lái)化生和養(yǎng)護(hù)萬(wàn)物,從無(wú)想過(guò)自己應(yīng)該得到什么回報(bào)或想得到什么,無(wú)欲以待萬(wàn)物。而人類社會(huì),若亦以“清靜”的思想來(lái)治世修身,世界將會(huì)和諧而太平,人們則會(huì)得到更好的休養(yǎng)和生息,生命也將得到升華。所以,學(xué)道信道之人,首先要學(xué)知清靜,以常清靜為行為標(biāo)準(zhǔn),才能實(shí)現(xiàn)修行而得道的追求。

        道教倫理道德:忠孝節(jié)義,仁愛(ài)誠(chéng)信。忠、孝是中國(guó)社會(huì)基礎(chǔ)性的道德價(jià)值觀。仁是中華文明的內(nèi)核、主旨,仁愛(ài)、誠(chéng)信是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中之最重要的核心的道德價(jià)值,是我國(guó)的傳統(tǒng)美德,而且至今仍是有生命力的價(jià)值理念。

        “中和”之美:太極拳與太極圖

        任何一種文化,如果要廣泛地影響現(xiàn)實(shí)社會(huì),不斷傳承,都不能僅僅依靠抽象的義理,而是要固化為一種“現(xiàn)實(shí)形態(tài)”。中國(guó)傳統(tǒng)的太極拳和太極圖,就是道教文化的一種“現(xiàn)實(shí)形態(tài)”,也是道教文化的符號(hào)。它們用特殊的形式完美地闡釋著醇厚的道教文化,體現(xiàn)出中華文化的“中和”之美。

        太極拳:終極目的是“以拳合道”

        《道德經(jīng)》里說(shuō):“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。”按照道教的理解,其中的“道”就是無(wú)極,而“一”是太極,“二”即是陰陽(yáng)。“太極”出現(xiàn)于陰陽(yáng)未分的混沌時(shí)期(無(wú)極)之后,而后才形成萬(wàn)物的本源?!疤珮O”是道教宇宙論、修行理論的基本概念。可是,這種抽象的理論對(duì)于修道者來(lái)說(shuō)是深邃奧妙、不易理解的,于是古代先賢創(chuàng)立了各種形式,讓大家能夠借此途徑逐步體會(huì)“太極”的奧秘。太極拳就是其中的一種形式,它通過(guò)拳術(shù)的形式闡釋“道”的內(nèi)涵。

        太極拳是結(jié)合陰陽(yáng)五行變化、中醫(yī)經(jīng)絡(luò)學(xué),以及中國(guó)古代道教的導(dǎo)引術(shù)和吐納術(shù),綜合而成的內(nèi)外兼修的“內(nèi)家”拳術(shù)。其創(chuàng)立源自于道教的“丹道”。元末明初,道士張三豐在武當(dāng)山隱形潛修,其間創(chuàng)立了一套完整的“太極丹道體系”,太極拳是其中的“動(dòng)功”,也就是將意念、呼吸、肢體運(yùn)動(dòng)結(jié)合起來(lái),以調(diào)身導(dǎo)引為主,外動(dòng)內(nèi)靜、動(dòng)中求靜。所以,太極拳最初就是道教修行者的修道方式。

        據(jù)張三豐《學(xué)太極拳須斂神聚氣論》記載:“學(xué)太極拳,為入道之基,入道以養(yǎng)心定性、聚氣斂神為主?!蓖ㄟ^(guò)練習(xí)太極拳,可以體悟道教所說(shuō)的天地萬(wàn)物之間一以貫之的“道”。要“入道”,主要就是“養(yǎng)心定性、聚氣斂神”,練習(xí)太極拳,正可以達(dá)到這種效果。

        從源頭上來(lái)說(shuō),“明道”是練習(xí)太極拳的根本目的。通過(guò)練習(xí)太極拳,人們可以切身體會(huì)、感受到“道”的內(nèi)涵,太極拳為習(xí)練者提供了體悟“道”的現(xiàn)實(shí)途徑,最終目的就是“以拳合道”。

        太極拳是道教文化形象化的表現(xiàn)。無(wú)論從形式還是內(nèi)容,太極拳始終貫穿著道教的思想。太極拳的姿勢(shì),源自道教科儀中的“禹步”。禹步又稱“步罡踏斗”,是道士在禱神儀禮中常用的一種步法動(dòng)作,因?yàn)橄鄠鳛橄挠硭鶆?chuàng)而得名。禹步不僅是道教科儀的重要組成部分,而且是道教古老的養(yǎng)生術(shù)。

        太極拳的拳式設(shè)計(jì),是根據(jù)道教哲學(xué)的理念而來(lái)。比如,太極拳的行拳,最大特點(diǎn)是“柔”、“綿”,以腰為軸,帶動(dòng)四肢處處劃圓運(yùn)動(dòng),含蓄而柔韌,這是根據(jù)道教所說(shuō)的萬(wàn)物循環(huán)往復(fù)的運(yùn)行方式而創(chuàng)立;太極拳的拳法中有大量的“仿生”動(dòng)作,是依據(jù)“道法自然”的道理而來(lái)。

        而太極拳練習(xí)的方法更是與道教思想一脈相承。比如,練習(xí)太極拳要求抱元守一,強(qiáng)調(diào)意念功夫和內(nèi)煉養(yǎng)生,就源自于道教修煉的“存想術(shù)”。這是從東晉時(shí)期就開(kāi)始流傳的一種道教修煉方法,道教的高功在作法時(shí)就需要這種方式。所謂“存想”,通俗地說(shuō)就是集中精神、消除心中雜念。太極拳對(duì)于習(xí)練者意念的要求和“存想”是完全一致的。此外,練習(xí)太極拳時(shí),要“自然而然”,“松”而“靜”,反對(duì)“后天人為”,這也是道教一貫主張的行為原則。

        養(yǎng)生,是太極拳的現(xiàn)實(shí)作用,這與道教思想也完全一致。作為中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教,“重生貴生”、“尊道貴德”、“生道合一”是道教文化的傳統(tǒng)。在這種宗旨的指導(dǎo)下,道教有一系列的修身煉己以求“長(zhǎng)生久視”的方法。太極拳就是其中之一。

        張三豐曾說(shuō),自己創(chuàng)立太極拳的直接目的,是“欲令天下豪杰延年益壽,不圖技擊之末學(xué)”。這在孫祿堂的《太極拳學(xué)自序》中有詳細(xì)的記載:“元順帝時(shí),張三豐修道于武當(dāng),見(jiàn)修丹士兼練拳術(shù)者,后天動(dòng)用之過(guò)當(dāng),不能得其中和元?dú)狻魈珮O拳術(shù),闡明養(yǎng)身之妙。此拳在假后天之形,確后天動(dòng),一動(dòng)一靜,純?nèi)巫匀?,不尚而氣,意在練氣化神耳?!币馑际钦f(shuō),張三豐創(chuàng)立太極拳,是為了在修道過(guò)程中避免清修出現(xiàn)的弊端,達(dá)到“養(yǎng)身”的目的。具體的方法就是用拳術(shù)動(dòng)作,動(dòng)靜自然,“練氣化神”。

        太極拳的技擊方法主要是“引化合發(fā)”,也就是通過(guò)“牽引”來(lái)力而“化解”來(lái)力,然后在合住來(lái)力(借力),最后“發(fā)力”攻擊。這種“以四兩撥千斤”、“借力打人”的使力方式,其實(shí)就是道教所說(shuō)的以柔克剛、以靜待動(dòng)。

        從使用原則上來(lái)說(shuō),太極拳強(qiáng)調(diào)“后發(fā)制人”,這也是道教哲學(xué)“不爭(zhēng)”、“處弱”思想的具體體現(xiàn)。所以《太極拳論》上說(shuō):“太極拳不自作主張,處處從人,彼之動(dòng)作,必有一方向,則吾隨其方向而去,不稍抵抗,故彼落空,可跌出,皆彼用力太過(guò)也?!?/p>

        太極拳不僅是一套拳術(shù)、道教的一種功法,更是對(duì)道教文化形象化的體現(xiàn),它闡釋了道教對(duì)于世界的認(rèn)識(shí)。因此,通過(guò)太極拳可以引導(dǎo)練習(xí)者建立一種以道教思想為基礎(chǔ)的行為模式,進(jìn)而樹(shù)立道教“上善若水,厚德載物”的人性品格,這對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)具有積極的意義。

        太極圖:“中華和諧美第一圖”

        太極圖也是道教文化的一種“現(xiàn)實(shí)形態(tài)”,它被稱為“中華第一圖”,也被譽(yù)為“中華和諧美第一圖”。從孔廟大成殿梁柱,到老子樓觀臺(tái)、三茅宮、白云觀的標(biāo)記物;從道士的道袍,到算命先生的卦攤;從中醫(yī)、氣功、武術(shù)及中國(guó)傳統(tǒng)文化的書(shū)刊封面、會(huì)徽會(huì)標(biāo),到南韓國(guó)旗圖案、新加坡空軍機(jī)徽、玻爾勛章族徽……等等,太極圖無(wú)不躍居其上。

        太極圖的名稱和圖形有兩種情況,一是同一名稱,卻指不同圖形,被稱作“太極圖”的除了陰陽(yáng)魚(yú)圖形外,還有五層圖形(即習(xí)慣上所稱的“周敦頤太極圖”)、空心圓圖形、黑白半圓圖形等;一是同一圖形,卻有不同的名稱,如陰陽(yáng)魚(yú)太極圖,早期稱作先天圖、河圖、先天自然河圖、先天自然之圖、古太極圖等;五層太極圖又稱無(wú)極圖、太極順逆圖、太極順生圖、丹道逆生圖等。一般常見(jiàn)的就是陰陽(yáng)魚(yú)太極圖。

        但無(wú)論什么形式的陰陽(yáng)太極圖,它們的基本形狀和原理都是一樣的,都是對(duì)《周易·系辭》“易有太極”的解釋?!耙子刑珮O”,以圓象征太極,代表天地未分時(shí)的渾沌狀態(tài)。之后,宇宙間各類物質(zhì)都找到了自己的位置,天地開(kāi)始分明,“是生兩儀”,有陰有陽(yáng),故用兩個(gè)黑白魚(yú)形表示。

        遠(yuǎn)在新石器時(shí)代中期河姆渡出土的一個(gè)紡硾上,就已出現(xiàn)了太極的圖形,大概明以后逐漸形成為現(xiàn)在流行的標(biāo)準(zhǔn)的太極圖。太極圖的美有五大特點(diǎn):一、它是圓形的美,曲線的美,與西方以十字架和黃金律為代表的直線的美、長(zhǎng)方形的美不同。二、它是均衡的美、對(duì)稱的美,黑白兩魚(yú),均衡對(duì)稱的構(gòu)成一個(gè)“和諧”的大圓。三、它是陰陽(yáng)中和的美,白色代表著陽(yáng)剛方面,黑色隱喻著陰柔的方面,陽(yáng)剛與陰柔相交相融,共同構(gòu)成互生互動(dòng)的“中和”之美。四、它是一種范本式的美,美得不能再美的美,太極圖中間的反“S”線,是一條“恰到好處”的完美曲線。任何的一點(diǎn)移動(dòng),都會(huì)破壞它均衡對(duì)稱的“中和”美。五、它是動(dòng)中有靜的美,陰陽(yáng)二魚(yú)似在一個(gè)大圓中永恒地旋轉(zhuǎn),但旋轉(zhuǎn)中又保持著一種寧?kù)o,總之這是一種典型的“中和”之美,和諧之美。

        太極圖的“中和”之美,不是偶然的,而是深深植根于中華文化之中,與中華先人美的觀念是一致的,是中華先人藝術(shù)和美的理想的體現(xiàn)。這種“中和”之美或古典諧美的本質(zhì)內(nèi)涵主要有四點(diǎn):首先,它是一個(gè)關(guān)系范疇,是構(gòu)成一個(gè)事物美的多種元素的關(guān)系狀態(tài),特別是其結(jié)構(gòu)關(guān)系的形態(tài)。其二,這種關(guān)系的主要特征是均衡對(duì)稱、協(xié)調(diào)融通、次第有序、多樣統(tǒng)一的一種和諧狀態(tài)。第三,在這一和諧體多種元素中,人的主體性始終居主導(dǎo)地位。以人為本,是中華文化和諧傳統(tǒng)的根本精神,是和諧美的主導(dǎo)因素。中華文化倡導(dǎo)“天人合一”,在天人關(guān)系中,“人”是主要的。《禮記·中庸》講由人及天,董仲舒也一方面講“人之本于天,天亦人之曾祖父也”(《春秋繁露·為人者天》),另一方面又講“人之超然萬(wàn)物之上,而最為天下貴也。人,下長(zhǎng)萬(wàn)物,上參天地?!保ā洞呵锓甭丁と烁碧鞌?shù)》)。人可以“參天地”,甚至主宰著天意,天意必須符合民意,代表民意。天與人的關(guān)系,蘊(yùn)含著主體與客體、感性與理性、自然與人文、合目的與合規(guī)律的關(guān)系,以人為本,也就是在和諧美中,以主體、理性、人文、合目的為主導(dǎo)。第四,以人為本所達(dá)到的多樣元素的融合,是一種物我兩忘,物我合一的境界,莊子講的“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”,“莊周夢(mèng)蝶”表現(xiàn)的“不知何者為蝶,何者為莊周”,朱熹講的“自中節(jié)”,都是講的這種和諧美的境界。

        這種以和諧美作為人生最高理想的境界,充分展現(xiàn)了中華美學(xué)的根本精神和獨(dú)特風(fēng)采,這與西方以真為美的最高理想,形成了巨大的差異。西方自古希臘美學(xué)開(kāi)始,就把美與真結(jié)合在一起,柏拉圖認(rèn)為達(dá)到最高真理的“理式”就達(dá)到了最高的美。黑格爾是近代西方美學(xué)的高峰和集中代表者,他把美歸于“理念的感性顯現(xiàn)”,使其處于絕對(duì)精神的最低階段,他認(rèn)為只有經(jīng)過(guò)宗教,到哲學(xué)以“無(wú)限”的“理性”形式,把握無(wú)限的理性內(nèi)容時(shí),才達(dá)到最高真理,真是遠(yuǎn)遠(yuǎn)地高于美的。

        可以說(shuō)西方的美學(xué),以真為美,追求最高的真理,是美的最高理想,這與中華文化和中華美學(xué)是大異其趣的。以“中和”之美或古典和諧美為主導(dǎo)理想的中華美學(xué),可以稱之為是“中和”美學(xué)或和諧美學(xué),太極圖的美作為“中和”之美或和諧之美的典型體現(xiàn),自然可以成為中華美學(xué)、中華文化最鮮明的表征,因而,中華美學(xué)也可以稱之為“太極美學(xué)”,中華文化亦可以稱之為“太極文化”。

        中華文化的“陽(yáng)剛”與“陰柔”

        不管是太極拳還是太極圖,都體現(xiàn)了道教哲學(xué)中所說(shuō)的“陰陽(yáng)合一”、“剛?cè)嵯酀?jì)”的理念。而這種陰陽(yáng)“中和”的哲學(xué)美,在我們考察中華文化特有的神韻,即它的總體風(fēng)格、人文氣質(zhì)或民族性格時(shí)會(huì)經(jīng)常涉及到。

        “陽(yáng)剛文化”:維系中華民族生存的根基

        陰陽(yáng),原本是指自然界的現(xiàn)象,即日照的向背。但在善于“天人合一”的古代哲人那里,它也有了哲學(xué)與社會(huì)人倫的意義。《易經(jīng)·系辭上》說(shuō):“一陰一陽(yáng)之謂道”,認(rèn)為陰和陽(yáng)的交互作用是宇宙間的根本規(guī)律,將其上升到世界觀的高度。還說(shuō):“陽(yáng)剛而陰柔”,指出陽(yáng)的特征是“剛”,陰的特征則是“柔”,“剛?cè)嵯嗤贫兓薄?/p>

        先秦時(shí)期,“陰陽(yáng)”概念被用來(lái)稱謂世界上兩種最基本的矛盾現(xiàn)象或?qū)傩裕悍矂?dòng)的、熱的、強(qiáng)壯的、明亮的、公開(kāi)的、充實(shí)的、亢進(jìn)的、有力的、外向的為“陽(yáng)”;凡靜的、冷的、柔弱的、晦暗的、隱蔽的、退讓的、無(wú)力的、內(nèi)向的為“陰”。總之是將天地萬(wàn)物的“正面”和“背面”加以比較,歸納成為兩種普遍的姿態(tài)和傾向。當(dāng)這種理解用于社會(huì)人生時(shí),其中“陽(yáng)”主要是指光明、正大、公開(kāi)、運(yùn)動(dòng)、生長(zhǎng)、向上,其中也包含了“剛”的含義,即剛健、正直、堅(jiān)強(qiáng)、進(jìn)取和有為;“陰”則主要是指晦暗、內(nèi)隱、靜止,同時(shí)還包含有“柔”的含義,即委婉、隱忍、曲折、退守和虛無(wú)等。

        《周易·篆傳》說(shuō):“天行健,君子以自強(qiáng)不息”,“地勢(shì)坤,君子以厚德載物”。古人主張將天地之正氣定位為中華民族的精神氣質(zhì),追求一種以陽(yáng)剛為主、剛?cè)嵯酀?jì)、陰陽(yáng)和諧的價(jià)值取向?!瓣?yáng)剛文化”一度成為中華民族值得驕傲的精神境界。孟子主張“養(yǎng)吾浩然之氣”的大丈夫氣概:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”;墨家“尚力”(崇尚人自己的力量)、“非命”(否認(rèn)外在命運(yùn)),主張依靠自己的力量去艱苦奮斗的精神等等,都構(gòu)成了早期“陽(yáng)剛文化”的特色。

        幾千年來(lái),這種“陽(yáng)剛文化”滲透于中華大地的深處,在各種艱難的環(huán)境下維系了民族生存的根基,使中華民族得以自強(qiáng)不息,生長(zhǎng)壯大。同時(shí),它也造就了無(wú)數(shù)優(yōu)秀的民族兒女,其中不乏頂天立地、驚天動(dòng)地的英雄豪杰。他們剛毅果決、不屈不撓、胸懷寬廣、敢作敢為,是中華民族的脊梁和驕傲。他們以博大的胸懷、深邃的目光、崇高的精神、豪邁的氣概,通過(guò)艱苦卓絕的奮斗,成就了中華民族的偉業(yè),為人類留下了可歌可泣的壯麗詩(shī)篇。這是中華文化中主要的、也是最光明的一面。

        “陰柔文化”:給民族文化帶來(lái)負(fù)面影響

        但是,我們也不能忽視,與“陽(yáng)剛文化”相對(duì)的“陰柔文化”在漢以后歷代王朝的扶持下也逐漸滋生起來(lái),給中華文化的發(fā)展帶來(lái)了相反的影響。

        “陰柔文化”最初以老子的道家學(xué)說(shuō)為代表。老子認(rèn)為“重為輕根,靜為躁君”,主張無(wú)為,“致虛極,守靜篤”,“無(wú)欲以靜,天下將自定”。他有一個(gè)著名的比喻:牙齒掉光了,舌頭還在(證明柔勝于剛)。莊子及以后的道家代表人物更主張要以“心齋”、“坐忘”(忘記人己、物我的一切區(qū)別,停止身心的一切活動(dòng)),達(dá)到“形如槁木,心如死灰”為能事,相信可以憑借“虛靜恬淡,寂寞無(wú)為者,天地之平而道德至”。

        老莊的陰柔思想雖然遭到荀子等人的批判,但在儒家思想中也有“尚柔”的因素。例如,孔子曾主張“無(wú)欲”,與道家“尚柔”的規(guī)則一致。正如魯迅指出的,儒道兩家都“尚柔”,所不同的是,“道以柔退守”,道家的特點(diǎn)是陰柔;“儒以柔進(jìn)取”,儒家的特點(diǎn)是陽(yáng)柔;法家的“法、術(shù)、勢(shì)”主張則有點(diǎn)“陰剛”的味道??傊?,先秦時(shí)期中華文化所顯現(xiàn)的至少還是一種有剛有柔、陰陽(yáng)剛?cè)犭s處交錯(cuò)的面貌。

        但是,從漢代“獨(dú)尊儒術(shù)”開(kāi)始,“陰柔文化”逐漸走上了實(shí)際的主導(dǎo)地位。董仲舒將陰陽(yáng)剛?cè)峒右匀烁窕年U釋和推行,是這一轉(zhuǎn)折的標(biāo)志。他提出“貴陽(yáng)而賤陰”原則,并將其與“王道之三綱”聯(lián)系在一起,認(rèn)為君臣、父子、夫妻之間的關(guān)系,就是陽(yáng)與陰的關(guān)系:“丈夫雖賤皆為陽(yáng),婦人雖貴皆為陰”,“諸在上者皆為其下陽(yáng),諸在下者皆為其上陰?!边@種比附和分割,顯然是為推行其綱常政治服務(wù)的。

        董仲舒將陰陽(yáng)剛?cè)峒右匀烁窕谋雀胶头指?,固然是為推行其政治主張服?wù)。但這樣一來(lái),中國(guó)社會(huì)以陽(yáng)剛為主導(dǎo)的傳統(tǒng)文化,這在這種比附和分割中被消解了。因?yàn)?,將?yáng)歸“在上者”,將陰歸于“在下者”,同時(shí)又主張“貴陽(yáng)而賤陰”,這無(wú)疑意味著:一方面,人人都有陰陽(yáng)兩面性,對(duì)下對(duì)上要采取不同的方式,所以在一定程度上容易造成人格分裂;另一方面,“在下者”必然是絕大多數(shù),社會(huì)上絕大多數(shù)人處“陰”境而尚“柔”術(shù),就成為普遍的社會(huì)風(fēng)氣。從這方面講,中國(guó)傳統(tǒng)文化在實(shí)際上就可能成為一種以陰柔為主導(dǎo)型的文化。

        例如,董仲舒以男人為陽(yáng),以女人為陰,已然意味著對(duì)婦女的歧視和壓迫;而以“在上者為陽(yáng),在下者為陰”,則使絕大多數(shù)男人也被劃入陰柔的行列,男人在社會(huì)政治生活中處于婦女在家庭中同樣的境地。多年來(lái),統(tǒng)治階級(jí)以這樣的方式鞏固自己的地位,并以各種強(qiáng)制和教化,壓制了社會(huì)上絕大多數(shù)人的陽(yáng)剛之氣,從而造成了“陰柔文化”得以泛濫的結(jié)果。

        這種情況,可以拿人們深有痛感的“陰盛陽(yáng)衰”現(xiàn)象作為例證。自“五四”新文化運(yùn)動(dòng)、特別是解放以來(lái),在“男女平等”的旗幟下,蟄伏已久的婦女們?cè)宜樘自谏砩蠋浊甑木窦湘i,紛紛從廚房、深閨中走出來(lái),空前積極地參與到各種社會(huì)活動(dòng)中。她們熱情洋溢的激情、堅(jiān)忍不拔的意志、不畏艱難的投入、超凡驚世的忍耐精神,使她們很快在生活的各個(gè)領(lǐng)域崛起,甚至在世界舞臺(tái)上取得成功。她們迅速取得的成功讓人們驚嘆,讓男人們汗顏。

        與之相比較,人們感到我國(guó)的男人在需要顯示其陽(yáng)剛之氣的很多領(lǐng)域,表現(xiàn)卻不如人意。特別是在競(jìng)技體育運(yùn)動(dòng)領(lǐng)域。自婦女解放、走出家庭參與世界競(jìng)爭(zhēng)以來(lái),我國(guó)不少競(jìng)技體育運(yùn)動(dòng)領(lǐng)域中都存在所謂的“鳳先飛”現(xiàn)象。

        盡管機(jī)械、簡(jiǎn)單地對(duì)比并不一定合理、公平,但“陰盛陽(yáng)衰”一詞卻早已不脛而走,廣為人知。

        “陰柔化”背后的文化心理積淀問(wèn)題

        中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中是否存在“陰盛陽(yáng)衰”的問(wèn)題,并無(wú)定論,也不必細(xì)究。但不少人指出,舊文化傳統(tǒng)束縛下的中國(guó)男人往往缺乏“陽(yáng)剛之氣”的現(xiàn)象是比較普遍的。當(dāng)然,這絕不是否認(rèn)中國(guó)歷史上真正頂天立地的男子漢的存在,諸如蘇武、文天祥、譚嗣同、彭德懷……他們剛毅果決,不屈不撓,胸懷寬廣,敢做敢為,是中華民族的脊梁和驕傲。但就文化特質(zhì)而言,中國(guó)男人確實(shí)普遍地有些缺乏那種襟懷寬廣、光明磊落、敢做敢當(dāng)?shù)摹澳凶託飧拧焙完?yáng)剛之美。

        客觀地說(shuō),中國(guó)男人們“陽(yáng)氣過(guò)衰”、“陽(yáng)剛不足”,并不是男人們存心所為,或者心甘情愿這樣。甚至也不是后來(lái)的男人們突然變得這樣。這里有一個(gè)長(zhǎng)期文化心理的積淀問(wèn)題。也就是說(shuō),這里的根源在于,傳統(tǒng)文化中含有某種很強(qiáng)的“陰柔文化”成分,表現(xiàn)為以下幾方面:

        其一,“重齊一,輕個(gè)性”。這種文化不注重提倡和保護(hù)個(gè)性鮮明的氣質(zhì),實(shí)際上是看不起每個(gè)普通的個(gè)體。這在一定程度上使迷信權(quán)勢(shì)、向上攀附或從眾隨俗的心理十分普遍。說(shuō)話做事隨大流兒,害怕與眾不同,即使做壞事,因?yàn)椤胺ú回?zé)眾”,也可能逃脫懲罰。久而久之,社會(huì)中就少有了個(gè)性鮮明、言行一貫、充滿陽(yáng)剛之氣的“硬漢”。

        其二,“重和氣,怕競(jìng)爭(zhēng)”。凡事強(qiáng)調(diào)中庸,唯恐“過(guò)猶不及”,雖然知道“君子和而不同,小人同而不和”,但實(shí)際上并不區(qū)分“和”與“同”;況且,做君子風(fēng)險(xiǎn)大,做小人風(fēng)險(xiǎn)小,就寧肯做小人。生活中遇到矛盾時(shí),只需將其壓抑、掩蓋起來(lái),有意見(jiàn)也不直接說(shuō)出,只要保持一團(tuán)和氣,無(wú)需追根究底,明理遵法。久而久之,陷入了害怕矛盾,逃避競(jìng)爭(zhēng),以“同”求“和”的消極狀態(tài),養(yǎng)成了安分守己,逆來(lái)順受,不思進(jìn)取,但求無(wú)禍的“犬儒”心理。

        其三,“喜含蓄,尚謙遜”。含蓄和謙遜原本是一種高雅的文化修養(yǎng)和境界。但在以“禮”為綱的傳統(tǒng)文化中,卻成為一套形式主義的規(guī)范,導(dǎo)致分不清謙虛與虛偽的界限,在一定程度上造成某種模棱兩可、是非含混、陽(yáng)奉陰違,“只重成事,不重規(guī)則”的待人方式。在某些交往中,不鼓勵(lì)心口如一、開(kāi)誠(chéng)布公的批評(píng)和反批評(píng),以分清是非,有些時(shí)候是表面上沒(méi)事一般,卻在暗地里較勁,斤斤計(jì)較,缺少大丈夫的擔(dān)當(dāng)勇氣。

        其四,“少擔(dān)當(dāng),多矯情”?!瓣幦峄钡男膽B(tài),是有所追求卻不耐磨難,企求成功卻難舍付出;羨人成功而不知其勞苦,嘆己困頓卻無(wú)心發(fā)憤,擁才情而顧影自憐,處逆境則怨天尤人;追逐時(shí)尚而無(wú)所持守,關(guān)心熱鬧卻只限圍觀……諸如此類的心態(tài),常有所見(jiàn)。它所消磨掉的,正是那種雷霆萬(wàn)鈞的雄偉氣概。

        從若干文化成就來(lái)看,這種陰柔文化的特征,還從許多具體文化領(lǐng)域表現(xiàn)出來(lái):比如中國(guó)歷法為陰陽(yáng)合歷,但以陰歷為基礎(chǔ)。有些古代文化藝術(shù)創(chuàng)作中,陰柔之美遠(yuǎn)甚于陽(yáng)剛之美。或許是由于古代藝術(shù)家大都是科舉路上的“寵兒”,他們不敢過(guò)于放縱自己,不敢成“一家之言”,因而藝術(shù)品中多了許多依賴、服從、婉轉(zhuǎn)、嘆息……而少了許多剛強(qiáng)、放達(dá)、豪氣、抗?fàn)帯?/p>

        檢視歷史,當(dāng)然應(yīng)該承認(rèn)“陰柔”亦有其功績(jī)和價(jià)值。但在競(jìng)爭(zhēng)、發(fā)展成為時(shí)代主旋律的今天,“陽(yáng)剛”卻是一種必要的品質(zhì),一種必要的社會(huì)文化氣質(zhì)。唯有與國(guó)民的“陽(yáng)剛”氣質(zhì)相結(jié)合,我們的科學(xué)、民主、法治才能充分發(fā)展,中國(guó)在世界發(fā)展競(jìng)爭(zhēng)的環(huán)境中,才能頂天立地,長(zhǎng)治久安。

        天干地支:中國(guó)人的序列符號(hào)

        “道”文化中的陰陽(yáng)還體現(xiàn)在古人的紀(jì)年歷法中,即天干地支。遠(yuǎn)古時(shí)代古人以天干地支來(lái)作為載體。天干承載的是天之道,地支承載的是地之道。天干地支是一套完善的特定漢字符號(hào)系統(tǒng),富有極為深刻的人文內(nèi)涵,也成為中國(guó)人特有的序列符號(hào),一直沿用至今。

        經(jīng)天緯地

        天干的符號(hào)有十個(gè),即“十天干”。依次為:甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。地支的符號(hào)有十二個(gè),即“十二地支”。依次為:子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。它們通常也被簡(jiǎn)稱為“干支”。

        根據(jù)《辭源》里的解釋,“干支”取義于樹(shù)木的“干枝”。傳說(shuō)它們是黃帝的大臣大撓氏創(chuàng)制的。隋朝蕭吉撰的《五行大義》一書(shū)中說(shuō)大撓“采五行之情,占斗機(jī)所建,始作甲乙以名日,謂之干,作子丑以名月,謂之枝。有事于天則用日,有事于地則用月。陰陽(yáng)之別,故有枝干名也?!边€有,相傳為戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙國(guó)史官所著的《世本》里也說(shuō):“容成作歷,大橈作甲子”,“二人皆黃帝之臣,蓋自黃帝以來(lái),始用甲子紀(jì)日,每六十日而甲子一周”。這種說(shuō)法是真是假我們姑且不論,反正干支很早就在中國(guó)大地上出現(xiàn)了。據(jù)《史記·殷本紀(jì)》記載,殷商自商王上甲微之后,每一位商王均用天干為謚號(hào),比如說(shuō)一代圣主商太祖商湯就謚“天乙”,最后一位暴君商紂王就謚為“帝辛”。另外,在實(shí)證方面,我們殷墟出土了甲骨卜辭數(shù)萬(wàn)片,幾乎每片上都刻有干支。這些都說(shuō)明起碼早在商代,干支就已經(jīng)被祖先們廣泛使用了。

        文以載道。文字是用來(lái)承載道體的,天干與地支同樣也具有承載作用。天干承載的是天之道,地支承載的是地之道;故知天干是入天之通道,地支是法地之通道。

        在天成象,在地成形,在人成運(yùn)。天道和地道決定著人道,故設(shè)天干地支以契天地人事之運(yùn)。天地定位,干支以定時(shí)空,時(shí)空以定世界。干象天而支象地,萬(wàn)物雖然都長(zhǎng)在地上,但是萬(wàn)物的生長(zhǎng)卻離不開(kāi)天。

        人們研究易,大都從卦開(kāi)始。其實(shí)從歷史上看,干支出現(xiàn)的時(shí)間更早。干支是經(jīng)緯之學(xué)。經(jīng),貫穿南北,連接上下;緯,貫穿東西,連接左右。干支,干象天而支象地。道法自然,法天象地,頂天立地,經(jīng)天緯地。經(jīng)天緯地,必作于細(xì)。生命的質(zhì)量取決于對(duì)細(xì)節(jié)的尊重。十天干,十二地支,字字都具有無(wú)量義,妙不可言!通過(guò)干支就可以推演事物變化發(fā)展的規(guī)律。

        天上人間

        天干有十個(gè),是五行的兩極之道,亦即是五行的陰陽(yáng)變化;而地支是陰陽(yáng)之道產(chǎn)生變化而成十二位。十天干與十二地支的組合,就形成了六十甲子。六十甲子用以闡述天人之學(xué)。

        相傳,六十甲子與二十八宿均由斗姆娘娘掌管,六十甲子太歲是姜子牙封神而定。但其原始出處無(wú)法考證清楚。

        《世本》曰:“容成造歷,大橈作甲子?!睆奈墨I(xiàn)記載來(lái)看,黃帝時(shí)代就有十二地支,都代表著每年十二個(gè)不同的月令、節(jié)令。十二是個(gè)特殊的數(shù)字,太陽(yáng)系九大行星,木星對(duì)應(yīng)東方,木星十二年又循環(huán)流轉(zhuǎn)回到原位,對(duì)應(yīng)著一個(gè)周天。

        十二地支就是十二生肖,十二生肖最早見(jiàn)于世界上第一部詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》?!对?shī)經(jīng)·小雅·車(chē)攻》曰:“吉日庚午,既差我馬?!鄙鲜兰o(jì)70年代中期,在湖北出土的上千枝竹簡(jiǎn),證明了在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就已開(kāi)始使用十二生肖;通過(guò)文獻(xiàn)追溯,從戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期的《日書(shū)》(放馬灘秦簡(jiǎn))就有文字內(nèi)容。

        據(jù)說(shuō),以十二種動(dòng)物取代十二地支,來(lái)代表十二個(gè)月令,是漢朝東方朔的想法。有明確記載的是東漢王充的《論衡·言毒篇》,提到了十二種動(dòng)物的名稱。用十二生肖來(lái)計(jì)年,也起于東漢。至于為什么要選定十二種動(dòng)物作標(biāo)志,最早可能與圖騰有關(guān)。

        另?yè)?jù)北大教授李零考證:干支做盜名,這與金口訣的記載完全相同。在干支排序中,天干中甲為第一,地支中子為第一。因?yàn)樯n天有好生之德,五行中有生發(fā)之義的只有木,自此而下,萬(wàn)物生生不息,故天干甲木為首?!八疂?rùn)萬(wàn)物而不爭(zhēng)”(《道德經(jīng)》),因此,在地支中水為第一(詳見(jiàn)專述《五行次第》)。故而六十甲子中,甲子排在首位。

        六十甲子,也稱為六十花甲子。天地雜物撰之而成的東西,稱為花甲;花甲就是不純的東西。不純是因?yàn)橛辛烁珊椭У慕Y(jié)合?;滓彩恰靶S”的進(jìn)一步闡述,《易·坤·文言》曰:“夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃?!?/p>

        很多事物的發(fā)展規(guī)律都是通過(guò)干支來(lái)認(rèn)知的?,F(xiàn)代社會(huì)講求人性化,以人為本,強(qiáng)調(diào)人本位。對(duì)待干支也一定要賦予人性化。古人早已如此對(duì)待了。北京白云觀是中國(guó)道教協(xié)會(huì)所在地,在它的元辰殿中,供有六十甲子太歲名字和肖像。六十甲子,不管是文官或是武將,統(tǒng)稱大將軍。太歲,為每年行年干支的稱謂。例如,今年是2016年,太歲為丙申。

        甲子太歲稱金辯大將軍,甲申(2004年)太歲是高賡,乙酉(2005年)太歲是蔣耑,丙申(2016年)太歲是管仲……每年都有太歲具名可拜。因此拜太歲時(shí),要知道拜的是誰(shuí)。

        六十甲子各自有其名,并對(duì)應(yīng)不同的人物典故。有了名字后,就有了人本位,具備了人性。

        開(kāi)天辟地

        干支是氣化而來(lái)的,是陰陽(yáng)變化的體現(xiàn)。

        從表面上看,每個(gè)天干和地支的組合是陽(yáng)配陽(yáng),陰配陰,符合“孤陽(yáng)不生,孤陰不長(zhǎng)”的原則,不符合“一陰一陽(yáng)之謂道”。但實(shí)際上,《易》中以天(乾卦)為陽(yáng),以地(坤卦)為陰,而在干支中則以干為陽(yáng)、以支為陰,干支本身就是陰陽(yáng)結(jié)合,完全符合易道。干象天而支象地,天地只有一個(gè);而只有開(kāi)天辟地,繼承和創(chuàng)新,往深遠(yuǎn)處延伸,才符合大道。當(dāng)今各國(guó)在太空領(lǐng)域和地下領(lǐng)域的開(kāi)發(fā)中所取得的巨大進(jìn)展,也頗能說(shuō)明問(wèn)題。

        除了干支本身有陰陽(yáng)之分之外,在干支內(nèi)部又有陰陽(yáng)之分。這就形成了陰中含陽(yáng)、陽(yáng)中含陰,你中有我、我中有你的交混狀態(tài)。在太極圖的陰陽(yáng)魚(yú)中,也明確體現(xiàn)出陰陽(yáng)之間你中有我、我中有你的交融現(xiàn)象。

        對(duì)于這種陰陽(yáng)交融現(xiàn)象的理解,文獻(xiàn)的記載也相當(dāng)有趣。清人趙翼《除余叢考》之《十二屬相》記載:“地支在下,故取動(dòng)物足爪,從陰陽(yáng)上加以區(qū)分。子寅辰午申戌,為陽(yáng),足爪是奇數(shù),子寅辰申戌,都有五指,午(馬)是單蹄;丑卯未酉亥,都是四爪,蛇無(wú)足,但舌頭分兩岔。另外,子鼠,前足四爪,后足五爪,陰陽(yáng)相配,天地相交之時(shí)?!?/p>

        陰陽(yáng)五行以及干支的思想,和天文、地理有絕對(duì)的關(guān)系。干支的規(guī)律與天象完全相符,天文學(xué)的一些研究成果,就是干支規(guī)律的佐證。在宇宙中,暗物質(zhì)的能量至少是人類已知物質(zhì)能量的五倍以上。這表明了一種情況:在宇宙中,陰大于陽(yáng)!這與干支的表現(xiàn)情形完全一致。

        天干十個(gè),地支十二個(gè),地支的數(shù)量多于天干。而天干為陽(yáng),地支為陰,陰多陽(yáng)少。這完全符合天地人三才的規(guī)律。從天象來(lái)看,天以見(jiàn)日為陽(yáng),不見(jiàn)為陰。除了黑夜外,陰天、下雨、下霧、落雪等不見(jiàn)太陽(yáng)的時(shí)間,都以陰論??梢?jiàn),日隱較日顯之時(shí)長(zhǎng),相去甚遠(yuǎn);前者遠(yuǎn)大于后者,即陰大于陽(yáng),陰陽(yáng)不平衡。這是天象上的陰陽(yáng)反映。那在地成什么形呢?地球上,以凸出之山或陸地為陽(yáng),以水、凹陷之盆地為陰。海洋及湖泊等水域的覆蓋面積約為70%左右,而陸地高山等僅約為30%左右,結(jié)果同樣也是陰大于陽(yáng)。區(qū)分人的陰陽(yáng),則更為容易,地效法天,人效法地;放眼人間,女性的數(shù)量遠(yuǎn)多于男性(據(jù)聯(lián)合國(guó)統(tǒng)計(jì))。再?gòu)淖孕裕ㄐ睦韺W(xué)術(shù)語(yǔ),也即心、性、或本性,人心靈的中心)上看,仍是陰大陽(yáng)小——煩惱痛苦為陰,幸福快樂(lè)為陽(yáng)。人們的痛苦遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于幸福,所謂世間不如意事,十常八九。如此等等,不一而足。

        天尚不全,何況人間?可見(jiàn),人們追求陰陽(yáng)平衡的和諧,只是精神始終如一的向往。

        納音

        十個(gè)天干和十二個(gè)地支之間的組合是一種動(dòng)態(tài)組合,在遇到五行外力的時(shí)候,它可以逐漸改變其自性特征,這直接導(dǎo)致出現(xiàn)了“納音”和“干支合化”的情形。

        天干地支之間在組合時(shí),陰陽(yáng)間相互摩擦以及氣化了的五行相互摩蕩而成納音。納音所產(chǎn)生的五行之音的作用,與干支合化而產(chǎn)生的五行的作用有異曲同工之效。它們只不過(guò)是五行之間相交相和而產(chǎn)生的兩種不同形式而已。納是一種音波,因其音極其微弱,故人耳不聞。

        關(guān)于納的注釋,顏師古注《漢書(shū)·枚乘傳》曰:“納,猶藏也?!闭蔷哂袠O強(qiáng)的藏納之性,所以人耳才不能聞其真音。納音在海中也具有極強(qiáng)的穿透力。深海中的海豚發(fā)給幾千海里之外的同伴的聲音,就接近于納音的音波波頻。納音是干支在組合時(shí)所產(chǎn)生的自性之音。一如生活中的男女所奏出的不同的愛(ài)情樂(lè)章一樣,有的和諧,有的冷淡等等,不一而足。

        人們常說(shuō)“某某人是什么命”,這個(gè)“命”的五行,就是來(lái)自于該人所出生之年的干支納音得出的五行。但是必須注意:這個(gè)“命”的五行,很多時(shí)候都不是真正的“命”的本性五行。在這里揭示一個(gè)秘密:真正的“命”的五行,可以直接從人的形相上判斷出來(lái)。因?yàn)槿说拈L(zhǎng)相是真實(shí)不虛的。

        風(fēng)水:中國(guó)人的心靈圖譜

        對(duì)于傳統(tǒng)文化中的陰陽(yáng)思維還不得不提及到中國(guó)特有的風(fēng)水文化。風(fēng)水學(xué)是中國(guó)古典哲學(xué)的陰陽(yáng)思想的根本,通過(guò)人與自然的融合,實(shí)踐生活中的利用的體現(xiàn),蘊(yùn)蓄豐富的變化哲理。風(fēng)水不僅是一個(gè)知識(shí)體系,更是一個(gè)信仰體系,透過(guò)貫穿于其間的普同結(jié)構(gòu)和普遍法則,可以窺探中國(guó)人究竟具有怎樣的心智特征,所以,風(fēng)水也成了中國(guó)人的心靈圖譜。

        日常生活中的“風(fēng)水術(shù)”

        風(fēng)水定名應(yīng)該始于東晉郭璞,他在《葬經(jīng)》中寫(xiě)道:“氣乘風(fēng)則散,界水則止。古人聚之使不散,行之使有止,故謂之風(fēng)水?!憋L(fēng)水還有一個(gè)別名——“堪輿”,許慎在《說(shuō)文解字》中說(shuō),堪是天道、輿是地道,所以它是上觀天文、下知地理的學(xué)問(wèn)。為什么叫風(fēng)水呢?《地理新書(shū)》一卷解釋:“出處為水,入處為風(fēng)”,觀察陰陽(yáng)宅地,就得看水脈、風(fēng)路,要使這個(gè)房子或墓地能藏風(fēng)、能得水,得水就能夠有活路,藏風(fēng)就有生氣。所以叫做“風(fēng)水”。

        風(fēng)水本質(zhì)上是人與自然的和諧,是中國(guó)歷史從古代沿襲至今的一種文化現(xiàn)象,一種擇吉避兇的術(shù)數(shù),一種廣泛流傳的民俗,一種有關(guān)環(huán)境與人文的學(xué)問(wèn)。

        從實(shí)用層面來(lái)看,風(fēng)水又是一門(mén)實(shí)用性學(xué)科,是中國(guó)古人對(duì)自然環(huán)境的主觀評(píng)價(jià)體系和建筑(陰陽(yáng)宅)選址依據(jù),即所謂堪輿理論,確切地說(shuō),應(yīng)該叫做“風(fēng)水術(shù)”。

        比如,人們一般常講的就是家居風(fēng)水。尤其是門(mén)窗講究。從風(fēng)水學(xué)上說(shuō),窗代表人的眼睛,眼代表火,代表南方,南方窗見(jiàn)山,或從對(duì)面屋有尖角射向南方窗,此屋的人會(huì)瞎眼,生眼瘡,或眼睛出毛病。還有一種說(shuō)法,由于窗代表眼,窗要經(jīng)常抹,經(jīng)常保持干凈,代表肝和心臟健康。因此抹窗原來(lái)是助心臟及肝功能的改運(yùn)運(yùn)動(dòng)。

        此外,門(mén)窗對(duì)于“家旺”也有很大的影響。一宅之大門(mén),稱為氣口,是全家人每日必催旺的家宅唯一的位置,影響極大。根據(jù)易卦九宮,大門(mén)位于九宮中那一方位,該方位所代表之家族成員,性格特別“向外”,指一家人喜歡出街,俗稱“不粘家”,手指拗出不拗入。最大特征,此人會(huì)幫街外人罵自己人,有贈(zèng)券的話,將贈(zèng)券送給朋友,甚至樓下的鄰居,也不留一張給家里人。

        而門(mén)窗對(duì)于“財(cái)位”的影響也頗深??蛷d中有一個(gè)特殊的方位,關(guān)系著全家的財(cái)運(yùn)、事業(yè)、名望等興衰,此方位俗稱財(cái)位。財(cái)位的風(fēng)水,關(guān)系著整個(gè)家運(yùn)。如果我們對(duì)于陽(yáng)宅風(fēng)水有些許概念,就能加以彌補(bǔ)或改變,達(dá)到興旺的家道的目的。財(cái)不能動(dòng),因此財(cái)位在不動(dòng)方,通常是在進(jìn)門(mén)對(duì)角線的方位。

        再如建筑風(fēng)水,最常見(jiàn)的就是蓋房子時(shí)的擇日禁忌:1.忌沖犯太歲。民間建舍蓋屋的第一大禁忌,就是不敢沖犯太歲。太歲是中國(guó)民間一種頗為特殊的信仰。它與天體崇拜有關(guān),但又不代表任何星體,也不象征某種天象。從漢朝起,民間就認(rèn)為太歲每年所經(jīng)的方位,與動(dòng)土興造、遷徙、嫁娶的禁忌有關(guān)。因而民間建房子是不敢沖犯太歲的,是謂“不得在太歲頭上動(dòng)土”。

        2.忌正月動(dòng)土建房。此外,六月初六、七月初七等日期也忌動(dòng)土建房。

        3.忌與主人相沖的日子、時(shí)辰動(dòng)土建房。

        總之,風(fēng)水可以說(shuō)滲透于人們?nèi)粘I钪械母鱾€(gè)領(lǐng)域,但它是物質(zhì)文化的重要組成部份,同時(shí)也是精神方面的內(nèi)涵。它的背后更深藏著中國(guó)人代代傳承的宇宙觀和價(jià)值觀,它關(guān)乎我們的祖先如何看待自身、看待自然以及如何在天地中自處的基本理念,承載著包括天文、地理、歷法、氣象、建筑、民間信仰等在內(nèi)的諸多古老學(xué)問(wèn)和民俗,可以說(shuō)是漢民族傳統(tǒng)文化的一塊“活化石”。

        風(fēng)水的精髓“:防守”和“藏匿”

        古代中國(guó)有所謂“三才說(shuō)”,三才就是天、地、人,這三者有著很微妙的呼應(yīng)關(guān)系。天上有風(fēng),地下有水,人也有經(jīng)絡(luò)氣脈血流。據(jù)說(shuō),地和人一樣,也有“生氣流注”的脈絡(luò),這就是龍脈。古人認(rèn)為,從昆侖山延伸出五條龍脈,中國(guó)就有三條大龍脈源自昆侖,分為北條、中條、南條,向東延伸。

        這個(gè)具體的龍脈怎樣尋找和確定呢?按照一般說(shuō)法,風(fēng)水分為四大要素,叫做“龍”、“穴”“砂”、“水”。具體說(shuō)來(lái),“龍”:背后的山是龍,要有起伏綿延,脈絡(luò)清晰,有如人的血脈一樣運(yùn)行無(wú)礙,背后遮罩的那座主山,就叫“鎮(zhèn)山”,又叫“來(lái)龍”?!吧啊保褐苓叚h(huán)抱的山水形勢(shì)、星辰纏度,和主山要相配。風(fēng)水學(xué)關(guān)于砂有種種象征性的說(shuō)法,比如,錦屏、三臺(tái)、寶頂、華蓋、筆架等等。“水”:選擇陰宅與陽(yáng)宅,周邊環(huán)抱都要注意水勢(shì),水是一地的生氣血脈,除了要注意水脈的來(lái)去方向、彎曲環(huán)繞之外,還要注意水和山的相配?!把ā保核^“穴”,是從人體出發(fā)的比喻,就像中醫(yī)里面講人的“穴位”,是生氣血脈凝聚的那一點(diǎn),風(fēng)水理論里面講,這是“山水相交,陰陽(yáng)融凝”的地方,就是龍、砂、水的聚合點(diǎn),好像畫(huà)龍點(diǎn)睛一樣,風(fēng)水也要有“眼睛”才能靈動(dòng)有生氣。

        以上所說(shuō),只是簡(jiǎn)化了的理論和方法,真正看風(fēng)水的方法極為復(fù)雜,不光看形勢(shì)、配五行、觀察龍脈水口,而且還要下合九宮、上配星辰,這里無(wú)法一一細(xì)說(shuō)。

        其實(shí),好風(fēng)水也有簡(jiǎn)潔模式,可概括為:左青龍,右白虎,前朱雀,后玄武,這四種神話中的神物其實(shí)就是對(duì)山的指代。理想的風(fēng)水寶地是這樣的:背依綿延的群山,這山是靠山、主山、祖山,是龍脈,也就是所謂的“玄武”;面臨開(kāi)闊的平原,稱“明堂”,明堂也不是一覽無(wú)余,前面還有像屏風(fēng)一樣的山,叫“案山”“朝山”,案山如在案前,朝山拱揖相迎,這就是風(fēng)水中的“朱雀”;河水蜿蜒曲折在前面環(huán)繞流過(guò),兩側(cè)有重重山脈遮掩拱衛(wèi),這兩側(cè)的山就是“青龍”“白虎”。

        風(fēng)水寶地就是這樣一幅意象:玄武垂頭,朱雀翔舞,青龍蜿蜒,白虎馴俯。按照這種風(fēng)水理論選址建成的村落、城市,背山面水,山環(huán)水抱;山顧盼有情,水曲折有致。這里面的對(duì)稱構(gòu)成均衡,開(kāi)敞亦有遮蔽,直露和含蓄相得益彰。

        要掌握風(fēng)水的精髓,“防守”和“藏匿”是兩個(gè)關(guān)鍵詞。中國(guó)人的理想風(fēng)水模式中具有強(qiáng)化的捍域結(jié)構(gòu),體現(xiàn)出其內(nèi)心深處對(duì)庇護(hù)的強(qiáng)烈偏執(zhí)。比如,風(fēng)水中對(duì)水口及捍門(mén)星(護(hù)衛(wèi)水口的景觀結(jié)構(gòu))和羅星(羅列在穴場(chǎng)周?chē)木坝^結(jié)構(gòu))的強(qiáng)調(diào),以及中國(guó)人對(duì)門(mén)的重視,一個(gè)本來(lái)作為與外界聯(lián)系、用以探索和開(kāi)拓未來(lái)的通道,在中國(guó)人心中卻有濃厚的“關(guān)”的色彩,并守以駭人的龍虎、獅象之類。

        而理解風(fēng)水的另一個(gè)關(guān)鍵詞“藏匿”,則表現(xiàn)出中國(guó)文化的一個(gè)總的特征:對(duì)自然的眷戀和依賴。在5000年的建筑文化中,從半坡先民的草棚到紫禁城的太和殿,我們所看到的是一個(gè)幾乎一成不變的、簡(jiǎn)潔而樸素的模式。建筑物本身似乎并不重要,重要的是其所在的自然景觀。人的活動(dòng)只是在自然龍、砂、水環(huán)護(hù)下的一點(diǎn)“穴”。

        通過(guò)普遍法則窺探心靈結(jié)構(gòu)

        其實(shí),對(duì)于風(fēng)水學(xué)這種古老復(fù)雜的學(xué)問(wèn),我們應(yīng)該追問(wèn)的不是各種“判讀細(xì)節(jié)”,而是貫穿于其間的普同結(jié)構(gòu)和普遍法則,因?yàn)樗鼈兛梢愿嬖V我們中國(guó)人究竟具有怎樣的心智特征或者心靈結(jié)構(gòu),對(duì)于認(rèn)識(shí)中國(guó)人及中國(guó)文化之自我,都有重要意義。

        從一些中國(guó)最早的文字中可以看出,災(zāi)害是非常頻繁的?;谝詿o(wú)數(shù)生命為代價(jià)的災(zāi)難經(jīng)驗(yàn),對(duì)大地山川進(jìn)行吉兇占斷,進(jìn)行趨吉避兇的操作,成為中國(guó)五千年來(lái)人地關(guān)系悲壯之歌的主旋律。因此,遍中國(guó)大地,無(wú)處不為神靈所棲居。無(wú)論大小鄉(xiāng)村還是城鎮(zhèn),其設(shè)計(jì)無(wú)不以山水為本,依山龍水神,求安寧和諧。在這種歷史背景下形成的風(fēng)水學(xué),其最核心的哲學(xué)思想就是“天人合一”。

        宋代蔡元定在《發(fā)微論》中曾這樣表達(dá)人與自然之間最為理想和諧的關(guān)系:山川的形成在于天,對(duì)于山水的改造在于人。如果山川有多余之處,則可以消除它;如果景色有不足之處,可以通過(guò)人工建筑彌補(bǔ)它。無(wú)論是對(duì)山川自然改造中的清除還是增補(bǔ),都有一定的原則。風(fēng)水發(fā)展的初級(jí)階段,無(wú)非是尋找到理想的環(huán)境,營(yíng)造出精美的建筑,其終極目的,還是要尋求到天命,讓人與天地自然無(wú)隙無(wú)間。因此,善于建設(shè)的人懂得充分利用自然環(huán)境,而不破壞自然;不善于建設(shè)的人拘泥于自然,而無(wú)法充分發(fā)揮自身的才能。因此天道如何能實(shí)行,全仰賴于人的作為。

        這就是古代人說(shuō)的“仰觀天象,俯察地理,中參人和”,用英國(guó)傳教士伊特爾所持的西方近代觀念解釋:“中國(guó)的風(fēng)水要追求的最終目的,正是人與自然的平衡?!?/p>

        臺(tái)灣著名學(xué)者王溢嘉說(shuō):“古典命定論的各種方法,背后的理論基礎(chǔ)充滿了想象力,能給人們提供一種迷人的宇宙觀和生命觀。有不少人即使知道它們?cè)凇茖W(xué)’的燭照下幾近于神話,但還是喜歡將天上的星辰視為自己心靈的圖騰,在大而化之的層面上,對(duì)自己的生命做象征性、神話般的解釋?!?/p>

        這樣的觀點(diǎn),顯然比將生命視為一個(gè)“科學(xué)事件”來(lái)處理,要有趣也有意義得多。

        風(fēng)水不僅是一個(gè)知識(shí)體系,更是一個(gè)信仰體系。民間百姓有時(shí)需要的并非客觀的真實(shí),而是心靈的真實(shí),在他們心中執(zhí)拗地保有某些非常古老的思維模式和觀念原型。所有的歷史與人物,甚至如風(fēng)水一般的古典命定論的所有方法,都只是這些思維模式和觀念原型的替身。

        在中山大學(xué)教授王建新看來(lái),風(fēng)水是一種文化現(xiàn)象,與中國(guó)傳統(tǒng)文化及民眾日常生活密切相連,是一種認(rèn)識(shí)和解釋自然、環(huán)境、人類之相互關(guān)系的方式。普通民眾信風(fēng)水,是因?yàn)樗谝欢ǔ潭壬戏从沉酥袊?guó)人的行為倫理和審美意識(shí),能夠幫助人們處理一些生活上的問(wèn)題。從這個(gè)意義上講,信風(fēng)水及風(fēng)水師的奇特能力本身沒(méi)有錯(cuò),那是傳統(tǒng)的思想觀念及生活方式的一種延續(xù),屬于民間慣性。

        巫術(shù)文化:文藝起源的母體

        中國(guó)道教文化早期帶有一定的巫術(shù)色彩。巫術(shù)文化中關(guān)于天道和人道的承載意涵也體現(xiàn)出道與巫之間的細(xì)微聯(lián)系。雖然巫術(shù)文化曾帶給中華文化一些負(fù)面的影響,但它對(duì)文學(xué)藝術(shù)的起源和發(fā)展卻有著一定的積極作用。宗教祭祀和巫術(shù)活動(dòng)以藝術(shù)為手段達(dá)到神人溝通的目的,而藝術(shù)形式和內(nèi)涵又在巫術(shù)文化的發(fā)展中走向深化和成熟。文藝的起源與發(fā)展,與巫術(shù)、神話、圖騰等多種文化觀念的交織融合密不可分。

        巫術(shù)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)

        巫術(shù)文化產(chǎn)生于人類童年時(shí)期,是遠(yuǎn)古初民在生產(chǎn)力低下的社會(huì)環(huán)境下認(rèn)識(shí)世界、控制自然的一種手段。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為,巫產(chǎn)生于原始狩獵時(shí)代,當(dāng)時(shí)的人類思維能力還很低下,對(duì)眾多自然現(xiàn)象無(wú)法解釋,比如電閃雷鳴、日升月落、四季變更等,他們認(rèn)為冥冥之中有種神秘的力量在操控一切,這是萬(wàn)物有靈觀念的來(lái)源。而正因?yàn)槿f(wàn)物有靈,所以需要溝通神靈與人類的中介來(lái)表達(dá)人類的愿望并傳達(dá)神靈的意圖,這個(gè)中介就是“巫”。

        簡(jiǎn)言之,“巫”就是溝通天道與人道的中介,它一方面要符合天道之“固然”,另一方面又要引導(dǎo)人道之“當(dāng)然”。天道之“固然”是無(wú)形之理,人道之“當(dāng)然”則是以神道顯現(xiàn)天道的根本目的。將天文與人文對(duì)舉,是天道與人道有所顯現(xiàn)的表象。通過(guò)這種表象,不但可以對(duì)幽微的天道和人道有所體認(rèn),而且可以將無(wú)形之道化為有形之“文”,從而達(dá)到教化成俗的目的。

        中國(guó)古代的巫術(shù)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),早在先秦以前就十分普及,從各方面都深刻地影響著先民們的精神文化和日常生活。

        早在商代,我國(guó)就有以巫為姓氏的,如商王的三個(gè)近臣:巫咸、巫賢、巫彭。巫,在《說(shuō)文》中解釋為“象人兩袖舞形,與工同意”,可見(jiàn),巫字的最初解釋是指一個(gè)人舞動(dòng)著袖子跳舞,這也可以看出巫的最基本的功能就是通過(guò)跳舞來(lái)禮神、娛神。巫的功能就是會(huì)通人神,是人與神溝通的中介。巫分男女,女稱為巫,男稱為覡,他們向主宰世間萬(wàn)事萬(wàn)物的神靈獻(xiàn)上祭品并傳達(dá)部族成員的愿望,祈求神靈能滿足他們的愿望,又向民眾傳達(dá)神靈對(duì)自然現(xiàn)象和人間的事變?yōu)漠惖慕忉尯鸵庵?,并指明自然和社?huì)的發(fā)展趨勢(shì),指引人們未來(lái)的行為方向。

        遠(yuǎn)古時(shí)代的部族首領(lǐng)同時(shí)肩負(fù)著巫的使命,或者說(shuō),巫就是部族首領(lǐng)。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,巫逐漸與部族首領(lǐng)脫離,成為專門(mén)的行當(dāng),擔(dān)負(fù)起首領(lǐng)的顧問(wèn)與助手,在國(guó)家大事的決策中充當(dāng)重要角色。如歷史上商王伐紂、盤(pán)庚遷都等關(guān)系到國(guó)家命運(yùn)的大事都要經(jīng)過(guò)巫的占卜來(lái)決定。這時(shí)的巫實(shí)際上充當(dāng)著史官的角色,不僅掌管宮廷祭祀,祈求雨水豐年,更要預(yù)測(cè)國(guó)家命運(yùn),占卜戰(zhàn)事吉兇,起著相當(dāng)重要的作用。

        歌舞祭神創(chuàng)造了藝術(shù)

        “以舞降神”是古代巫的主要特征之一,巫舞是原始祭祀儀式中必不可少的一種宗教儀式。無(wú)論是中國(guó)古代北方的“薩滿”,還是南方的“覡公”,他們的主要職能就是跳神。

        “跳神”是原始祭祀儀式的一種,目的就是向神靈獻(xiàn)祭,驅(qū)除惡鬼,迎來(lái)好運(yùn)。這種最初的舞蹈基本是以祭壇為中心,圍成一個(gè)圓圈,將祭壇隔絕成獨(dú)立的舞臺(tái),創(chuàng)造出一種神圣的氣氛。巫師一般戴著特制面具,穿著祭服,手執(zhí)法器,口誦咒語(yǔ),載歌載舞,有時(shí)仿佛發(fā)狂一般,到了高潮時(shí)候,群眾也會(huì)跟著起舞。在強(qiáng)烈的舞蹈動(dòng)作下,跳舞的人可能會(huì)進(jìn)入一種迷狂的狀態(tài),他們認(rèn)為將這種運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生的活力是巫職人員與神靈交流的結(jié)果。在舞蹈的過(guò)程中,還必須有歌唱相配,并朗誦咒語(yǔ),因此在古代,詩(shī)、樂(lè)、舞都是一體的。

        隨著原始人對(duì)巫術(shù)的系統(tǒng)化發(fā)展,祭祀活動(dòng)逐漸成為不可缺少的重要宗教儀式,在這些神秘的原始巫術(shù)活動(dòng)中,最初的藝術(shù)意識(shí)萌發(fā)了。舞蹈、唱歌、戲劇、繪畫(huà)、裝飾等等藝術(shù)形式最初都是萌發(fā)于此,是在人類對(duì)自然神靈的崇拜和圖騰祭祀中產(chǎn)生的。在很多部落的祭祀儀式中,不但有各種植物的裝飾,還會(huì)模仿很多動(dòng)物的形態(tài)和動(dòng)作,并把他們刻畫(huà)在山洞的巖壁上,由此拉開(kāi)了藝術(shù)的序幕。

        在人類社會(huì)巫術(shù)發(fā)展的鼎盛時(shí)期,產(chǎn)生了大量象征意味濃厚的原始藝術(shù)。幾千年前的彩陶紋樣多見(jiàn)魚(yú)紋和含魚(yú)的人面,其巫術(shù)含義就是對(duì)氏族子孫綿綿不絕、不斷繁衍的祝福。巫術(shù)儀式中的道具,比如巫師面具、用來(lái)作法的雕像、木偶和繪畫(huà)等,都是現(xiàn)代裝飾藝術(shù)的起源和萌芽。在原始社會(huì)里,藝術(shù)最初的形態(tài)是產(chǎn)生于審美而不是為了實(shí)用目的而創(chuàng)造的。巫師借助藝術(shù)進(jìn)行巫術(shù)儀式,提高巫術(shù)的力量,而藝術(shù)又在巫術(shù)的盛行中萌芽和發(fā)展。藝術(shù)與巫術(shù)儀式緊密地融合在一起,又共同發(fā)展和衍生。藝術(shù)最初的產(chǎn)生是源于生存的需要,而孕育它的正是巫術(shù)活動(dòng),可以說(shuō)藝術(shù)起源于巫術(shù)文化。

        巫術(shù)也是文學(xué)的創(chuàng)造者

        巫術(shù)祭祀儀式上的咒語(yǔ)和詩(shī)歌是人類自我意識(shí)發(fā)展的表現(xiàn),是文學(xué)觀念萌發(fā)的開(kāi)端和文學(xué)創(chuàng)作的濫觴。最早的詩(shī)歌就源于巫術(shù)咒語(yǔ)?!抖Y記·郊特牲》記載了古人在祭祀時(shí)的咒語(yǔ):“土,反(返)其宅;水,歸其壑;昆蟲(chóng),毋作;草木,歸其澤!”這是典型的巫術(shù)咒語(yǔ),是原始人在巫術(shù)神秘觀念支配下,試圖通過(guò)吟唱巫術(shù)咒語(yǔ)來(lái)控制自然和自身的表現(xiàn)。

        詩(shī)歌采用重章疊唱形式的最初源頭應(yīng)該就是這些早期的原始巫術(shù)咒語(yǔ)的反復(fù)吟唱,人類歷史上最早的詩(shī)歌也就由此產(chǎn)生。詩(shī)經(jīng)中的《雅》大部分是西周時(shí)期的貴族祭祀詩(shī)歌,《頌》基本全部是宗廟祭祀的詩(shī)歌,用來(lái)祭祀先人,歌頌祖德,祈禱豐年。遠(yuǎn)古的巫詩(shī)大多保存在《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中,《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中一部分民間歌謠是原始巫歌的遺存。

        《楚辭》也帶有濃厚的巫文化色彩,東漢王逸《楚辭章句》云:“《九歌》者,屈原之所作也。昔楚國(guó)南郢之邑,沅湘之間,其俗信鬼而好祀。其祠必作歌樂(lè)鼓舞以樂(lè)諸神。屈原放逐,竄伏其域,懷憂苦毒,愁思怫郁。出見(jiàn)俗人祭祀之禮,歌舞之樂(lè),其辭鄙陋。因?yàn)樽骶鸥柚?,上陳事神之敬,下以?jiàn)己之冤結(jié),托之以諷諫。故其文意不同,章句雜錯(cuò)而廣異義焉”。

        《楚辭》中很多地方描寫(xiě)了楚地信巫的情況,并對(duì)巫人的形象進(jìn)行了活靈活現(xiàn)的描述,《東皇太一》寫(xiě)巫飾太一神,“靈偃蹇兮姣服,芳菲菲兮滿堂,五音紛兮繁會(huì),君欣欣兮樂(lè)康”;《云中君》描寫(xiě)巫人穿彩衣、綴杜若,扮演云神,“浴蘭湯兮沐芳,華采衣兮若英。靈連蜷兮既留,爛昭昭兮未央”,等等,不一而足?!峨x騷》里也有大量巫術(shù)活動(dòng)的描寫(xiě),如主人公在向重華陳述忠情后,便開(kāi)始飛騰天同,在飛離的過(guò)程中借助巫風(fēng),先是占卜和求靈,再請(qǐng)巫咸降神,然后“駕飛龍”,“指西?!?,浩浩蕩蕩之際,“忽臨睨夫舊鄉(xiāng)”,這里就描寫(xiě)了一系列完整的巫術(shù)活動(dòng)。楚人的祭祀帶有濃厚的藝術(shù)氣息,藝術(shù)是巫術(shù)祭祀儀式的重要手段。

        綜上所述,巫術(shù)文化在人類文明發(fā)展中扮演著十分重要的角色,起著傳承文化、連接歷史、發(fā)源藝術(shù)等多種作用。雖然隨著社會(huì)的發(fā)展,藝術(shù)功能已經(jīng)獨(dú)立出來(lái),但無(wú)法否認(rèn)的是,巫術(shù)文化是文藝發(fā)源的母體,文藝創(chuàng)造及其觀念起源于巫術(shù)文化。

        (《文史哲》1996年05期、人民網(wǎng)2016.04.16等)

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