孫　虹， 周進國

(韓山師范學院體育學院，廣東 潮州　521041)

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潮汕民俗舞龍發(fā)展研究*

孫虹， 周進國

(韓山師范學院體育學院，廣東 潮州521041)

摘要：潮汕地區(qū)的民俗舞龍的主要特征是具有濃厚的地域性，具有農業(yè)文化弊端的性別歧視、海洋文化的迷信風俗，具有嚴格保守的民俗規(guī)約性等；潮汕民俗舞龍的主要表現形式包括喬林煙花火龍、南溪村滾地金龍、普寧橫溪龍及龍湖舞龍；潮汕民眾參與民俗舞龍具有極高的熱情，然而資金、后備人才的匱乏及區(qū)域發(fā)展極不平衡限制了民眾參與的機會。

關鍵詞：潮汕；民俗；舞龍；發(fā)展

民俗體育從體育和民俗角度深刻地反映了各個民族發(fā)展的歷史文化、民族心理和社會生活等，在整個民族文化的形成和發(fā)展過程中扮演著重要的角色。[1]潮汕獨特的地理環(huán)境、生產方式、價值觀念和信仰是潮汕民俗舞龍產生和嬗變的源泉和外部土壤，使得潮汕民俗舞龍獨具特色。在社會轉型期，潮汕民俗舞龍受到前所未有的沖擊和碰撞，生存和發(fā)展遭受到威脅。研究潮汕民俗舞龍的發(fā)展，有利于研制出積極保護對策，才能使潮汕民俗舞龍在歷史長河里健康發(fā)展。

1潮汕民俗舞龍的表現形式

潮汕民俗舞龍活動多在民間歲時節(jié)日、游神賽會期間開展。潮汕地區(qū)舞龍種類繁多，制作龍的規(guī)格也各不相同。經過歸納，潮汕地區(qū)最有代表性的民俗舞龍主要有一下幾種：

揭陽東山區(qū)喬林煙花火龍、汕尾市陸豐南溪村滾地金龍、揭陽普寧市下架山鎮(zhèn)橫溪村的橫溪龍和潮州市彩塘鎮(zhèn)和龍湖鎮(zhèn)的舞龍。

1.1喬林煙花火龍

揭陽東山區(qū)喬林煙花火龍始于明代，出自古喬林人英勇抵御外敵，戰(zhàn)勝邪惡的一個傳說，歷經六百多年，傳承二十三代人，是喬林人慶賀地方升平，祈求來年五谷豐登的一種活動娛樂方式，現已演化成一種地方年俗[2]。2008年被列入國家級非物質文化遺產名錄。

現代喬林人制作煙花火龍，用粗竹篾扎成骨架，用白布糊在骨架上，染上顏色，繪上圖案。煙花火龍整體分頭、身、尾三部分：龍頭高昂，有兩角、十二鬢、二大觸須，張口露牙，舌頭能擺動，頜下有須，長約五尺，眼、鼻俱全；龍身分九節(jié)、七節(jié)或五節(jié)，每節(jié)1m左右長，中空，直徑30cm左右，里面可以放三支燈燭，節(jié)與節(jié)之間配有軟節(jié)，因此可以轉動，龍身安上四足，前右足似捋須狀，其他三足似踏云狀。在每節(jié)龍節(jié)扎一支長竿，并用麻繩牽引，一條栩栩如生的蛟龍便成了。[2]

喬林煙花火龍的演繹過程包括游龍、舞龍、燒龍三個部分。每年農歷正月初一起，喬林鄉(xiāng)每天都有游龍、舞龍的活動。喬林煙花火龍?zhí)茁分饕惺畟€動作組成：龍游春、龍戲珠、盤龍柱、穿龍燈、龍起舞、龍門陣、龍翻滾、龍盤轉、龍穿越、龍騰飛等十個動作[3]。從龍頭到龍尾，由青壯年男性各摯一節(jié)，追隨著前面的龍珠，左右翻旋，來回環(huán)繞，作蛟龍奪珠之狀，配上鑼鼓、弦樂，非常壯觀。夜間游龍，在各節(jié)按上燈泡，龍通體射出光芒，色彩耀眼，龍眼射出炯炯光芒，好似一條云霧間的蛟龍。游龍時，前面鞭炮引路，中間蛟龍輾轉騰挪，吞云吐霧，后面跟著潮汕大鑼鼓、弦樂隊，鄉(xiāng)中德高望重的老人，還有一群天真活潑的孩子，這樣一支浩浩蕩蕩的隊伍，在鄉(xiāng)中穿街過巷，鑼鼓喧天，樂聲悠揚，爆竹陣陣，令人有盛世升平之感。至農歷初八九，人們便對龍進行改裝，安插上煙火。正月初十夜，“煙花火龍”的展演在喬林鄉(xiāng)的廣場舉行。當晚，場地四周鞭炮齊鳴，摯龍者齋戒沐浴，赤上身、穿短褲，頭戴小竹笠，手摯火龍奔跑如飛。但見火把引路，龍珠前導，蛟龍冒煙突火，沖云穿霧，騰躍盤旋，猶如龍在云中游走。當晚，喬林鄉(xiāng)萬人空巷，觀賞者人山人海，廣場四周里三層，外三層，熱鬧非凡。

1.2南溪村滾地金龍

汕尾市陸豐南溪村“滾地金龍”始于南宋，是從宋朝宮廷舞演變而來已久，距今已有870多年的歷史，至今繁衍了十七代，經過歷代傳承人的改進，演繹成了該村喜慶的傳統(tǒng)節(jié)目，成了現在陸豐民間不可多得的傳統(tǒng)文藝節(jié)目。[3]2006年5月陸豐縣南溪村“滾地金龍”被國務院公布為首批國家級非物質文化遺產。

滾地金龍由龍頭、龍身、龍尾三部分連成一體，龍頭碩大，用竹篾精工扎制，蒙以絹紗和紗紙，再繪彩點金，龍身用丈余長、兩米寬的布制成龍被，在上面點彩描鱗，末端繪制龍尾，一條金龍便做成了。

“滾地金龍”舞原本適合廣場表演，后經過改良，使舞步程式及表演趨向規(guī)范化和藝術化，使得滾地金龍趨于舞臺表演的性質。演出時由二人進入“龍身被套”，一人舞龍頭，一人舞龍尾，互相配合席地伸縮翻滾，在地上模仿龍的動作。表演過程分“開場見禮、打圍巡洞、游潭戲水、伸筋洗鱗、伏蟄聞雷、聞雷起舞、駕云飛騰和收場還禮”八個舞段，其結構簡短精彩，嚴密緊湊，波浪起伏，動靜結合，和諧協調，一氣呵成，模仿龍的旋舞飛騰、戲水戲耍、沉思奮醒、柔靜盤曲、勇猛奮進等精彩動作，舞韻獨特，細膩神妙，翻滾自然，栩栩如生，環(huán)環(huán)相扣，成為完美的藝術整體。龍舞的伴奏是用威武雄壯，嘹亮開闊的陸豐正字戲的牌子大鑼鼓、大小鈸、大嗩吶等樂器，按不同的情節(jié)表演而吹奏不同的曲調，曲牌有《宮娥怨》、《哭皇天》、《山坡羊》、《八板頭》等。音調隨舞起伏，頗為優(yōu)美而壯觀，令人連想翩翩，精神振奮。[4]

1.3普寧橫溪龍

揭陽普寧市下架山鎮(zhèn)橫溪村，自明萬歷年間陳氏從福建泉州遷此建村后，就一直有畫龍、制龍、舞龍的活動，已有幾百年的歷史。

普寧橫溪龍以青龍為主，橫溪龍的特點是龍鱗彩繪或刺繡，頭部碩大，頭部除了兩邊形似鹿角的龍角外，頭頂有一青色的尖角，龍身粗壯，每個龍節(jié)用竹篾扎成，龍節(jié)里安有燈燭，用綢布糊表于外，以串珠裝飾，，整條橫溪龍加上龍珠，有七節(jié)、九節(jié)、十二節(jié)、十八節(jié)、二十四節(jié)不等，近年該村舞橫溪龍以十二節(jié)為主。

橫溪龍在當地春節(jié)前后的祭祀儀式中扮演非常重要的角色，常在祠堂、廟宇、廣場、街道、庭院及舞臺等處進行表演。橫溪龍的表演形式以游龍和舞龍兩種，游龍時，除了龍本身，還有許多惟妙惟肖的水族陣、花籃陣、標旗隊、鑼鼓陣，浩浩蕩蕩一同游行。在夜間的游龍和舞龍時，龍身燈燭亮起，顯現出蛟龍騰躍的雄偉氣勢，各種水族燈在人們的舞動下，搖頭擺尾，惟妙惟肖，猶如真在水中漫游，使人不由得贊嘆橫溪藝人們精湛的技藝。舞龍時以“盤、鉆、繞、跳”等為主要動作，有擺龍門陣、竄龍門、跳龍門、等套路，每次表演的編排不盡相同，各種快速游龍，龍盤柱、龍穿越、龍翻身以及各種造型，與競技舞龍的特點近似。音樂伴奏采用民族打擊樂器，常用的有“五面鑼”、“三五七”等鑼鼓曲牌。游神當天人們穿紅戴綠從四面八方趕來，匯集在橫溪村，到處人山人海，街道兩旁里三層外三層，游行的隊伍浩浩蕩蕩穿街過巷，鑼鼓喧天，爆竹陣陣，煙火齊放，整個村鎮(zhèn)沉浸在喜氣洋洋的氛圍之中。

1.4龍湖舞龍

潮州市的舞龍相傳至今有二百左右年的歷史，主要流傳于彩塘鎮(zhèn)的新聯和龍湖鎮(zhèn)的市頭、市尾。據傳，清末彩塘鎮(zhèn)新聯就有舞龍活動，經當地前后六代人的不斷修改完善，形成一套較完整的表演程式并流傳至今。[5]

龍湖鎮(zhèn)的舞龍始于民國初，由溪墘“竹槌社”從彩塘宏安村引進，后不斷提高改良充實，演變?yōu)楝F代的龍湖舞龍。龍湖龍的制作與彩塘宏安龍相似，龍頭龍尾一共七節(jié)，加上龍珠一共八節(jié)。龍頭用竹篾扎成，頸項配以鬃鬢，頭頂兩麒麟角、十二鬢、二大觸須，張口露牙，眼、鼻俱全，身上繪有鱗甲。龍湖古寨的龍以綠、紅兩種顏色為主，綠色彰顯龍的霸氣，紅色象征吉祥、平安。

現代的龍湖鎮(zhèn)舞龍演繹以一個神話故事為線索來展開。故事以仙童盜取龍王的龍珠，引龍王憤怒，遂與仙童追逐打斗的故事。全套過程分為七個組合：戲龍、八字游龍、過龍門、打鐵索鼓、打陰鐵索鼓、打陽鐵索鼓和收場等組合組成。每年的農歷正月十六營神，和五月十二祭拜關公，龍湖古寨都會舉辦舞龍和游龍活動。舞龍和游龍由本鎮(zhèn)的青壯年男性來擔任隊員，從龍頭到龍尾，每節(jié)一人，追隨著龍珠，上下騰挪跌宕，快速游走翻騰，配上潮州大鑼鼓，氣勢非凡。

2潮汕民俗舞龍的特征

古老的潮汕地處廣東東北部，位于國防門戶，遠離省城的東北邊陲。潮汕人是古代的東夷人，閩粵人、南粵人，不斷從東北和福建遷入的移民構成。[6]潮汕民俗舞龍跟隨古代中原移民在潮汕地區(qū)生根發(fā)芽，千百年來潮汕的地理環(huán)境和人文特征造就的潮汕民俗舞龍既體現了古代中原的遺風，又獨具特色。

2.1濃厚的鄉(xiāng)土地域性：強烈的地緣、血緣意識

區(qū)域性是由于長期的地理環(huán)境造成不同民俗體育文化形態(tài)的原因，因此,從某種程度上講,區(qū)域性是民俗體育的重要和基本特征之一。古代移居潮汕的中原移民帶的中原地區(qū)正統(tǒng)的農耕、狩獵的農業(yè)文化生活方式在潮汕地區(qū)日常生活中占有相當的比重和地位，[7]龍文化正是農耕文化的產物。潮汕人多地少，雖有漫長的海岸線，但是由于歷代“禁海”的政策，使得潮汕人非常依賴有限的土地資源，形成了他們安土重遷的行為，注重血緣和地緣，地緣關系導致聚族而居的封閉性和遠離故鄉(xiāng)時對同鄉(xiāng)關系的重視。潮汕各市雖地理位置相離不遠，但不同地區(qū)氏族而展現的出各具特色的舞龍活動，體現出不同的舞龍程序，制龍的規(guī)格，舞龍的套路和民俗規(guī)約都有很大區(qū)別，例如，揭陽喬林的煙花火龍，汕尾南溪村的滾地金龍，等。同時，這種民俗舞龍活動對旅居在外的潮汕人都有很大的號召力，在重大的民俗節(jié)日有舞龍活動時，很多旅居在外的潮汕人都當仁不讓地回到潮汕來認祖歸宗，參與民俗的節(jié)日慶典。

2.2具有海洋文化特性

由于古代水災、旱災在諸災害中的危害最甚，潮汕人信神至誠，因此，潮地所祀的地方神靈，尤以祀奉安濟圣王(水神)、風雨圣者(風雨神)為盛。[8]舞龍即是潮汕人迷信與信仰寄托的產物。敬水神、風雨神為祀神中最為隆重的大事，不僅民間百業(yè)，就連歷代官府也都虔誠和熱心于此舉。即使是現代，潮汕在舞龍時，都有非常嚴格的民俗程序，“問神”程序是每次舞龍活動的必不可少環(huán)節(jié)，若是神沒有給出允許的“預示”，那么準備得再充分也得改期進行。

2.3具有傳統(tǒng)的農業(yè)文化特性

在潮汕的四種具有代表性舞龍活動中，我們發(fā)現，執(zhí)龍手清一色為男性。受潮汕傳統(tǒng)的農業(yè)文化色彩影響，舞龍隊伍的分工對性別有著嚴格的限制，女性的參與，僅限于家族中未婚女子，并且只能參與游行中屬于展示的角色。在潮汕，舞龍是男人的專利。男人是潮汕氏族中的香火，是家族的頂梁柱，家族中所有重要的祭祀、重要的議事會議只有男子才能參加，家族的人丁，指的是男人的數量，男人的數量越多，則說明這個族人丁興旺，氏族中，若是男人多，則這個氏族在地區(qū)中有勢力，有威望。

2.4具有嚴格保守的民俗規(guī)約性

潮汕地區(qū)各個地方的民俗舞龍都有固定的民俗程序與民俗規(guī)約：固定的展演模式和獨特的傳承方式，一切均圍繞著祭祀時“悅神”的需要而進行，因而作為祭祀舞蹈的民俗舞龍有著固定的展演時間，有著嚴格的表演程序。這種民俗規(guī)約不見文字的記載，但整個姓氏或者村莊的民眾都孰能知曉，并且自覺按照這樣的規(guī)約嚴格遵守，世代更替，傳承了千百年。

潮汕各地區(qū)的舞龍均沒有非常嚴格的傳承文字資料。傳承至今的民俗舞龍靠的僅僅是舞龍傳人的言傳身教，這些傳人大多是氏族里非常有名望的長輩，他們是氏族里沒有官印的頭人，具有很高的威望，幾乎他們的行為就是模范，他們在民俗活動中的語言就是氏族中不可違反的規(guī)約，在他們手里似乎有一把看不見的權杖，一代傳一代。舞龍就是在這樣的權杖指揮下，傳承了千百年。正是由于沒有詳細系統(tǒng)的記載，舞龍活動的技術套路沒有得到系統(tǒng)的記錄，龍的制作僅僅是靠龍人的記憶，因此，潮汕民俗舞龍的技術套路和龍的制作沒有嚴格的規(guī)定，有可能因為經費、時間、地點和人數的變動而導致舞龍技術和制龍的規(guī)格的變動。在現代，由于生活節(jié)奏的加快，西方體育文化的沖擊，現代科技的發(fā)展，舞龍活動的開展無法得到保障，時常會受到經費短缺，場地被占用，人員的訓練時間無法確定，導致技術傳承無保障等問題，可見古老的傳承方式已經不再適應時代的發(fā)展需求。

3潮汕民俗舞龍的社會參與現狀

3.1潮汕地區(qū)民眾參與民俗舞龍現狀

為了調查潮汕民眾參與舞龍的情況與意向，我們對潮汕普通民眾發(fā)放了問卷。問卷的發(fā)放范圍僅限于在田野調查時對該地方參與調查的群眾，以及在韓山師范學院的部分潮汕原籍學生，以家庭為單位進行發(fā)放。問卷一共發(fā)放了310份，回收305份，有效問卷298份，有效問卷占97.7%。其中來自城鎮(zhèn)的居民占41%，來自鄉(xiāng)村的民眾占59%，男性占46%，女性54%。

調查發(fā)現，大多數潮汕民眾目前參與的是現代體育項目，占總人數71%，只有較少數人表示曾經過參與民俗體育活動(舞龍)，占總人數的28%。有74%的潮汕人表示如果條件允許，會選擇參加民俗體育(舞龍)活動。我們發(fā)現潮汕的青少年和青壯年的女性更傾向選擇現代體育項目，而青壯年的男性、中年人和老年人則傾向于民俗(舞龍)體育項目。近幾十年來，潮汕地區(qū)學校體育對現代體育項目的開展比較普遍，現代體育項目的場地、器材的配備比較完善，政府更傾向于現代體育項目的投入，所以青少年耳濡目染，對現代體育項目樂于接受，而青壯年男性和中老年人可能是在老一輩的傳統(tǒng)渲染下，先入為主，盡管現代體育項目非常的流行，但鑒于傳統(tǒng)習俗，他們對民俗(舞龍)活動還是比較熱衷。

目前潮汕民眾對參與民俗(舞龍)體育活動持觀望態(tài)度人群比較多，占總人數的46%，有29%的人群認為很有興趣，不會直接參與，但會觀看，有22%的人群是民俗體育活動的忠實粉絲。對民俗體育活動持絕對支持態(tài)度比重最大的是老年男性，占該組人數比重的38%，其次是青年男性，占該組人數的33%。持觀望態(tài)度最大比重的是青壯年的女性，分別占該組人數的57%和55%。由于根深蒂固的農耕文化，性別歧視在潮汕體現的尤為淋漓盡致，潮汕民俗游神慶典活動中男性才是民俗慶典活動中的主角，少年、青年未婚女性參與其中，較多是輔助的角色，如扛標旗，或者在舞龍中，扮演眾多水族的角色，而青壯年、中老年婦女更多扮演祭拜和觀眾的角色。可見潮汕民眾對民俗舞龍的極大熱情與現實數據的比照有很大的反差。

3.2地方政府、企業(yè)、民間組織的熱情支持是潮汕民俗舞龍得以生存的重要依靠

盡管潮汕民俗舞龍在傳承與發(fā)展遇到困難重重，但是民俗舞龍的魅力深深地吸引著潮汕大地，吸引著廣大的海外潮人。每逢重要的民俗節(jié)日慶典有舞龍活動，很多海外華僑不遠千里地回潮汕參與或者是贊助舞龍活動。承辦這樣的活動，得到了眾多民間組織的熱情支持，地方黨政機關舉辦一些重大的活動也邀請潮汕民俗舞龍參與助興，例如喬林煙花火龍曾應邀參加廣東衛(wèi)視“娛樂生平春節(jié)聯歡活動”；同年應廣東國際旅游文化節(jié)組委會的邀請，參加在中山市舉行的閉幕式大型文藝晚會；參加揭陽市首屆特色文化節(jié)開幕式表演；南溪村“滾地金龍”參加2010年8月上海世界博覽會廣東活動周表演；參加了2013年廣東省文化廳組織攝制《探尋.傳承》百集系列片； 2002年10月參加廣東省首屆民間藝術表演大賽， 2002年5月參加廣東省民間表演藝術湛江邀請賽， 2005年9月參加泛珠三角(廣東汕尾)民間藝術節(jié)民間藝術表演賽，2005年11月參加廣東省嶺南民間藝術匯演，等等。龍湖市頭、市尾二個村的舞龍隊多次被邀請到潮安縣內各鎮(zhèn)以及澄海、饒平等地表演及傳授技藝，并多次參加潮州市的節(jié)日大游行等。

4潮汕民俗舞龍傳承與發(fā)展中存在的主要問題

在我們的調查中發(fā)現，四種潮汕民俗舞龍存在的問題是相似的。經過歸納，主要有以下三大問題。

4.1專項資金嚴重匱乏

資金的短缺導致潮汕民俗舞龍無法保持常年開展，參與人員的技術和體能無法得到有效的提升。因為資金的短缺，各種民俗舞龍的技術與史料都沒有得到系統(tǒng)的收集和整理，靠的僅是少數傳承人的親身的傳幫帶，很多傳統(tǒng)的細節(jié)因為各種原因沒有很好地傳承下來，有的甚至已經失傳；沒有專門的舞龍活動場所，哪里有空場地，就去哪里排練和表演，舞龍活動的隨機性很大；舞龍的器具沒有專門的、科學地保存，損耗極快，不利于舞龍器材的改進和研發(fā)。

4.2舞龍技藝的傳承遇到困難

在現代的社會轉型的時期，社會生活節(jié)奏加快，人們的工作生活壓力增大，休閑時間減少，信息技術發(fā)達，科技的進步，外來西方的體育文化嚴重地異化潮汕民眾的日常休閑行為，使得潮汕民俗舞龍技藝傳承人選少之又少，技藝的傳承遇到瓶頸。南溪村的滾地金龍就是一個典型：掌握滾地金龍技藝的人們因為生計所迫，大多外出謀生，只在一年重大節(jié)日或慶典活動時，才回家鄉(xiāng)參加演繹活動，平時很難有時間碰頭訓練。另外，南溪村的滾地金龍的傳承有一項規(guī)矩：收受弟子傳內不傳外，舞龍隊隊員只在本村同性族人間招納；滾地金龍 “滾”的技巧深，難度大，學徒必須經過幾個月嚴格的訓練篩選，才能參加演出。目前南溪村的中、青、少年大多肩負著家庭生活來源或學業(yè)的壓力，大多不愿意學習滾地金龍的技藝，即使有為數不多的新隊員，他們的訓練時間也非常有限。隨著歲月流逝，一些頗有造詣的老藝人因年事過高，逐步退出舞演，有的相繼過世，目前掌握滾地金龍的核心技術的龍人僅剩六七人。音樂的學習難度比舞龍大，接班人的挑選更加困難……從業(yè)滾地金龍的人員越來越少，過度的保護使得舞龍運動在日益萎縮，滾地金龍將何去何從，令人擔憂。

4.3區(qū)域發(fā)展極不平衡

潮汕民俗舞龍在民間的開展完全是自發(fā)的，絕大部分經費是民間自籌，因此，舞龍項目開展的情況完全和本地域的經濟狀況有關，發(fā)展較好的有揭陽喬林的煙花火龍、潮州龍湖鎮(zhèn)舞龍，如揭陽喬林的煙花火龍有著當地著名的玉都產業(yè)的經濟支持，該項目的開展頗具規(guī)模，技藝的傳承制度相對比較完善，史料的整理相對比較完整。而揭陽普寧的橫溪龍和南溪村的滾地金龍的開展卻不樂觀，例如，普寧下架山鎮(zhèn)經濟不怎么發(fā)達，贊助的民間組織較少，橫溪龍已經好幾年沒有開展，一些老藝人相繼過世，年輕人陸續(xù)轉行，一些技藝已經失傳，橫溪龍的開展瀕臨終止。

5結論

5.1潮汕民俗舞龍的表現形式主要有四種：揭陽東山區(qū)喬林煙花火龍、汕尾市陸豐南溪村滾地金龍、揭陽普寧市下架山鎮(zhèn)橫溪村的橫溪龍和潮州市彩塘鎮(zhèn)和龍湖鎮(zhèn)的舞龍。開展較好的是喬林煙花火龍和潮州龍湖鎮(zhèn)的舞龍，而南溪村的滾地金龍和揭陽普寧橫溪龍的開展呈快速萎縮態(tài)勢。

5.2潮汕地區(qū)的民俗舞龍主要特征是具有濃厚的鄉(xiāng)土地域性，具有強烈的地緣和血緣意識；具有農業(yè)文化弊端的性別歧視與海洋文化天命的迷信風俗；嚴格保守的民俗規(guī)約性；獨特的言傳身教的傳承方式。

5.3潮汕民眾參與民俗舞龍具有極高的熱情，但現實的舞龍運動開展的情況極大地限制了民眾參與的機會。政府、企業(yè)和民間組織熱情支援潮汕民俗舞龍在民間的開展。

5.4資金、后備人才的匱乏及區(qū)域發(fā)展極不平衡是潮汕民俗舞龍傳承發(fā)展存在的主要問題。

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Study of the Development of Chaoshan Folk Dragon Dance

SUN Hong, Zhou Jin-guo

(Hanshan Normal University, Sports Academy,Chaozhou 521041,China)

Abstract：A survey is conducted to investigate the current development of Chaoshan folk dragon dance. The result shows that the main forms of Chaoshan folk dragon dance include Qiaolin firework dragon, Nanxicun rolling golden dragon, Huangxi dragon in Puning and Longhu dragon. Chaoshan folk dragon dance is characterized by its locality, the malpractice of sexual discrimination of agrarian civilization, superstitious practice of ocean culture and strictly conservative folk convention etc. People in Chaoshan are enthusiastic about the folk dragon dance. However, fund, lack of reserve personnel and imbalance of regional development are the main problems of the inheritance and development of Chaoshan folk dragon dance.

Key words：Chaoshan; folk; dragon dance; development

中圖分類號：G812.4

文獻標識碼：A

文章編號：1007-323X(2016)02-0060-04

*基金項目：潮州市哲學社會科學“十二五”規(guī)劃項目(體育類)(2013-C-03)

作者簡介：孫虹(1974-)，女，廣東省潮州人，講師

收稿日期：2016-01-23

研究方向：體育社會學、體育教育學