曹德龍

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從《實習(xí)醫(yī)生格蕾》談多元文化碰撞中的生命倫理原則

曹德龍

近年來，生命倫理常常作為一個熱門話題被學(xué)術(shù)界所熱議，而且由于文化的多元性所引起的倫理對話時有發(fā)生。本文從一部美國醫(yī)療劇入手，結(jié)合有關(guān)案例，嘗試給出在多元文化碰撞中生命倫理原則的適用。

多元文化 倫理 允許

吉爾特·霍夫斯泰德博士（Dr. Geert Hofstede）對文化下了這樣一個定義：所謂“文化”，是在同一個環(huán)境中的人民所具有的“共同的心理程序”。因此，文化不是一種個體特征，而是具有相同社會經(jīng)驗、受過相同教育的許多人所共有的心理程序。不同的群體、不同種族、不同國籍國家的人們，之所以會產(chǎn)生各種各樣的差異，是因為他們向來受著不同的教育、有著不同的社會和工作，從而也就有不同的思維方式。［1］《實習(xí)醫(yī)生格蕾》（Grey's Anatomy）就把文化差異作為故事發(fā)生的根源與起點(diǎn)，并且通過它影響著一代美國人。該劇最早于美國廣播公司首播，2005年播出的第一季就獲得了不俗的收視率和廣泛的認(rèn)可。目前已經(jīng)完成了第十二季的拍攝和播放，他的編劇珊達(dá)·瑞姆斯（Shonda Rhimes）也憑借此劇的影響稱為知名電視劇編劇。該劇以一名實習(xí)醫(yī)生的成長經(jīng)歷為主線，同時以他周圍的同事間復(fù)雜的情感關(guān)系作為支線，講述在美國醫(yī)院中每天發(fā)生的人和事。劇中經(jīng)常出現(xiàn)器官移植或捐贈、手術(shù)前的知情同意等生活中常見的醫(yī)療問題，其中的生命倫理問題和文化差異值得我們思考。

在該劇第1季第8集中，一個名叫迪沃·弗萊德曼（Devo Friedman）（沙拉·哈根Sarah Hagan飾）的17歲女孩，因為牙根管填充手術(shù)后出血不止而入院，并伴有發(fā)燒，心臟連續(xù)低沉音，二尖瓣回流不暢，瓣膜漏液，用抗生素后熱度消失。病人需要實施心臟瓣膜移植術(shù)，但經(jīng)測試顯示病人患有血管性血友病，所以無法使用人工心臟瓣膜，主治醫(yī)師給出建議用豬瓣膜代替。病人具有對宗教的極端信仰，拒絕接受豬瓣膜移植手術(shù)，最終由賈斯汀·錢伯斯（Justin Chambers）飾演的實習(xí)醫(yī)生埃里克斯·克瑞夫（Dr. Alex Karev）在文獻(xiàn)中找到解決方法，以賽亞·華盛頓（Isaiah Washington）飾演的主治醫(yī)生普雷斯頓·伯克（Dr. Preston Burke）決定使用牛瓣膜代替。許多國內(nèi)的觀眾或許不明白，為什么在生死問題面前，一塊小小的豬瓣膜為什么會成為阻礙醫(yī)生救死扶傷的障礙，為什么醫(yī)生沒有直接施救而在救治之前與患者溝通。這或許就反映出美國與我國的文化差異以及對待生命倫理相關(guān)問題上的態(tài)度，美國與我國一樣，都是由多種民族共同組成的國家，多民族帶來的文化交融與碰撞直接導(dǎo)致文化的多元性。與我國不同的是，宗教在美國人的心中往往扮演著更加重要的角色，宗教教派的不同，教旨教義的差別帶來的是更加激烈的文化碰撞與摩擦。猶太教是世界五大宗教之一，在美國也有為數(shù)眾多的教眾，猶太人在飲食方面的禁忌是不準(zhǔn)吃帶血食物，不能吃豬肉（《塔木德》記載，豬是行走的廁所）植物、禽類都可以吃；獸類只吃牛羊等分蹄且會反芻的動物；水產(chǎn)食品無鰭及無鱗的不能吃。［2］Devo信奉猶太教，實習(xí)醫(yī)生Alex在治療初期只針對病癥給出正常治療方案，未曾考慮患者的宗教信仰，忽略了病人的社會、精神、文化因素，造成Devo極度不滿，拒絕手術(shù)。在整個治療過程中，這充分體現(xiàn)了美國醫(yī)療體制對病人的宗教信仰的尊重，并將患者作為整個醫(yī)療活動行為的中心的醫(yī)療理念，也印證了生命倫理原則中的允許原則已經(jīng)深植于美國人心中，值得我們無論在醫(yī)療還是其他行業(yè)在面對生命，面對需要倫理考量的情況中加以思考。

深刻的道德分歧充斥于生命倫理學(xué)和保健政策中，在美國表現(xiàn)得尤為明顯，“在西方社會中，醫(yī)生與病人之間的接觸越來越具有這樣的特征：適當(dāng)?shù)牡赖滦袨椴辉俟蚕硗环N內(nèi)容豐富的（content rich）理解。”［5］恩格爾哈特之所以會得出這樣的結(jié)論，是因為他的理論在形成過程中，繼承了麥金泰爾（Alasdair Chalmers MacIntyre）關(guān)于啟蒙運(yùn)動中道德工程的部分觀點(diǎn)，也就是認(rèn)為用人類理性來發(fā)現(xiàn)和辯護(hù)一種客觀的、普遍的道德觀，但是麥金泰爾的這項工程已經(jīng)徹底宣布失敗。［3］例如，麥金泰爾認(rèn)為：“當(dāng)代道德話語最顯著的特征乃是它如此多地被用于表達(dá)分歧；而這些分歧在其中得以表達(dá)之各種爭論的最顯著的特征則在于其無休無止性?！保?］學(xué)者亢麗娟認(rèn)為這類爭論不僅沒完沒了（盡管他們的確如此），而且顯然不可能得出任何結(jié)論。在我們的文化中似乎沒有任何理性的方法可以確保我們在道德問題上意見一致。”［3］面對這種道德多元化的現(xiàn)狀，由于爭論各方立足于不可通約的道德前提或預(yù)設(shè)之上闡發(fā)各自的觀點(diǎn)，加之美國政府在道德上的中立立場，不可能強(qiáng)加一種道德觀，所以醫(yī)生與患者之間的道德爭論似乎也是從未停歇過。

為了解決生命倫理學(xué)的這種困境，恩格爾哈特將道德分歧的雙方進(jìn)行了劃分，一種情況是道德分歧的雙方來自不同的道德共同體，另一種情況是道德分歧的雙方來自同一道德共同體。他贊同麥金泰爾的分析，不同道德共同體的人對很多醫(yī)學(xué)和生命倫理問題無法形成一致的看法，即對于來自不同道德共同體的道德異鄉(xiāng)人（moral strangers）而言，由于雙方的道德前提或道德基礎(chǔ)不同，所以很難通過圓滿的理性論證來解決道德分歧。另一種情況是，同一道德共同體內(nèi)的道德朋友（moral friends）［2］之間也可能存在分歧，由于他們擁有共同的道德前提或道德基礎(chǔ)，所以可以通過圓滿的理性論證或訴諸共同的道德權(quán)威來解決道德爭端。

與對啟蒙運(yùn)動的道德工程的態(tài)度一樣，恩格爾哈特深刻揭示了生命倫理學(xué)“四原則說”的局限性。首先，“四原則說”過分強(qiáng)調(diào)了其普適性，這種形式主義的表達(dá)方式導(dǎo)致“四原則說”對具體倫理問題的指導(dǎo)具有極大的不確定性，“當(dāng)我們閱讀原則主義者討論原則的篇章時，看到作者在多種描述方式下，認(rèn)為行善、自主或公正，乃是一組相干的道德考量，我們得不到行為的具體指令。［5］其次，需要克服四個原則可能產(chǎn)生的理解上的沖突。“四原則說”對倫理決策的指導(dǎo)是通過具體境遇下的解釋、權(quán)衡、融貫來實現(xiàn)的，且在具體環(huán)境中對原則的解釋也會隨著人們對它的解釋和權(quán)衡的不同產(chǎn)生巨大差異。如果醫(yī)患雙方共處在一個道德共同體內(nèi)，由于人們享有足夠的共同的充滿內(nèi)容的道德，人們對于行善的理解擁有共同的道德前提，所以原則之間的沖突是可以化解的。可以說，“四原則說”適用于道德朋友之間。但是，在大量情況下，出于宗教信仰帶來的文化差異以及地域帶來的生活方式的不同，因此醫(yī)生和患者在醫(yī)療活動中也會經(jīng)常扮演道德異鄉(xiāng)人的角色，故而“四原則說”能否普適就值得商榷了。也就是恩格爾哈特曾這樣認(rèn)為，“不錯，從字面上看人們似乎都可以使用這些原則，但人們用這些原則所表達(dá)的意思以及在一些具體情況下所做的排列次序，卻由于承諾了不同的道德觀和生活在不同的文化系統(tǒng)而大有不同。表面上統(tǒng)一的原則背后，隱藏著多元的不同的道德理解和道德承諾。比徹姆和丘卓斯沒有辦法向我們證明只有他們對這幾條原則的理解才是唯一正確的理解。”可以說，面對道德異鄉(xiāng)人對于行善的理解沖突，“四原則說”是無能為力的。

如果說，“四原則說”是依據(jù)現(xiàn)代性的立場所提出的原則層而的共識，那么恩格爾哈特的生命倫理學(xué)思想則是建立在后現(xiàn)代的基礎(chǔ)上。恩格爾哈特在《生命倫理學(xué)基礎(chǔ)》的導(dǎo)言中指出：認(rèn)識到人們無法發(fā)現(xiàn)一種標(biāo)準(zhǔn)的、充滿內(nèi)容的俗世的道德，標(biāo)志著后現(xiàn)代的哲學(xué)困境。他又進(jìn)一步明確指出，“《生命倫理學(xué)基》是一部后現(xiàn)代的著作。”也就是說，恩格爾哈特不得不面對道德多元化的現(xiàn)狀，即每一種道德傳統(tǒng)都應(yīng)得到同樣地對待，盡管有的道德傳統(tǒng)存在著極端的陋習(xí)，可是俗世的國家沒有辦法找到充足的理由來廢止它。在他看來，承認(rèn)了多樣性并不意味著多樣性本身是件好事。只是因為理性的有限性才造成了我們不得不接受這樣的現(xiàn)實。正如他在《生命倫理學(xué)基礎(chǔ)》的中文版序中所言：“西方哲學(xué)幾乎在兩千年前即已認(rèn)識到這種多元狀況。公元3世紀(jì)的學(xué)院派哲學(xué)家阿古利巴（Agrippa）做了這樣的概述：俗世的道德論證勢必陷入相互無法通約的觀點(diǎn)之中而不能得出確定的結(jié)論——它們不可避免地只能以假定為論據(jù)，或者陷入循環(huán)論證，或者導(dǎo)致無窮后退。認(rèn)識到這一困境并不是要接納道德多元化或形而上的懷疑論，而是要承認(rèn)俗世道德認(rèn)識論的有限性。”［6］

恩格爾哈特也認(rèn)識到允許原則作用的局限性，并且對允許原則推導(dǎo)出的結(jié)論感到失望，它只是能夠約束道德異鄉(xiāng)人之間的道德。它是當(dāng)我們來自不同的道德共同體和視界的人進(jìn)行和平合作時所能持有的那一點(diǎn)共同的東西。換句話說，允許原則只是人們進(jìn)行和平合作的一個基本前提，充其量是明確告訴人們，要尊重當(dāng)事人的基于理性的、審慎的決定，至于是什么樣的決定，則是由當(dāng)事人所屬道德共同體來制約的。如果允許原則都不能成為各個道德共同體的共識，那么不同道德共同體關(guān)于生命倫理學(xué)領(lǐng)域中的道德爭論甚至道德沖突將沒有其他更好的和平的解決辦法。結(jié)合《實習(xí)醫(yī)生格蕾》中我提到的那個例子，我認(rèn)為我們應(yīng)該打破這樣的幻想，妄圖用“大一統(tǒng)”的思想解決復(fù)雜的生命倫理以及文化差異問題是行不通的。正如一種藥物只能解決一類健康問題并且存在適應(yīng)癥和禁忌癥一樣，允許原則也有它的適用范圍。它主要是為道德異鄉(xiāng)人的合作設(shè)定了一個程序性原則，至于制定什么樣的具體的公共政策，則是允許原則之后需要進(jìn)一步探究的問題。換句話說，公共政策的制定需要尊重不同的道德傳統(tǒng)，對生命倫理問題的具體指導(dǎo)只能來自具體的道德共同體的指引。恩格爾哈特在完成《生命倫理學(xué)基礎(chǔ)》之后，又相繼出版了《基督教生命倫理學(xué)的基礎(chǔ)》等多部著作，從其所屬東正教的視域出發(fā)探討當(dāng)代生命倫理學(xué)的諸多專題研究。可見，他既是一位注重程序道德，又是一位注重內(nèi)容道德的學(xué)者。只是在他看來，只有先解決了程序道德這個基本前提，道德共同體的具體道德探討和要求在公共層面上才是可行的，即公共政策的制定應(yīng)該因道德共同體的傳統(tǒng)差異進(jìn)行因地制宜的改動。

［1］麥金泰爾.宋繼杰譯.追尋美德［M］.南京:譯林出版社，2003.

［2］馬莉.〈秦腔〉中飲食文化的人生與宗教研究［J］.動畫世界:教育技術(shù)研究， 2012（8）:288.

［3］亢麗娟.麥金太爾道德哲學(xué)批判［D］.長春:吉林大學(xué)，2010.

［4］鄭林娟.允許（Permission）作為一種程序原則是否可行？［D］.濟(jì)南:山東大學(xué)， 2012.

［5］恩格爾哈特，李學(xué)鈞，喻林譯.生命倫理學(xué)和世俗人文主義［M］.西安:陜西人民出版社， 1998.

［6］恩格爾哈特.生命倫理學(xué)基礎(chǔ)［M］.北京:北京大學(xué)出版社，2006.

（作者單位：北京化工大學(xué)馬克思主義學(xué)院）