文/曹順慶

從“無地彷徨”走向“話語重建”
——關(guān)于舊體詩詞不入現(xiàn)當代文學史的思考

文/曹順慶

“舊體詩是否入史”之爭暴露學界痼疾

學術(shù)論爭有效展開的必要條件是論爭雙方所堅持的前提、所使用的概念是一致的。倘若論爭的前提不清，難免出現(xiàn)郢書燕說的尷尬情況?！芭f體詩詞是否入史”的很多討論，即陷入類似的“泥潭”之中。

支持現(xiàn)當代舊體詩詞入史者，往往列舉其龐大的創(chuàng)評群體、斐然的藝術(shù)成就以及依舊葆有的文學活力等優(yōu)長，指出舊體詩詞具有不可替代的文學史意義；而反對現(xiàn)當代舊體詩詞入史者，則指斥舊體詩詞僵死古板的形式、黯淡低迷的前景乃至對現(xiàn)當代文學這一學科的沖擊等，或堅決或遲疑地否認舊體詩詞進入現(xiàn)當代文學史的資格。兩大陣營學者們，援引各類資料，“不亦樂乎”地申明立場、駁斥彼此。但是，不得不指出，在一片喧騰熱鬧之中，雙方陣營都集體性地輕視或忽視了此命題中“史”這一字對于論爭的重要性——對“史”統(tǒng)一的限定既是論爭展開的必要前提，也是論爭有效性的堅實保障。

由于在語言和形式上與“新詩”之間的顯著差別，不論“現(xiàn)當代舊體詩詞”以何種稱謂（如，“現(xiàn)當代古體詩詞”“現(xiàn)當代古典詩詞”“20世紀舊體詩詞”等）出現(xiàn)，論爭雙方并無過多分歧，其所指向的都是一個內(nèi)涵與外延相對穩(wěn)定的研究對象；然而，細究起來，這一研究對象行將進入或被摒棄而出的“現(xiàn)當代文學史”，在論爭雙方那里卻并非是一碼事：支持舊體詩詞入史者多從時間范圍層面來使用“現(xiàn)當代”——支持者甚至策略性地將其替換為時間意義更為明確的“20世紀”——這一限定詞來修飾“文學史”；而反對舊體詩詞入史者則從文學性質(zhì)層面來使用“現(xiàn)當代”——與“舊的”相對立之“新的”，或具有所謂的“現(xiàn)代性”的——限定“文學史”。由是，論爭的雙方正如在不同時空里纏斗的武者，雖相互朝對方揮著斧鉞，卻難直抵彼此要害。

正如年輕學者呂東亮指出的那樣，“直觀地看，舊體詩詞能否進入現(xiàn)代文學史的問題，是一個名實之辯的問題”，即，論爭焦點在實質(zhì)上最終從“舊體詩詞”落腳到了“文學史”上：支持入史者站在自己的立場指責目前的描述“現(xiàn)當代”時間范圍內(nèi)的“文學史”是“名不副實”的；而反對入史者則站在自己的立場上申明以描述“現(xiàn)代性”或“新的”文學為任務的“文學史”欲“名實相副”的話，勢必將“舊的”詩詞排除在外。這樣看來，設若支持者和反對者的“現(xiàn)當代文學史”被更精確地分別命名為“現(xiàn)當代時期文學史/20世紀中國文學史”“現(xiàn)當代新文學史/現(xiàn)當代有‘現(xiàn)代性’的文學史”的話，論爭雙方圍繞“舊體詩詞是否入史”的討論似乎也可以就此而消歇了。

然而，論爭的消歇不應是思考的終點而應成為其起點，在歷次的論爭中，學界的一些“痼疾”被或隱或顯地暴露出來，亟待我們對其進行反思。

正視并自覺清理“唯科學主義”的痼疾

黃修己先生在論述舊體詩詞與現(xiàn)代文學的“啼笑姻緣”時，就已隱隱意識到了“現(xiàn)在的‘中國現(xiàn)代文學史’，以前長時間里稱‘中國新文學史’”的事實，然而他并未就此深入探討。苗懷明在一篇直接回應黃先生的文章中則對這一“名稱偷換”現(xiàn)象有著精辟分析：

有些研究者總是以一種積極介入的姿態(tài)十分明確地表明自己支持新、雅的態(tài)度，舊和俗的一方總是作為批判靶子的身份出現(xiàn)，被斷章取義地丑化、妖魔化……將“新文學”與“現(xiàn)代文學”的混用，就是這一思路最明顯的體現(xiàn)，不管這種混用是有意識的還是無意識的。這種揚新、雅抑舊、俗之舉基本上沿襲了“五四”時期新文化運動先驅(qū)者的思路。

上述引文揭露了一個令人警惕的問題：治史者有意或無意地將“新的”文學等同為現(xiàn)當代時期內(nèi)唯一值得書寫的文學形式，同時，又有意或無意地勾銷了“舊的”文學的存在意義。有意的勾銷難免受到文學之外因素的影響——畢竟黃、苗二位先生都不約而同地提及20世紀50年代是“新文學史”轉(zhuǎn)變?yōu)椤艾F(xiàn)當代文學史”的重要時間節(jié)點，而無意的勾銷因其隱蔽性和普遍性則會對學術(shù)研究造成更嚴重的后果——治史者的這類“無意勾銷”正來源于其對“五四”以及新文化運動遺產(chǎn)的“令人遺憾”的繼承。

1919年，陳獨秀在《新青年》雜志上發(fā)表了《〈本志〉罪案之答辯書》一文，在文章中他飽含激情地提倡“民主（德先生）”與“科學（賽先生）”，決心與黑暗的舊世界分道揚鑣。自此，嚴格講求邏輯劃分、以“二元對立”思維模式而展開的科學觀念或者科學主義成為“五四”文人反傳統(tǒng)、建立新學術(shù)的“利器”，并“逐步演變成為統(tǒng)領(lǐng)社會意識的價值尺度和精神權(quán)威”，進而成為一種明顯有別于古代話語體系的新的方法論和意識形態(tài)。更為嚴重的是，當“科學主義”成為統(tǒng)攝社會文化的唯一“元語言”，當對科學的“有意識”使用演變成了對科學的“無意識”崇拜，“科學主義”就由此轉(zhuǎn)換為“唯科學主義”。它對于文學史書寫的負面影響不容被低估：現(xiàn)當代文學史的書寫邏輯更像是進化論在文學領(lǐng)域的推演，即傳統(tǒng)的中國文學與文化因自身“不可避免”的落后與缺陷，最終“不可避免”地被“科學”“先進”的新文學與新文化所淘汰、取代——“時間”在某種程度上成為了價值判斷的最核心、甚至是唯一的標準。在這種傾向的導引下，文學的歷史被視為是“不斷‘進化’的鏈條，而組成這一鏈條的，則是一系列的斷裂性階段”，“不斷劃分階段，不斷把每個階段宣布為‘新的起點’”的做法，實際上是“不斷掩蓋新的階段與過去的關(guān)聯(lián)”。以此為邏輯編撰的文學史著作，當然無法盡可能地逼近歷史，更無從談起尊重和還原歷史了。

在唯科學主義的語境下，中國傳統(tǒng)文學及文化獨有的生命力也被武斷地進行了價值重估，往往被貼上“非科學性”“無體系性”之類的標簽，這些錯誤印象的由來不在于中國文論不科學或沒有體系性，而在于我們習慣拿著西方的、“唯科學主義”來審視中國傳統(tǒng)的文學及文論，我們本有的文化系統(tǒng)當然會在這種審視和“被對象化”中產(chǎn)生嚴重的扭曲，甚至出現(xiàn)了中國人讀不懂自己的傳統(tǒng)文論的怪現(xiàn)象。另外，唯科學主義還在一定程度上破壞了文化“異質(zhì)性”。即，西方的科學主義作為“元語言”已然構(gòu)成了我們當代言說的基本范型，它在很大程度上決定了我們“如何說”以及“說什么”，因為“無論我們將核心理念定位于何種‘異質(zhì)內(nèi)涵’，知識系統(tǒng)的邏輯演進都將沿分析性路數(shù)走完被先在理念所規(guī)定的邏輯域”，文化的“異質(zhì)性”由此遭受到巨大破壞，這無疑對我們深入認識自身以及文化生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展都產(chǎn)生了嚴重戕害。

當梳理“五四”時期以及新文化運動的遺產(chǎn)時，我們會發(fā)現(xiàn)，事實上質(zhì)疑和反思的聲音一直存在著。關(guān)于新舊詩詞之爭，反對者斥責新詩倡導者“棄中國固有之詩體，而一味效法西洋式詩”是“矯枉過正”并不奇怪，即便是支持者陣營中也有很多人在新文化運動風潮過后紛紛“勒馬回韁寫舊詩”，態(tài)度與語氣要比以前寬容不少，認為“然亦不必排斥固有之詩詞曲諸體；要各隨所好，各相題而擇體，可矣”，坦然承認當初帶著“不容他人之匡正（陳獨秀語）”的自信對舊體詩詞乃至舊文學、舊文化的“惡罵立攻”，只是在“古文還坐著正統(tǒng)寶位的時候”的時代背景下的權(quán)宜之計。這種清醒理性的反思精神正是“五四”新文化留給我們的最為寶貴的遺產(chǎn)之一，以“五四”傳統(tǒng)繼承者自居的我們倘若忽視這一點，仍不去自覺地清理“唯科學主義”痼疾的話，那么，我們今后的學術(shù)研究仍然只能“令人遺憾”地繼續(xù)遺憾下去了。

“現(xiàn)代性”之爭引人深思

歷次論爭中諸位學者圍繞著“現(xiàn)代性”一詞進行反復言說、探討的現(xiàn)象也反映了當前中國學界的某種尷尬處境，不能不引起我們的注意。

在論爭中，“舊體詩詞入史”的反對者認為文學形式的現(xiàn)代性與內(nèi)容的現(xiàn)代性同等重要，指出“文學的現(xiàn)代性不僅是文學的思想內(nèi)容、精神特征的現(xiàn)代性，而且是包括了文學語言、文體樣式、文學思維等文學本體形式的現(xiàn)代性特征的”，依此定論“……舊的格律形式中的創(chuàng)作，仍然不是我們所認定的具有文學現(xiàn)代形式與審美品質(zhì)意義的現(xiàn)代性詩歌”；而“舊體詩詞入史”的支持者則認為“現(xiàn)代性與古典語言、古代文體形式之間并不是截然對立的，它不應以排斥這些因素為前提才能得以確立”，相較于具有“現(xiàn)代性”的文學形式，支持者們更重于文學內(nèi)容，認為“主體精神的健全飽滿，文本精神的充沛強大，能使一切詩體燦然生輝”，并且“恰恰是‘現(xiàn)代性’的引入為確立舊體詩詞在中國現(xiàn)代文學研究和文學史中的合法性提供了最有力的支持”。在上述針鋒相對的兩大陣營之外，還有學者對于“入史”問題的態(tài)度是審慎的：吳曉東主張以“價值無涉”的方式，將舊體詩詞、通俗文學以及民間文學納入到現(xiàn)代文學史當中，但是他隨即指出“上述思路并不意味著企圖簡單化地超越或取代以往的文學史觀”，畢竟“以‘現(xiàn)代性’作為核心取向的文學史研究已經(jīng)形成了相對成熟的規(guī)范”。他希望“謹慎從事”，以“最終建立一種多元并存的文學史觀”。

耐人尋味的是，在歷次論證過程中，不管是支持者，還是反對者，他們的文章在使用“現(xiàn)代性”一詞時都存在著或多或少的值得商榷的地方：反對“入史”者如王澤龍，一方面指出“近年來有關(guān)中國文學現(xiàn)代性的討論給了現(xiàn)代性眾多定義”，另一方面卻為了展開觀點，對“現(xiàn)代性”給出了自己的新定義；支持“入史”者如陳友康，雖然意識到“20世紀90年代以來，‘現(xiàn)代性’概念被引入到中國現(xiàn)代文學研究……但對現(xiàn)代性的理解卻眾說紛紜”，甚至有“隨意增加或變更其內(nèi)涵”現(xiàn)象的出現(xiàn)。然而在筆者看來，陳先生在文章中對現(xiàn)代性的理解遠未到達充分的地步，在這樣的情況下，對“有人把語言形式的變革也看做現(xiàn)代性”的直接指責是否也是另一種的“隨意增加或變更”呢？由此看來，中立者們審慎的態(tài)度并非僅是一種言說策略，這種態(tài)度本身即體現(xiàn)了其對“現(xiàn)代性”模糊的概念邊界的警覺，亦即，“‘現(xiàn)代性’本身是否存在多種可能性以及是否存在無所不包的‘現(xiàn)代性’等問題，不失為可以進一步深入探討的題目”。

相較于“新民主主義”的政治標準在文學史書寫中的過分“泛濫”，現(xiàn)當代文學研究對“現(xiàn)代性”概念的引入誠然是一種巨大進步。然而，問題也隨之而來：當“現(xiàn)代性”被十分廣泛而又非常不嚴謹?shù)厥褂谩鞣秸Z境下的“現(xiàn)代性”內(nèi)涵就已充滿了矛盾和對抗，而中國的學者們出于不同的學術(shù)目的，使它經(jīng)歷了更為復雜的意義賦予的過程——的時候，它便成為一個曖昧含混、充滿歧義的概念，以至于失去了作為理論話語應具有的闡釋的有效性，從而進一步導致許多文學研究的對話與論爭無法真正進行下去的吊詭處境?！芭f體詩詞入史”問題中圍繞“現(xiàn)代性”生發(fā)而出的許多討論就是此處境中的冰山一角，因此，李仲凡呼吁“跳出‘現(xiàn)代性’的框框”“不再僅僅為它（注：現(xiàn)代舊體詩詞）的現(xiàn)代性做意氣之爭”是非常合理而明智的。

學界對“現(xiàn)代性”前后態(tài)度的劇烈轉(zhuǎn)變引人深思：我們的理論話語體系究竟出現(xiàn)了怎樣的問題？

王富仁先生曾不無痛心地指出：“中國現(xiàn)代文學之所以至今被當做外國文學的一個影子似的存在，不是因為中國現(xiàn)代文學就沒有自己的獨立性，而是我們概括中國現(xiàn)代文學現(xiàn)象的概念大都是在外國文學，特別是西方文學基礎(chǔ)上建立起來的。”換言之，我們的現(xiàn)代文學研究患上了嚴重的“失語癥”。更為嚴峻的現(xiàn)實是，“失語癥”不只生發(fā)于現(xiàn)代文學研究領(lǐng)域，它還散播至整個中國文學研究界，蔓延成為一種“文化病態(tài)”：我們根本沒有一套自己的文論話語，一套自己特有的表達、溝通、解讀的學術(shù)規(guī)則，我們一旦離開了西方文論話語，就幾乎沒辦法說話，活生生一個學術(shù)“啞巴”。這種學術(shù)上的“喑啞”“失語”，一方面使我們的文學闡釋與本土鮮活的文學經(jīng)驗之間始終存有一層“隔膜”；另一方面它還犧牲了文學事實的豐富性，遮蔽了許多文學現(xiàn)象——現(xiàn)代舊體詩詞在現(xiàn)當代文學史中所遭遇的命運即是顯例。

然而，指出問題并不等于解決問題，正如質(zhì)問“娜拉出走以后怎么辦”一樣，當我們意識到“失語”之后，我們的文藝理論、闡釋話語應何去何從？

中國文論的重建與創(chuàng)新

關(guān)于“現(xiàn)代性”的諸多爭端，李怡教授的觀點最為透徹通達：“目前中國學術(shù)界的首要任務不是繼續(xù)卷入‘現(xiàn)代性話語’的混雜聲響，而是重新檢點我們的闡釋立場，……如果是為了‘問題’本身的展開，‘現(xiàn)代性’概念本身的存亡是無關(guān)緊要的。”他甚至大膽設想，“在闡述20世紀中國文學世紀現(xiàn)象的過程中，我們可不可以擺脫對這一概念過分的依賴，以我們自己的文學理解提煉出其他更恰切更豐富的語匯”。李怡教授這種以“問題”為導向、實事求是的治學精神十分可貴；同時，他的“以我們自己的文學理解”提煉整合出“更恰切更豐富的語匯”的設想，也是筆者多年以來重點關(guān)注的一個命題。

1995年，我首次提出了“文論失語癥”命題，在學界引起了“軒然大波……成為世紀末文壇最搶眼的一道景觀”，與之緊密配合的另一個命題就是“重建中國文論話語”，意圖在指明學界固有癥結(jié)的同時，嘗試導引中國文論走出“無地彷徨”的泥淖，并由此開始逐步探討中國文論的創(chuàng)新路徑和話語重建的策略：重建和創(chuàng)新最先是從對“中國古代文論的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換”命題的否定開始的，理由是，倘若作為文論話語重建最重要資源的古代文論被所謂“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”的話，其實質(zhì)仍只是“唯科學主義”更為隱蔽的歸化行為罷了；緊接著“西方文論中國化”“中國文論中國化”作為重建與創(chuàng)新思路被明確地提出，意圖“以中化西”，讓西方理論與中國文化實現(xiàn)水乳交融的結(jié)合，以擺脫西方文論“化中國”的窘境，從而使中國文論話語成為當代中國的主流話語。

除了學理層面的爭鳴外，筆者還進行了許多實際的重建與創(chuàng)新工作，如，在教育體制、課程設置方面，筆者近年來一直堅持在教學工作中讓學生直面經(jīng)典，嘗試在現(xiàn)實語境中去激活中國文論；又如，筆者近年來連續(xù)撰文呼吁在文學史中給予“無地彷徨”的現(xiàn)當代舊體詩詞以適當?shù)纳婵臻g——本文亦包括在內(nèi)，其初始動機何嘗不是為了同樣處于“無地彷徨”境遇的中國文論的重建與創(chuàng)新。

當然，在西方話語定于一尊的今天，欲實現(xiàn)上文所涉諸目標，無疑是障礙重重的?！奥仿湫捱h兮，吾將上下而求索”，筆者愿與諸位方家一道，以反思“舊體詩詞不入現(xiàn)當代文學史”為起點，重新恢復起失去已久的文化自信，化合中西、自鑄偉辭，以自身切實的研究實績，去彰顯民族精神、重塑民族傳統(tǒng)，最終幫助中國文論走上一條多元共生、和而不同的重建與創(chuàng)新之路。

（作者單位：北京師范大學文學院；摘自《創(chuàng)作與評論》2016年第16期）