文/陳亞軍
要康德還是要黑格爾?
——鳥瞰實(shí)用主義的路徑分歧
文/陳亞軍
笛卡爾式的二元論中,心靈成為并行于世界的另一個(gè)實(shí)體,認(rèn)識論成為哲學(xué)的中心話題。圍繞該話題,衍生出唯理論與經(jīng)驗(yàn)論的分歧。這兩條不同路徑均以“心靈”為出發(fā)點(diǎn)。認(rèn)識發(fā)生于心靈內(nèi)部,而分歧在于——心靈內(nèi)部的兩類表象扮演了怎樣的角色?
康德對這幅笛卡爾式的圖畫做了兩方面改造:第一,將認(rèn)識論的探究視角從心理學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)檫壿媽W(xué),不再著力探討認(rèn)識的心理學(xué)機(jī)制,轉(zhuǎn)而關(guān)注判斷(命題)的邏輯性質(zhì)。知識不是心靈內(nèi)部的事情,它具有超越個(gè)體心靈的公共客觀品質(zhì)。哲學(xué)的焦點(diǎn)在于具有主體間性的先天概念而非主體的內(nèi)在觀念。掌握一個(gè)概念不取決于我對于它的清楚明白,而取決于我對一套超越于我的規(guī)范的把握。第二,將原先外在于心靈的經(jīng)驗(yàn)世界改造為心靈與世界合力構(gòu)造的結(jié)果。概念與世界由彼此對立變成不可分離的要素。世界(物自體)只提供刺激,這種刺激(感覺)經(jīng)過我們的先天感性直觀形式的過濾而以感性對象的形式呈現(xiàn)給我們,我們的先天概念(范疇)再對這些雜多對象加以整理,于是有了我們?nèi)粘5慕?jīng)驗(yàn)世界。笛卡爾的乃至近代經(jīng)驗(yàn)主義的世界是完全非概念化的,而康德的世界則已有概念滲入其中。
康德并沒有徹底放棄心靈如何把握世界這一認(rèn)識論問題,他的運(yùn)思方式仍是靜態(tài)的結(jié)構(gòu)分析。與康德相比,黑格爾則將近代認(rèn)識論話題引向了另一個(gè)方向,他的獨(dú)特貢獻(xiàn)也體現(xiàn)在兩個(gè)方面:第一,不再從靜態(tài)的結(jié)構(gòu)分析入手而是從動(dòng)態(tài)的整體描述出發(fā)解答認(rèn)識論難題。如果說康德將近代認(rèn)識論從心理學(xué)提升為邏輯學(xué)的話,那么黑格爾就更進(jìn)了一步,將認(rèn)識論從邏輯學(xué)提升為現(xiàn)象學(xué)?!毒瘳F(xiàn)象學(xué)》的目的,就是要在歷史的演變中,展示精神的自我分裂、自我發(fā)展。概念與雜多自始至終融為一體,需要考察的不是它們?nèi)绾魏隙鵀橐唬撬鼈冏鳛橐粋€(gè)整體如何一步步地通過歷史展現(xiàn)自己的內(nèi)涵,從貧乏走向豐富。第二,與此相關(guān),世界與心靈不再對峙。世界存在與否不再是一個(gè)認(rèn)識論的話題。世界從一開始就“在這里”,它是精神自我發(fā)展的一個(gè)環(huán)節(jié),精神通過自身的外化行為,發(fā)展出世界并通過世界回到自身。因此,世界是和精神交織在一起的、不斷發(fā)展著的、動(dòng)態(tài)的,體現(xiàn)了精神的存在。黑格爾將康德的“旁觀者”視角轉(zhuǎn)變?yōu)椤霸谄渲小钡囊暯恰Mㄟ^這一轉(zhuǎn)變,人和世界不再是一種如何對應(yīng)的認(rèn)識論關(guān)系,而是一種交互作用的實(shí)踐關(guān)系。
簡言之,康德將西方理性主義傳統(tǒng)推進(jìn)到了頂峰,黑格爾則一方面繼承了理性主義傳統(tǒng),另一方面引進(jìn)了浪漫主義,“與大寫實(shí)在的對應(yīng)”讓位于“歷史發(fā)展中的不斷豐富”。
由此,康德與黑格爾成為兩種不同路徑的標(biāo)識。就古典實(shí)用主義而言,概括地說,皮爾士延續(xù)的主要是康德路徑,他的實(shí)用主義是理性主義的,仍有知識論的追求。杜威則是黑格爾的后裔,其實(shí)用主義是實(shí)踐主義的,他關(guān)注存在論的追求。
皮爾士深受康德的影響,和康德一樣,他對笛卡爾的心理主義哲學(xué)路線做了邏輯學(xué)的改造,心理主義讓位于語義學(xué),知識論的基本要素由觀念變?yōu)檎Z言。皮爾士認(rèn)為,哲學(xué)思維不能從笛卡爾式的直觀開始,因?yàn)樗季S總要運(yùn)用符號,而符號總在序列中存在,其意義總是在另一些符號那里得到解釋。符號的特性是符號形式、符號對象以及符號解釋者的合一,作為第三者的符號解釋者只能是另一個(gè)符號,一切都在公共領(lǐng)域中展開。笛卡爾的觀念存在于自我中,只有我和我的觀念,是二合一的結(jié)構(gòu),觀念意義的解釋者與觀念對象是同一個(gè)東西,故而,對象和意義都內(nèi)在于我,對于意義的把握只能訴諸我的清楚明白,我的直觀。皮爾士認(rèn)為這是一條走不通的死胡同,我們從未找到一種將直觀和推論清楚地區(qū)別開的方法。對皮爾士而言,重要的是將傳統(tǒng)認(rèn)識論轉(zhuǎn)變?yōu)榉枌W(xué),談?wù)撜Z言以及它在推論中所獲得的意義。皮爾士于是將認(rèn)識論從心理學(xué)推進(jìn)到邏輯學(xué),將我擁有觀念轉(zhuǎn)變?yōu)橛^念(概念)擁有我。
在心靈與世界的關(guān)系問題上,皮爾士的回答亦與康德類似??档碌姆绞接袃蓚€(gè)關(guān)鍵之處:一是我們無從言說僅提供刺激的非概念化的自在之物;二是我們面對的世界是已被概念化的經(jīng)驗(yàn)世界,是感性接受性與概念自發(fā)性的統(tǒng)一。兩人相近的觀點(diǎn)主要體現(xiàn)在皮爾士的范疇學(xué)說上:一切現(xiàn)象都涵蓋于他稱之為第一性、第二性與第三性的三個(gè)范疇之下。其中,第一性是自在的存在,即不和他物構(gòu)成關(guān)系、尚未成為現(xiàn)實(shí)的性質(zhì);第二性是關(guān)系中的存在,即在作用與反作用中顯示自己的事實(shí),自然界的現(xiàn)象就是這樣一種存在,它具有二合一的結(jié)構(gòu);與這兩種存在不同,與人相關(guān)、向人顯現(xiàn)的存在則是一種充滿意義的存在,是滲入概念的存在,其結(jié)構(gòu)是三合一的,因?yàn)橐饬x加入進(jìn)來了。
簡言之,皮爾士對康德的繼承體現(xiàn)在:用廣義邏輯學(xué)取代了笛卡爾以來的心理學(xué),理性的兌現(xiàn)者由心靈變?yōu)檎Z言,理性的運(yùn)作者由經(jīng)驗(yàn)主體變?yōu)槠毡榈?、具有主體間性的語言共同體。世界屬于范疇三,其中滲透著語言、意義,但同時(shí)也受到外在制約。
與皮爾士相比,杜威選擇了黑格爾式路徑。杜威迷戀的主要是黑格爾的整體論或現(xiàn)象學(xué)。杜威認(rèn)為,近代認(rèn)識論傳統(tǒng)從一開始便誤入歧途,因?yàn)橐坏⒅骺头蛛x,再想將兩者勾連起來就萬難做到了。這里的關(guān)鍵不是論證、解決難題,而是徹底改變視角、消解難題。與詹姆斯一樣,杜威要求我們不以分析的方式看世界,而從直接描述的方式回到事情本身。一旦做到了這一點(diǎn),我們便會(huì)看到,我們和世界首先不是一種分離的認(rèn)知關(guān)系,而是一種交纏在一起的實(shí)踐關(guān)系。世界是我們參與構(gòu)建的結(jié)果,因此不存在主體如何勾住客體的問題,取而代之的是主客體如何在實(shí)踐過程中得以不斷豐富的問題。受黑格爾的影響,杜威認(rèn)為,客體從一開始就滲透著主體,哪怕是感性直接性也已經(jīng)滲透了概念(精神)的中介作用。
簡言之,杜威主要在兩點(diǎn)上繼承了黑格爾:第一,我們和世界的關(guān)系不是兩個(gè)實(shí)體如何結(jié)合的問題,而是一開始就結(jié)合在一起的整體如何進(jìn)一步豐富的問題;第二,世界不是在那里等待我們解釋的對象,而是我們參與其中的動(dòng)態(tài)實(shí)踐結(jié)果。
基于以上分野,我把皮爾士的運(yùn)思路徑稱作理性的實(shí)用主義,而把杜威的運(yùn)思路徑稱作實(shí)踐的實(shí)用主義。
實(shí)用主義在語言轉(zhuǎn)向中受到了洗禮,代表了古典實(shí)用主義主流的實(shí)踐實(shí)用主義一度被邊緣化。理性的實(shí)用主義對語言、分析的重視成為新實(shí)用主義的主色調(diào)。然而,實(shí)踐的實(shí)用主義又以一種新的方式回歸思想舞臺(tái),與理性的實(shí)用主義形成了互動(dòng)、互補(bǔ)。
新實(shí)用主義代表人物羅蒂是“語言轉(zhuǎn)向”的謳歌者。他明確指出,新老實(shí)用主義最重要的區(qū)別在于“我們新實(shí)用主義者不再像老實(shí)用主義者那樣,談?wù)摻?jīng)驗(yàn)、心靈或意識,而是用談?wù)撜Z言取而代之”。就重視語言而非經(jīng)驗(yàn)而言,他是皮爾士而非杜威的擁躉。然而,羅蒂哲學(xué)的主調(diào)是黑格爾-杜威式的。他反對將語言視為獨(dú)立的領(lǐng)地、靜止的先天知識條件,贊同杜威看待語言的方式,即從實(shí)踐的角度出發(fā),將語言看作一種實(shí)踐工具,認(rèn)為語言在實(shí)踐活動(dòng)中自我發(fā)展和淘汰,沒有什么確定語言意義的中性的標(biāo)準(zhǔn)。羅蒂把語言理解為在時(shí)間中不斷自我豐富的過程,語言的意義在歷史的發(fā)展中不斷更新、延伸。羅蒂選擇了黑格爾式的語言觀。
這種語言觀沒有給語言和世界的分離留下空間。按照這一思路走下去,傳統(tǒng)認(rèn)識論問題將不復(fù)存在。然而,羅蒂并沒有沿此路走到底,他始終心系語言與世界的對應(yīng)是如何可能的這一康德式的話題,并最終采用了康德式的路數(shù)。借助塞拉斯和戴維森的論證,羅蒂得出以下結(jié)論:第一,世界對于我們只有因果關(guān)系,沒有語義關(guān)系。世界不能證成信念。第二,能夠證成信念的只有另一個(gè)信念,語言的意義或命題內(nèi)容,只能在語言內(nèi)部得到確定。語言自我融貫,世界在此無能為力。第三,“世界不說話,只有我們說話。唯有當(dāng)我們用一個(gè)程式語言設(shè)計(jì)自己之后,世界才能引發(fā)或促使(cause)我們持有信念”。我們可以通過對信念之網(wǎng)的連續(xù)再編織,充分解釋人類的探究活動(dòng)。這個(gè)再編織的活動(dòng)或許由世界的刺激引發(fā),但如何編織卻為我們語言內(nèi)部的程序所決定。
透過黑格爾和康德的目光,羅蒂分別看到了一個(gè)動(dòng)態(tài)的交織著語言的豐滿世界和一個(gè)語言之外的抽象幽靈般的世界。羅蒂采取的辦法是把“世界”變成一個(gè)乏味的、可以放棄的概念;讓哲學(xué)家停留在語言內(nèi)部,滿足于語言共同體的內(nèi)部交流。
另一位實(shí)用主義大家普特南的實(shí)用主義足跡是從康德走向黑格爾。與羅蒂相比,普特南更關(guān)注實(shí)在論這個(gè)被羅蒂扔一邊的傳統(tǒng)哲學(xué)話題。他的內(nèi)在實(shí)在論的基本立場是康德式的。在普特南看來,語言轉(zhuǎn)向之后,我們只能在語言框架內(nèi)理解關(guān)于世界的描述。我們只能談?wù)撛谖覀兊恼Z言框架下顯現(xiàn)的世界。存在多個(gè)關(guān)于世界的語言描述模型,但關(guān)于世界的描述方式是否合理,并不取決于它是否與世界對應(yīng),而取決于合理性可接受標(biāo)準(zhǔn);這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)形成于歷史和實(shí)踐中,并相對于語言文化傳統(tǒng);然而,這種合理性可接受標(biāo)準(zhǔn)并不等于合理性本身,通過前者談?wù)摗罢妗保罢妗比Q于理想條件下的合理性可接受標(biāo)準(zhǔn)。
普特南的這一立場難以自洽,超越合理性的“真”表明了普特南對于傳統(tǒng)形而上學(xué)的眷戀。羅蒂為此感到遺憾,普特南也意識到這里存在的困境:“我的圖畫,仍然在認(rèn)知者和‘外在于那兒的’一切事物之間,保留了分界面的基本前提?!?普特南后來明確放棄了內(nèi)在實(shí)在論立場而轉(zhuǎn)向了他所謂的“自然實(shí)在論”。站在這一新的黑格爾式的立場上,普特南提出了兩個(gè)在他看來是實(shí)用主義最有價(jià)值的觀點(diǎn),即整體論和實(shí)在論。在大部分哲學(xué)家那里,這兩個(gè)觀點(diǎn)相互沖突,整體論通常意味著融貫論,而實(shí)在論則往往和所予論密不可分。它們都有著難以克服的困難。在他看來,整體論與實(shí)在論一致并互為前提,這正是實(shí)用主義的洞識。原先的內(nèi)在實(shí)在論之所以陷入困境,在很大程度上是沒有堅(jiān)持實(shí)用主義所倡導(dǎo)的整體論。
從整體論或現(xiàn)象學(xué)的視角看,事實(shí)、理論、詮釋、價(jià)值,這些看似分離的要素原本是融為一體的,事實(shí)(世界)滲透并預(yù)設(shè)了詮釋、理論、價(jià)值,反之亦然。后期的普特南完全接受了黑格爾式的思維方式,認(rèn)為概念化世界使得直接實(shí)在論成為可能。無中介的語言和世界的關(guān)系中,語言既可以談?wù)撌澜缤瑫r(shí)又受到來自世界的制約。概念化的世界不僅與我們具有因果關(guān)系,也具有認(rèn)知關(guān)系。
新實(shí)用主義之殿軍的布蘭頓是羅蒂的學(xué)生,他的哲學(xué)旨在對傳統(tǒng)哲學(xué)中的多種競爭學(xué)說進(jìn)行學(xué)理上的綜合。作為塞拉斯的追隨者,布蘭頓的步調(diào)從他的導(dǎo)師終止的地方即康德開始。布蘭頓認(rèn)為康德學(xué)說的精髓在于:判斷,而非笛卡爾式的心靈,將人的思想或行為與動(dòng)物或自然創(chuàng)造物的反應(yīng)區(qū)分開來;判斷是我們可對之負(fù)責(zé)的最小單位,它們服從于規(guī)范評價(jià),表達(dá)了我們的承諾??档聸]有追問這些規(guī)范來自哪里,性質(zhì)如何?黑格爾則回答了這一問題。在黑格爾看來,規(guī)范是社會(huì)通過實(shí)踐中的相互承認(rèn)而構(gòu)造起來的。布蘭頓站在黑格爾的肩上,深入揭示了這種社會(huì)相互承認(rèn)模式,即他所謂的道義計(jì)分模型,提出了一套系統(tǒng)的規(guī)范語用學(xué)理論。通過從規(guī)范洞見轉(zhuǎn)向社會(huì)線索,布蘭頓實(shí)現(xiàn)了將實(shí)用主義從它的康德階段推進(jìn)到黑格爾階段。
語義學(xué)問題是布蘭頓哲學(xué)的首要問題,意義何以可能?意義的基本單位是什么?在對這些問題的回答中,我們同樣看到了康德和黑格爾的影子。與康德一樣,布蘭頓主張,意義的基本單位是判斷,因?yàn)槲ㄓ信袛嗖拍茏鳛橥普摰那疤岷徒Y(jié)論。任何概念,唯有在判斷和推論中才能獲得其語義內(nèi)容。面對紅色的樣品,人和鸚鵡都可能發(fā)出“紅”的聲音,但是判斷和推論使得感覺反應(yīng)和智識反應(yīng)被區(qū)分開?人所發(fā)出的“紅”既是直接的反應(yīng),也是在語言網(wǎng)絡(luò)中的反應(yīng),它實(shí)際上已經(jīng)隱含了“這是紅的”判斷,也就是說,只有在學(xué)會(huì)、認(rèn)可了這一判斷時(shí),人才會(huì)發(fā)出“紅”的聲音。而且,判斷者在面對紅色樣本時(shí),不僅能準(zhǔn)確發(fā)出聲音和作出判斷,他還知道“紅是一種顏色”、“紅不是綠”等等,只有這樣“紅”才真正具有意義。皮爾士用符號鏈對意義的來源做出了解答,布蘭頓采用了類似的做法,提出了推論語義學(xué)。語言在推論關(guān)系中獲得自己的語義內(nèi)容。如果說康德的貢獻(xiàn)是將判斷當(dāng)作意義的基本單位的話,那么黑格爾的貢獻(xiàn)就是從判斷推進(jìn)到推論。結(jié)果就是一種頭足倒置的觀點(diǎn):首先是推論,其次是命題,再次是次語句表達(dá)式即單稱詞與謂詞,它整個(gè)顛倒了傳統(tǒng)語義學(xué)的解釋順序。
在語言與世界如何勾連這一實(shí)用主義關(guān)注的另一個(gè)重要話題上,布蘭頓接受了康德式的提問,并循著塞拉斯的道路給出了自己的回答。在他看來,語言和世界的勾連可以分為三個(gè)部分,即語言入口、語言推論以及語言出口。在語言入口階段,世界對我們產(chǎn)生直接的刺激,我們則相應(yīng)給出觀察報(bào)告,自然的刺激被語言化,觀察報(bào)告是直接的因果刺激與間接的語言中介的統(tǒng)一。在此基礎(chǔ)上才有了其他命題之間的推論關(guān)聯(lián),從而構(gòu)成了理性的空間。作為推論的結(jié)果,我們有了行動(dòng)的意向,并對世界產(chǎn)生直接的行為動(dòng)作,改變了世界。前半段的認(rèn)知與后半段的行動(dòng),都與語言構(gòu)成的理性空間有著不可斷裂的聯(lián)系。知行合一必須以知為前提。布蘭頓本質(zhì)上是位理性主義者。他甚至對自己被冠以實(shí)用主義稱號有所保留,認(rèn)為如果說自己是實(shí)用主義者的話,必須加上理性主義的限定詞。
長期以來,實(shí)用主義被當(dāng)作英美哲學(xué)的分支,科學(xué)主義的信徒,實(shí)證主義的密友。盡管這些看法并非完全沒有根據(jù),盡管從英美哲學(xué)傳統(tǒng)看實(shí)用主義可以發(fā)掘出很多寶貴的思想資源,但我還是想指出,這種狹隘的理解嚴(yán)重影響了對于實(shí)用主義思想內(nèi)涵的深度把握。實(shí)用主義不只是英美經(jīng)驗(yàn)主義的后裔,同時(shí)更是德國古典哲學(xué)的繼嗣。在繼承德國古典哲學(xué)傳統(tǒng)方面,實(shí)用主義內(nèi)部明顯存在著兩種不同的路徑,它們交織在實(shí)用主義的整個(gè)發(fā)展過程中,使得實(shí)用主義家族更顯繁榮,思想更顯豐富。
如何對實(shí)用主義的德國古典哲學(xué)基因做深入的考察?如何對于兩條路徑之間的互動(dòng)與關(guān)聯(lián)給出細(xì)致的說明?對于這些問題的回答將使我們對于實(shí)用主義的理解更加準(zhǔn)確,更加深刻。我以為,這也是下一步實(shí)用主義研究應(yīng)該著力的地方。
【作者系復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授、復(fù)旦大學(xué)杜威中心主任;摘自《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2016年第3期】