文/張志剛

“宗教中國化”義理沉思

文/張志剛

“堅(jiān)持我國宗教中國化方向”，是習(xí)近平總書記在2016年全國宗教工作會議上講話的要點(diǎn)之一。這一重大課題亟須深入研究。以往的研究者大多側(cè)重于歷史考察，本文基于現(xiàn)有的研究成果，力圖展開義理探討。

三重義理、根本認(rèn)同與兩個(gè)論證

“宗教中國化”主要內(nèi)含三重義理，即真正融入“中華文化、中華民族和中國社會”。這里所講的“三重融入”，其理論內(nèi)涵就是國際學(xué)術(shù)界在全球化時(shí)代所關(guān)注的“文化認(rèn)同”“民族認(rèn)同”和“社會認(rèn)同”；就這“三個(gè)認(rèn)同”的邏輯關(guān)系而論，“文化認(rèn)同”被視為“最高的認(rèn)同”或“根本的認(rèn)同”。這就是說，若不從根本上落實(shí)“文化認(rèn)同”，便無從談起“民族認(rèn)同”“國家認(rèn)同”“社會認(rèn)同”，等等。在國內(nèi)學(xué)術(shù)界的相關(guān)研究中，常見有些學(xué)者把“認(rèn)同問題”主要看成是，不發(fā)達(dá)的國家或地區(qū)，弱勢的種族、民族、階層或社群等，在全球現(xiàn)代化浪潮的沖擊下所遭遇的挑戰(zhàn)。其實(shí)，這種看法較為狹隘或偏頗，未能意識到“認(rèn)同問題”現(xiàn)已成為“一個(gè)全球問題”，即隨著全球化時(shí)代的到來，所有的國家、民族和社會形態(tài)均不得不“重新認(rèn)識自我”，重新回答“我是誰”這一根本且永恒的哲學(xué)問題。從國際理論界的晚近動態(tài)來看，“認(rèn)同問題”在冷戰(zhàn)結(jié)束后日漸成為研討熱點(diǎn)甚至論爭焦點(diǎn)，其話語分量不可輕視。如亨廷頓相繼推出的《文明的沖突與世界秩序的重建》（1996）和《我們是誰：美國在國家特性問題上面臨的挑戰(zhàn)》（2004），是這場討論的“西方版代表作”。近年來，學(xué)界關(guān)于傳統(tǒng)文化、核心價(jià)值觀的研討也充分表明“文化認(rèn)同”問題的重大理論價(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義。鑒此，本文著眼“宗教中國化”的三重義理，注重作為根本原則的“文化認(rèn)同”，致力論證兩個(gè)基本命題：“宗教中國化”既是符合世界宗教史的發(fā)展規(guī)律的，更是合乎中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)的。

“宗教中國化”與世界宗教史規(guī)律

研究宗教現(xiàn)象或討論宗教問題，首先要認(rèn)識并遵循宗教存在與發(fā)展的普遍規(guī)律。從世界宗教史來看，千百年來幾大世界性宗教之所以能夠廣為傳播，其首要條件或前提即在于，它們均能適應(yīng)不同的文化、民族、國家和社會境遇，以不同的方式來實(shí)現(xiàn)本土化、民族化與處境化。

比較宗教學(xué)家尼尼安·斯馬特指出：一旦我們遨游于世界宗教，便不能狹隘地理解或界定宗教，而應(yīng)當(dāng)抱以跨文化交流的探索精神。當(dāng)我們考察諸多宗教傳統(tǒng)時(shí)，像基督教、佛教和伊斯蘭教等，切莫忘記它們的多樣性或多元化。以基督教為例，盡管我們可用“一個(gè)標(biāo)簽”，可事實(shí)上，基督教是形形色色的，只要列舉部分宗派便可印證：東正教、天主教、科普特教派、聶斯脫利教派、阿明尼烏教派、馬多馬教派、路德宗、加爾文宗、殉道宗、浸禮宗、一位論派、門諾派、公理會，以及許多新出現(xiàn)的、有爭議的宗派，像耶穌基督末世圣徒教派、基督教科學(xué)派、統(tǒng)一教派和祖魯錫安派，等等。

按筆者理解，斯馬特以世界第一大教——基督教作為典型，主要力求揭示這樣幾點(diǎn)學(xué)理：第一，世界上所有的宗教傳統(tǒng)實(shí)際上都是五光十色、錯(cuò)綜復(fù)雜的，它們仿佛生存于不同的文化、民族、國家和社會氛圍下的一個(gè)個(gè)“家族”，既有同一“血緣”，又擁有各自的“亞傳統(tǒng)”，世界史視野下的各大宗教傳統(tǒng)，其實(shí)都是由“多種多樣的亞傳統(tǒng)”構(gòu)成的；第二，雖然某種宗教傳統(tǒng)的諸多宗派無不自稱其信仰方式是最符合本家族傳統(tǒng)的，但我們在很多國家或地區(qū)發(fā)現(xiàn)，不同的文化背景都為各種宗教傳統(tǒng)增添了特色，例如，德國的路德宗不同于美國的，烏克蘭的天主教不同于愛爾蘭的，希臘的東正教不同于俄羅斯的……由此可見，宗教與文化總是相互滲透、相互影響的，這就使得世界宗教史的研究對象及其任務(wù)變得更復(fù)雜、更艱巨了；第三，盡管世界上的宗教現(xiàn)象如此多種多樣、紛紜復(fù)雜，但我們?nèi)杂锌赡軓闹邪l(fā)現(xiàn)“某種結(jié)構(gòu)或理論模式”，以幫助我們更全面、更深入地觀察與思考“宗教的本質(zhì)”或“宗教的共相”。

如果說斯馬特主要是以“世界宗教比較研究”的寬廣視野來揭示諸種宗教傳統(tǒng)的本土化過程及其發(fā)展規(guī)律的，當(dāng)代最具批判精神的天主教神哲學(xué)家漢斯·昆則能給我們帶來另一番理論啟示，這就是步入國際宗教學(xué)界的理論前沿，以宗教對話與文明對話的開放觀念來反省“宗教本土化”的必要性與重要性。例如，遠(yuǎn)溯“基督教希臘化”時(shí)期，漢斯·昆認(rèn)為，基督教是隨著宗徒保羅在希臘的傳教活動才成功的，因?yàn)樵谀抢铩跋ＥD化的異教徒”首次被稱為基督徒，并成立了教會。保羅書信是用希臘文寫的，幾乎全部新約經(jīng)文也是用希臘文寫作并傳世的。正是由于這種本土化的努力，基督教完成了從“猶太基督教”到“希臘基督教”的過渡，使“一種與希臘文化和解的基督教”有望演變?yōu)椤耙环N世界性宗教”“一種可移植于各個(gè)民族、各種文化的宗教”。

又比如，關(guān)于明末清初天主教的傳入及其結(jié)局，漢斯·昆指出，耶穌會傳教士利瑪竇等人，精通漢語，一身中國打扮，最初是以哲學(xué)家、道德家、數(shù)學(xué)家、天文學(xué)家等身份出現(xiàn)的，采取了適應(yīng)中國國情的傳教策略，以尋找與儒家學(xué)術(shù)的接觸點(diǎn)。但在洗禮問題上，利瑪竇等人卻要求中國信徒與過去一刀兩斷，不但放棄儒釋道信仰，而且燒毀祖先牌位，這對中國人來說是不可理喻的。然而，這一時(shí)期天主教傳教的失敗，首先要?dú)w罪于羅馬教廷。1704年，教皇克萊門十世頒令，要求中國信眾徹底放棄中國傳統(tǒng)禮儀，不能祭祖、祀孔，不能用中國傳統(tǒng)概念“上帝”或“天”來稱謂天主教的“天主”，否則就要被開除教籍。這就是說，無論是誰，只要他想成為基督徒，就首先必須放棄“做中國人的權(quán)利”，而這種做法正是這個(gè)自以為代表天意的、荒謬絕倫的機(jī)構(gòu)所犯下的最嚴(yán)重的錯(cuò)誤之一！

再如，關(guān)于鴉片戰(zhàn)爭前后基督教的傳入過程，漢斯·昆同樣抱以強(qiáng)烈的批判精神。19世紀(jì)上半葉，隨著歐洲民族主義、殖民主義和帝國主義的極度膨脹，基督教在華傳教活動達(dá)到高潮?；叫陆虖牡?、英、荷、美等國派來了傳教團(tuán)體。1842年，歐洲列強(qiáng)在中國實(shí)現(xiàn)了政治上的突破，而對中國來說則是莫大的國恥：80艘英國戰(zhàn)艦兵臨南京城下，中國政府被迫在可恥的鴉片戰(zhàn)爭中宣布投降，簽訂了一系列臭名昭著的不平等條約，容許外國商人在中國販賣鴉片，允許傳教士在中國傳播福音。這一時(shí)期，無論天主教還是新教的傳教團(tuán)體都將自己納入了歐洲列強(qiáng)的帝國主義擴(kuò)張計(jì)劃，它們的傳教根據(jù)地分布中國各地。就這一時(shí)期可以說，“殖民化等于基督教化，反之亦然”。通過上述深刻反思，漢斯·昆得出如下結(jié)論：只有真正扎根中國文化土壤，中國基督教才有前途。這就是說：反對帶有殖民主義、帝國主義意向的“傳教活動”和“教會”；反對對于中國的西化；反對傳教士式的舶來的基督教；反對簡單地將西方神學(xué)直譯成中國的思維方式，而應(yīng)該從內(nèi)部更多地思考和實(shí)踐基督教的信仰，使其價(jià)值觀融合于民族文化而有益于人類幸?！羞@一切都應(yīng)在一個(gè)獨(dú)立教會的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)，適應(yīng)于當(dāng)今中國的社會文化條件。這個(gè)獨(dú)立教會應(yīng)能夠“自養(yǎng)、自治、自傳”。

盡管限于篇幅，在此不能征引更多的研究成果，特別是我國專家學(xué)者關(guān)于佛教、伊斯蘭教和基督教的中國化進(jìn)程的新近論著，但從論證效果來看，前述出自兩位享譽(yù)國際學(xué)界的名家之手的研究范例，不僅顯得學(xué)術(shù)視野更為開闊、理論觀點(diǎn)更加客觀，而且足以達(dá)到我們的論證目的：世界宗教史研究視野中的“本土化”“民族化”和“處境化”等概念，具體就中華文化、中華民族和中國社會而論，就是意指“宗教中國化”；中國宗教史當(dāng)然是世界宗教史的重要組成部分，世界宗教史所歷來證實(shí)的各大宗教傳統(tǒng)的“本土化”“民族化”和“處境化”共相，無疑意味著“宗教中國化”是符合這一普遍規(guī)律的。

“宗教中國化”與中華文化傳統(tǒng)

如前所述，就“宗教中國化”的三重義理暨三個(gè)認(rèn)同而論，“真正融入中華文化”暨“真正認(rèn)同中華文化傳統(tǒng)”，乃是真正融入中華民族與中國社會的首要條件或根本要求。正因?yàn)橹腥A民族與中國社會是根基于中華文化傳統(tǒng)的，現(xiàn)實(shí)存在于中華民族和中國社會之中的各種宗教，無疑也要扎根于中華文化土壤，并為發(fā)揚(yáng)光大中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)、為中華民族的和平崛起、為中國社會的發(fā)展進(jìn)步而做出積極貢獻(xiàn)。

自中國社會改革開放以來，國際學(xué)術(shù)界越來越關(guān)注中華文明史研究，這不僅是因?yàn)橹袊鐣?0多年所取得的巨大成就，更重要的是，越來越多的海內(nèi)外學(xué)者認(rèn)識到，重新崛起的中華民族是一個(gè)擁有5000年歷史的文明古國，而這一悠久且深厚的文明傳統(tǒng)，又可以說是整個(gè)世界文明史上“唯一沒有中斷或分裂過的”。因而，如果把“文化認(rèn)同”看作任何一個(gè)文明社會的“根本認(rèn)同”或“最高認(rèn)同”，關(guān)于中華文化傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)探討便顯得格外重要了。

世界上的各個(gè)民族或國家，對各自文化傳統(tǒng)的認(rèn)識都是與時(shí)俱進(jìn)、不斷深化的，我們國家也是如此。改革開放初期，龐樸先生曾全面反思了我國學(xué)界對中國文化傳統(tǒng)的認(rèn)識過程。他綜合各家論點(diǎn)概括道，中國文化傳統(tǒng)的精神就是“人文主義”，就是“以人為本”；因?yàn)橹袊幕瘡目鬃娱_始，或更早的春秋時(shí)期，就非常重視“人的問題”了。

瀏覽近些年的論著，最注重闡發(fā)“中國文化與人文精神”的前輩學(xué)者，可以首推樓宇烈先生。樓先生指出，如果從整體上來把握中國傳統(tǒng)文化，我們可以說，它的最鮮明、最重要的特征就是“人文精神”，此種精神的核心就是“以人為本”。早在西周，中國典籍里就有“人為萬物之最靈最貴者”的思想。《尚書》說：“惟天地萬物之母，惟人萬物之靈。”荀子講：“人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也?！痹谥袊鴤鹘y(tǒng)文化中，人與天、地并列為三，稱為“天地人三才”。所以，中國古典哲學(xué)思想把“人的道德情操的自我提升”置于首位，特別注重“人的倫理精神的養(yǎng)成”，這一點(diǎn)也正是“中國人文精神之精華所在”。樓先生對“中國人文精神”的闡發(fā)，不但重視其哲學(xué)根據(jù)，而且致力提煉中國宗教文化傳統(tǒng)。如在總結(jié)中國宗教文化傳統(tǒng)的特點(diǎn)時(shí)，樓先生指出：中國人的宗教信仰帶有比較濃厚的理性色彩，比較強(qiáng)調(diào)“入世的精神”和“個(gè)人內(nèi)在的自我超越”，這便使中國宗教文化傳統(tǒng)表現(xiàn)出強(qiáng)烈的“倫理與人道精神”。

中國宗教傳統(tǒng)是與整個(gè)中華文化傳統(tǒng)相適應(yīng)、相融合的。牟鐘鑒先生根據(jù)數(shù)十年的中國宗教通史研究，將中國宗教文化的優(yōu)良傳統(tǒng)概括為5點(diǎn)：

（1）多樣性與和諧性，即和而不同，多元一體。中國是一個(gè)多宗教的國家，歷史上有祭天祭祖祭社稷的國家民族宗教，有土生土長的道教，有諸多民間信仰和民族傳統(tǒng)宗教，有外來的佛教、基督教和伊斯蘭教等?？梢哉f，中國猶如一個(gè)“宗教百花苑”，諸種宗教都能在這片大地上共同生存、和平相處，中國文化素有兼容并蓄的博大氣度。

（2）重視行善積德和道德教化，把去惡為善放在教義與宗教活動的首位，作為宗教的主要精神方向。例如，佛教講慈悲，不僅要自利利他，且要忍辱負(fù)重，以慈悲大愿化解仇恨。道教受老子“尊道貴德、報(bào)怨以德”的思想影響，重視善行的修道作用，主張功德成神、積善成仙。南北朝時(shí)期有儒、佛、道三教之爭，最后達(dá)成共識，同歸于勸善。所謂“三教”，實(shí)質(zhì)是指三種道德教化之道。所以，中國傳統(tǒng)宗教在本質(zhì)上是道德宗教，所謂“神道設(shè)教”，目的在于淳厚社會道德風(fēng)氣。這種道德宗教傳統(tǒng)也影響了中國的伊斯蘭教、天主教和基督教，使其教義中的道德內(nèi)涵逐漸得到充實(shí)和凸現(xiàn)，從而強(qiáng)化了它們的社會道德教化功能。

（3）善于把愛教與愛國統(tǒng)一起來。鴉片戰(zhàn)爭后，中國淪為殖民地，飽受西方列強(qiáng)欺凌，尤其是日本侵略，中國人面臨亡國滅種的危險(xiǎn)。在爭取民族獨(dú)立解放的斗爭中，我國各大宗教的人士，主流是愛國的，積極投身抗外侮、救國家的社會運(yùn)動。佛教有“利樂有情，莊嚴(yán)國土”的教義，弘一法師提出“念佛不忘救國”的號召。道教大師陳攖寧主張，“信仰道教，即所以保身；弘揚(yáng)道教，即所以救國”。伊斯蘭教界成立“中國回民救國協(xié)會”，經(jīng)學(xué)家虎嵩山發(fā)出“國家興亡，穆民有責(zé)”的呼聲。

（4）與時(shí)俱進(jìn)、勇于改革。譬如，佛教傳入中國后不斷創(chuàng)新，形成中國特色的禪宗，現(xiàn)代又開啟“人間佛教”，為凈化人心、改良社會作出了重要貢獻(xiàn)。道教從外丹道的肉體長生說、全真內(nèi)丹學(xué)的性命雙修說，再到陳攖寧的“新仙學(xué)”，為適應(yīng)社會而不斷開拓理論。中國伊斯蘭教在教義與教法上也不斷有所創(chuàng)新，淡化“圣戰(zhàn)”觀念，強(qiáng)化“和平、仁慈”精神，與中華文化相融合。天主教和基督教傳入中國后，一直面臨本土化問題。明末清初，利瑪竇等傳教士“尊禮俗、融儒學(xué)”的方針，得到中國人好評；而多明我會、方濟(jì)各會傳教士，欲用教皇神權(quán)來限禁中國教民的傳統(tǒng)禮俗，最后遭到驅(qū)逐。民國年間中國基督創(chuàng)建“本色化教會”，20世紀(jì)50年代以來的“三自”愛國運(yùn)動，90年代以來的神學(xué)思想建設(shè)，也是中國基督教不斷改革創(chuàng)新的表現(xiàn)。

（5）注重自身人文素質(zhì)的提高，為繁榮社會文化多做貢獻(xiàn)。以佛、道教為例，它們各有博大豐厚的文化體系，對中國的哲學(xué)、道德、文學(xué)、藝術(shù)、科技、民俗和中外文化交流等產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，成為中國優(yōu)秀文化的組成部分。在哲學(xué)上，佛教的體悟智慧和道教的性命之學(xué)，對中國哲學(xué)宇宙論的擴(kuò)展、本體論的深化、心性論的開拓、人生論的提升、認(rèn)識論的推進(jìn)、修養(yǎng)論的豐富等，起過重要作用。在道德上，佛教的三報(bào)論、眾生論和五戒十善論，道教的清靜論、重生論和苦己利人論，充實(shí)并豐富了儒家所弘揚(yáng)的傳統(tǒng)道德。在文學(xué)上，唐詩、宋詞、元曲、明清小說，深受佛、道教的影響。在藝術(shù)上，佛、道教對中國的建筑、雕塑、繪畫、書法、音樂等起過巨大的推動作用。

上述前輩學(xué)者的研究成果不僅深刻闡發(fā)中華文化傳統(tǒng)的“基本精神”和“核心價(jià)值”，全面總結(jié)中國宗教文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，而且有助于我們深思中國宗教傳統(tǒng)與整個(gè)中華文化傳統(tǒng)的融匯過程及其契合關(guān)系，中國各大宗教與中華民族、中國社會的適應(yīng)過程及其經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，以及各個(gè)宗教何以與時(shí)俱進(jìn)、繼續(xù)堅(jiān)持中國化方向等。

面對“宗教中國化”這一重大課題，學(xué)術(shù)探討是要首先講清楚大道理的。如果本文所沉思的三重義理、根本認(rèn)同以及兩個(gè)論證基本上能夠成立，“宗教中國化”的必由之路便昭然若揭了：既然生存于斯、發(fā)展于斯，中國宗教理應(yīng)融入中華文化、中華民族與中國社會，共同弘揚(yáng)“以人為本、和而不同、兼容并蓄、海納百川、有容乃大”的中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，在持守各自的基本信仰、核心教義、禮儀制度的同時(shí)，不斷發(fā)掘教義教規(guī)中裨益文明昌盛、民族團(tuán)結(jié)、社會和諧的真精神與正能量，從而引導(dǎo)廣大信教群眾為中華民族與中國社會的發(fā)展進(jìn)步多做積極的、有建設(shè)性的重要貢獻(xiàn)。

（作者系北京大學(xué)哲學(xué)系、宗教學(xué)系教授；摘自《世界宗教研究》2016年第3期）