文/孔錚楨（景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué)）

文人的酒興及酒器

文/孔錚楨（景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué)）

Scholars take interest to liquor and drinking vessels

It was obvious that the origins of liquor and its successful brewing belonged to the work of the ordinary people. However, during the course of its development, especially starting from the Year 220 on, the scholars played a powerful role in promoting the development of liquor culture. Liquor was an essential element in the feasting day and a kind of catalytic promoter for most of the scholars when they were going on art creation. Moreover, they chose the drinking vessels strictly, from the color, shape and other respects, because of their aesthetic attainments and created unique concepts.

酒的起源與成功釀造顯然是普通民眾的勞動(dòng)所得，但在它的發(fā)展過程中，尤其是自魏晉開始，文人卻始終在酒文化的發(fā)展過程中起到了有力的推動(dòng)作用，對(duì)于他們中的大部分人而言，酒是日常宴飲中必不可少的元素，也是藝術(shù)創(chuàng)作時(shí)常見的情感催發(fā)媒介，而且，在審美上極具造詣的文人們對(duì)于酒器的選擇通常也十分考究，他們從色、型、用等各方面嚴(yán)格地考量酒器，從而創(chuàng)造出了別具一格的酒器審美觀念。

1.酒的歷史與意義

就目前的考古資料來(lái)看，中國(guó)人發(fā)明酒的歷史可能上溯至遠(yuǎn)古時(shí)期。在長(zhǎng)期的發(fā)展過程中，酒的品種日益豐富，不過，就目前所知而言，中國(guó)最為傳統(tǒng)的當(dāng)屬黃河流域及長(zhǎng)江流域以谷物為原料發(fā)酵制成的谷酒，根據(jù)《史記》、《魏書》、《梁書》、《太平寰宇記》等文獻(xiàn)的記載，其他少數(shù)民族地區(qū)后來(lái)則以當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)的葡萄、馬乳、椰子等釀造出了各具風(fēng)味的酒品。

由于酒是以糧食制成的一種非果腹用的食物，因此，雖然它的起源極早，卻始終被物資相對(duì)匱乏的古人視作侈靡的象征，他們將酒與奢侈的飲食、荒靡的政治聯(lián)系在一起，其中最惡名昭彰的莫過于夏商兩朝的末代君王。不過，從周代開始，酒的社會(huì)意義得到了禮制層面上的發(fā)展，而且，這種發(fā)展不僅表現(xiàn)在以統(tǒng)治階級(jí)為主導(dǎo)的重大祭祀慶典活動(dòng)中，還彌漫于民眾的日常生活里，這些變化基本上都在《禮記》中得到了充分的展現(xiàn)，如：《禮運(yùn)》中“故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下”一句說(shuō)明在祭祀時(shí)的各類酒品是有明確的擺放位置的；《曲禮》中的“侍飲于長(zhǎng)者，酒進(jìn)，則起拜受于尊所?！L(zhǎng)者辭，少者反席而飲……長(zhǎng)者舉未釂，少者不敢飲”明確了飲酒時(shí)的長(zhǎng)幼秩序；同樣是《曲禮》所載的“合巹而酳”則是以“合巹”這種富有隱喻意義的飲酒方式來(lái)締結(jié)婚姻，表達(dá)夫婦雙方永結(jié)同好的承諾，自此開始，酒便在一些特殊的場(chǎng)合中成為了首選的“信物”；而鄭注《玉藻》“惟君面尊”所言“面尊者，尊鼻向君，君宴臣專其恩惠。若兩楹相見，尊鼻向兩楹間，在賓主之間夾之，不得專向君也”，更是明確指出了兩國(guó)君主見面時(shí)貯酒器的擺放位置。

2.文人生活中的酒

在酒精的作用下，平常態(tài)度嚴(yán)肅的人也會(huì)情不自禁地放松下來(lái)，他們或歌或舞，在朦朧的神智中宣泄著情感，這種宣泄常?？缭搅松鐣?huì)的等級(jí)和身份的間隔。

兩晉時(shí)期的文人瀟灑隨性，他們對(duì)政治有著獨(dú)到的見解，卻總是囿于統(tǒng)治階級(jí)的偏見而不得實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)，在這樣的環(huán)境下，富有才情的文人們寧可選擇一處僻靜的場(chǎng)所，種花怡情，品酒盡興，陶淵明和竹林七賢無(wú)疑就是這個(gè)群體中的代表者。疏狂的舉止下隱藏著的是無(wú)奈的現(xiàn)實(shí)，也許，這些借酒澆愁的文人們也只有在被甜美的酒漿迷惑心智時(shí)，才能短暫地觸及到他們夢(mèng)想中的太平盛世。也正因?yàn)槊谰圃o他們帶來(lái)過愉悅的身心感受，兩晉時(shí)期的文人們也常常在聚會(huì)中借由杯中之物攜手言志，例如曹丕的“南皮之游”，石崇的“金谷之會(huì)”，以及王羲之筆下曾描寫過的“蘭亭雅集”，酒都在其中扮演著至關(guān)重要的媒介角色。更為有趣的是，為了給酒正名，飽讀詩(shī)書的文人們還發(fā)揮特長(zhǎng)，專門為酒賦詩(shī)作文，頌揚(yáng)它的好處，竹林七賢之一的劉伶所作《酒德頌》便是其中的代表。

到了宋代，名士文人們的家釀風(fēng)氣更是成為了文獻(xiàn)記載中的一段佳話。名士楊萬(wàn)里家釀造的“桂子香”、“清無(wú)底”、“金盤露”、“椒花雨”不僅名稱優(yōu)雅，而且在氣味上各有千秋，滋味也不盡相同。向來(lái)與美食有著不解之緣的蘇軾同樣也是釀酒高手，他在黃釀州所釀的蜜酒和在廣南所造的萬(wàn)家春酒都廣受時(shí)人的推崇，而其在惠州所得的“真一酒”釀方更是在文史上長(zhǎng)留芳名，之后更有以天門冬配制的“天門冬酒”，可謂是開創(chuàng)了文人養(yǎng)生酒之先河。

明清文人不僅愛酒好酒，還善于將這種感受總結(jié)成理論經(jīng)驗(yàn)并著書立說(shuō)，由此將杯中之物的釀造、品嘗與習(xí)俗轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N文化體系，換言之，這也可看作是文人們對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)文化的一種貢獻(xiàn)。

3.酒器的設(shè)計(jì)與發(fā)展

現(xiàn)知中國(guó)最早的酒器出現(xiàn)于山東大汶口文化中，是一套由瀝酒漏缸、接酒盆、盛酒盆和用以儲(chǔ)存發(fā)酵物的大口尊組成的釀酒器。不過，真正有確切飲酒功能的器具設(shè)計(jì)當(dāng)開始于夏商時(shí)期，不過，龍山文化中出土的黑陶杯似乎也可能是一種酒器①：胡建中、馬季戈，觴詠抒懷·故宮博物院藏古代酒具，北京：紫禁城出版社，2009:10。就現(xiàn)有的考古資料來(lái)看，夏代二里頭文化中雖已首見青銅酒器——爵、盉、觚三類，但最常見的依然還是陶質(zhì)的鬶、盉、觚等，不過，在接下來(lái)的商周時(shí)期，青銅酒器將會(huì)獲得更為長(zhǎng)足的發(fā)展，這一方面與工藝技術(shù)的進(jìn)步有關(guān)，另一方面可能應(yīng)當(dāng)是受到禮儀制度的影響。

[漢]“君幸酒”耳杯，湖南省博物館藏

[金]山西介休窯黃釉酒具一套，圖片來(lái)源：2016年北京大學(xué)“閑事與雅器：泰華古軒藏宋元珍品”展

[唐]長(zhǎng)沙窯釉下褐彩題字酒注，圖片來(lái)源：湖南省文物考古研究所等，長(zhǎng)沙窯，北京：紫禁城出版社，1996：彩圖71

時(shí)至漢代，青銅質(zhì)地的酒器已逐漸為漆器所取代，其中尤為突出的當(dāng)屬一種名為“耳杯”的酒具，在馬王堆漢墓中出土的眾多漆器中，這是十分重要的一類產(chǎn)品，特別是其中一些杯底寫有“君幸酒”字樣的耳杯更是明確地標(biāo)示了其酒具的身份。

至中唐時(shí)期，飲酒方式發(fā)生了較為明顯的變化，如李匡乂在《資暇集》中所說(shuō)：“元和初，酌酒猶用尊、勺，所以丞相高公有斟酌之譽(yù)。雖數(shù)十人，一尊一勺，挹酒而散，了無(wú)遺滴。居無(wú)何，稍用注子，其形若蓉，而蓋、嘴、柄皆具。”也就是說(shuō)，在從共飲制向分飲制轉(zhuǎn)變的過程中，注子成為了唐代最為常見的一種酒具，特別是在長(zhǎng)沙窯出土過一些寫有“好酒無(wú)深巷”等語(yǔ)句的陶瓷注子，更是明確了它的功能。從另一個(gè)發(fā)展角度來(lái)看，唐代后期，國(guó)人的飲酒習(xí)俗逐漸從冷飲轉(zhuǎn)變?yōu)闊犸?，所以，酒注外逐漸增加了一種用以盛放熱水的器具——溫碗，五代以來(lái)，注子和溫碗的搭配幾乎已成為酒具的標(biāo)準(zhǔn)配置，到了宋遼時(shí)期，一套完整的酒具當(dāng)包括有注子、溫碗、酒盞和“酒臺(tái)子”四件，在很多時(shí)候，由于形制相近，除非其上有明確的文字標(biāo)示，如上海博物館所藏的磁州窯梅瓶上書“清沽美酒”四字，否則人們常常很難明確的辨別出茶注和酒注、茶盞和酒盞之間的差別。

元人飲酒的風(fēng)俗十分昌盛，彼時(shí)，由于多種文化相互交融，工藝美術(shù)的發(fā)展也極為迅猛，出現(xiàn)了許多形制新穎的酒器，比如扁壺和槎杯。研究者認(rèn)為，扁壺是源自于漢代一種名為“椑”的扁橢圓形酒具②②： 孫機(jī)，漢代物質(zhì)文化資料圖說(shuō)，上海古籍出版社，2012:370，及至元代，這一形式得到了繼承和發(fā)揚(yáng)，在民間被稱為“酒鱉”，這一點(diǎn)在當(dāng)時(shí)的筆記文獻(xiàn)中依然能夠看到③：[揚(yáng)之水，宋代花瓶，北京：人民美術(shù)出版社，2014:144，不過，從裝飾及鳳首的形式上來(lái)看，這種扁壺明顯已具有異域風(fēng)情。此外，一種人物形象的特殊酒杯也在這個(gè)時(shí)期出現(xiàn)了，就現(xiàn)有資料來(lái)看，其中較為常見的當(dāng)屬以張騫為主題的槎杯和以太乙真人為主題的蓮瓣杯，從這種形式上來(lái)看，它的觀賞價(jià)值可能略高于實(shí)用意義。

明清兩朝，酒器的形制發(fā)展可謂日新月異，僅從種類上來(lái)劃分便有：貯酒器缸、壇、甕、瓶等；盛酒器壺、碗等；飲酒器杯、盞、鐘、爵等。從材質(zhì)上更包括金銀、瓷玉、竹角牙雕等。這些酒具的形制不僅是對(duì)傳統(tǒng)的繼承，更是對(duì)多元文化的兼容并蓄，同時(shí)也不乏創(chuàng)新之作。特別是此時(shí)的文人們更在選擇酒具上有著自己獨(dú)特的審美觀。李漁在《閑情偶寄》中專列“酒具”一條陳述自己于此的擇用標(biāo)準(zhǔn)。較之于同時(shí)期的其他同類文人筆記而言，李漁在酒具上所耗費(fèi)的筆墨已相當(dāng)飽滿了，從他的論述中，我們也得以窺見明代文人在酒具選擇上的大體趨勢(shì)。

首先，從材質(zhì)上來(lái)看，文人所用酒器重犀角玉瓷，而輕金銀象牙。這一觀點(diǎn)似乎從唐宋時(shí)期便已成為文人審美的主流，通常來(lái)說(shuō)，絢爛奪目的金銀材質(zhì)并不符合文人所推崇的淡泊心境，它們更適合成為權(quán)貴階層的身份標(biāo)記，而且，不菲的身價(jià)也不適合用于日常生活之中，所以，李漁才會(huì)客觀地評(píng)述到金銀酒具是不得已而為之的器具類別，對(duì)于一般的富庶之家來(lái)說(shuō)，犀角杯與玉杯當(dāng)為合適之選。而且，在中醫(yī)學(xué)理論中，研磨成粉末的犀角也卻是可以用作解毒劑或解熱劑，因此，李漁推崇犀角杯的原因很有可能主要是因?yàn)樗谋＝∷幚碜饔?，這應(yīng)當(dāng)也與宋代以來(lái)文人階層注重以酒養(yǎng)生的觀點(diǎn)有一定的聯(lián)系。同樣備受文人們推崇的玉質(zhì)酒具也得益于材質(zhì)所包含的豐富內(nèi)涵，受孔子“君子比德于玉”理念的影響，古代文人們對(duì)于質(zhì)地溫潤(rùn)、形式雅致的玉器總是抱有好感，特別是那些模仿三代青銅器的形制，更是廣受明清文人的喜愛，而且，由于色彩清雅、光澤內(nèi)斂，因此，較之于夸張華麗的金銀材質(zhì)而言，玉質(zhì)酒具的造型與紋飾可謂質(zhì)樸古拙，例如臺(tái)北故宮博物院所藏的一件白玉杯，小巧玲瓏，撇口、鼓腹、圈足外撇，整體造型曲線流暢簡(jiǎn)練，杯身刻有乾隆所作“白玉杯”詩(shī)：“出璞色如脂，成杯圓中規(guī)，琢磨工有緒，古樸制無(wú)奇”，真實(shí)地表現(xiàn)出了玉杯的形制特征。此外，玉質(zhì)耳杯則是一種古意盎然的摹古之作，耳杯這種曾流行于漢晉時(shí)期的酒具種類，到了明清時(shí)代，顯然已成為了古風(fēng)意趣的代名詞，特別是與之有關(guān)的“曲水流觴”典故，更使其備受明清文人的推崇。

其次，從物用的角度來(lái)看，李漁并不一味看重古物，而是建議量力而行，不應(yīng)為物所役，即其所謂“置物但取其適用”的原則，這種觀點(diǎn)實(shí)際上始終貫穿著中國(guó)古代造物的發(fā)展過程，從更為完整的層面上引申開來(lái)看，中國(guó)古代的造物理念實(shí)際上都是圍繞著“禮”與“理”兩個(gè)層面生發(fā)開來(lái)的?！岸Y”是人為制定的行為規(guī)范和準(zhǔn)則，但發(fā)源于自然的“理”則是人力無(wú)法抗拒必須遵循的規(guī)矩和法則?！袄怼钡闹萍s在造物設(shè)計(jì)中表現(xiàn)得尤為明顯，比如對(duì)于陶瓷造物而言就有原料之理、構(gòu)型之理、燒成之理等。但“禮”與“理”在本質(zhì)上卻表現(xiàn)出了一定的矛盾性，因此，如何適當(dāng)?shù)娜诤稀岸Y”與“理”便成為古代日用陶瓷設(shè)計(jì)和生產(chǎn)過程中的關(guān)鍵，這造就了中國(guó)古代日用瓷設(shè)計(jì)中飾之“禮”與型之“理”并重的特征，這種結(jié)合具體表現(xiàn)為造物過程中“技巧”與“思巧”的綜合。所謂技巧就是指工匠的技術(shù)之巧，這種“巧”能夠隨著工匠對(duì)原材料性質(zhì)掌握的日漸熟練而成熟，是建立在自然之理基礎(chǔ)下的可操作之“巧”。而思巧則是指工匠在日常設(shè)計(jì)和制作生產(chǎn)過程中逐漸積累起來(lái)的奇思妙想，比如造型、功能和裝飾上的創(chuàng)新。就酒具而言，其在造型上的尺度與秩序主要表現(xiàn)為以實(shí)用為基礎(chǔ)的體量控制，例如：在蒸餾類的高度酒產(chǎn)生之前，酒具通常都是體量偏大的碗類器具，但自元代以后，更為小巧玲瓏的陶瓷酒具開始出現(xiàn)，它們無(wú)疑是用于品嘗高度酒的。此外，在中國(guó)古代日用陶瓷的設(shè)計(jì)中裝飾往往受到各種等級(jí)制度的規(guī)范和制約。比如先秦時(shí)期由于道德準(zhǔn)則的制約要求裝飾上要戒除淫巧，過于繁滿復(fù)雜的裝飾被認(rèn)為是道德低下、奢侈萎靡的象征，因而在這種思想的影響下，中國(guó)古代日用陶瓷的裝飾在很大程度上都遵循著以簡(jiǎn)樸穩(wěn)重為美的規(guī)則。雖然自唐代之后，人們對(duì)于花樣繁復(fù)的裝飾紋樣抱有了更大的熱情，但對(duì)于崇尚古禮的文人而言，簡(jiǎn)素淡雅的色彩與裝飾無(wú)疑還是高尚情懷的直接表現(xiàn)。

[明·洪武]青花折枝菊紋執(zhí)壺，故宮博物院藏

[宋]磁州窯“清沽美酒”梅瓶，上海博物館藏

[元]青花鳳首扁壺，首都博物館藏

[宋]磁州窯“清沽美酒”梅瓶，上海博物館藏

[清·乾隆]白玉杯，臺(tái)北故宮博物院藏

[清·乾隆]白玉蕉葉紋耳杯，臺(tái)北故宮博物院藏

第三，李漁認(rèn)為陶瓷酒具是文人日常所用最為雅致的品類，它的造型不應(yīng)過于精巧繁復(fù)，在制作時(shí)也應(yīng)講求工藝之精湛，制作者更應(yīng)講求技藝的精湛，而非盲目追求經(jīng)濟(jì)利益?？陀^地來(lái)說(shuō)，雖然在陶瓷酒具的發(fā)展史上不乏造型笨拙、裝飾粗率的制品，但文人們常用的那些酒具確實(shí)能夠經(jīng)歷歷史的考驗(yàn)，即便在今天的審美眼光下，也依然具有永恒的魅力。例如玉壺春式執(zhí)壺就是融合了執(zhí)壺與玉壺春瓶于一體的設(shè)計(jì)成果，早在唐代司空?qǐng)D的《二十四詩(shī)品》中便有“玉壺買春，賞雨茅屋。坐中佳士，左右修竹”之句，可見玉壺春瓶最初便是一種常見的酒具，而且，因其名稱及造型皆具有雅致的風(fēng)韻，所以廣受文人階層的喜愛，及至元代，為了便于使用，人們?cè)谟駢卮浩可吓渲昧藞?zhí)壺的流與把，由此得到了兼具實(shí)用與美觀的玉壺春式執(zhí)壺，這也是后來(lái)最為常見的一種酒具形制，在許多描繪文人日常生活的畫作中，我們便常能看到此類酒具的具體形象。

[元]蓮舟仙渡金花銀盞，浙江省博物館藏