馮現(xiàn)冬

摘 要：《詩(shī)經(jīng)·王風(fēng)·黍離》可以看作是一首詩(shī)人對(duì)生命存在進(jìn)行終極追問(wèn)的至情之作。詩(shī)人借“黍”“稷”的生長(zhǎng)變化象征時(shí)光的更迭、歲月的流逝，從而喚起對(duì)生命存在的無(wú)限憂思，流露出生于天地之間宿命般的孤獨(dú)感。

關(guān)鍵詞：《黍離》 生命存在 哲學(xué)意蘊(yùn)

從哲學(xué)角度而言，迄今為止困擾著全人類的無(wú)非是兩大難題：我是誰(shuí)？我從哪里來(lái)、到哪里去？前者是對(duì)生命本體存在的追問(wèn)，后者是對(duì)生命存在意義和價(jià)值的追問(wèn)。其實(shí)，在我國(guó)先秦時(shí)期，我們的祖先早已提出了這一哲學(xué)命題，其中，《詩(shī)經(jīng)·王風(fēng)·黍離》就是一首體現(xiàn)詩(shī)人對(duì)生命本體存在進(jìn)行終極追問(wèn)的至情之作：

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

彼黍離離，彼稷之實(shí)。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

全詩(shī)共三章，每章十句。三章結(jié)構(gòu)相同，只在前四句更換六字，后六句則完全相同，重章復(fù)沓，凸顯主旨。更換的六個(gè)字“苗”“穗”“實(shí)”“搖”“醉”“噎”，兩兩押韻，體現(xiàn)了隨著植物生長(zhǎng)和時(shí)光流逝，詩(shī)人心緒的變化。詩(shī)中的具體物象只有“黍”和“稷”?！笆颉?，即黃米；“稷”，為糜谷。它們都是北方隨處可見(jiàn)的農(nóng)作物，是民之主食。文獻(xiàn)記載，“黍”有馨香之味，“稷”具形長(zhǎng)之美，二者形、味并具，往往被人們選為祭祀之物，體現(xiàn)了古人以自然之美為選取標(biāo)準(zhǔn)的審美價(jià)值取向?！半x離”，莊稼一行行排列整齊的樣子。每章前二句，“黍”總是一行行地長(zhǎng)著，而“稷”，卻經(jīng)歷了由苗到穗，由穗到實(shí)的生長(zhǎng)過(guò)程?！笆颉敝半x離”為靜態(tài)，“稷”為變態(tài)，其中蘊(yùn)蓄著詩(shī)人情緒變化之緣由。如此，詩(shī)人賦予黍、稷以時(shí)光更迭、歲月流逝的象征意味，從而引出第三、四句詩(shī)人由彷徨憂愁漸至哽咽難言的愁苦心境。

黍、稷本是無(wú)情之物，卻是勾起詩(shī)人對(duì)生命存在無(wú)限愁思的引子。“行邁”，即行走。“靡靡”，即遲遲，指行走緩慢。詩(shī)人緩步行走在荒涼的小道上，不禁心旌搖搖，滿懷惆悵。而面對(duì)郁郁蔥蔥的莊稼由苗而穗、由穗而實(shí)，在匆匆的時(shí)光中由盛而衰、由綠而黃的迅速變化，詩(shī)人的憂思也隨之逐漸加重，內(nèi)心由“搖搖”（憂苦不安，無(wú)所訴）到“如醉”（憂愁猶如醉酒般不能自持），由“如醉”到“如噎”（哽咽難言，不能喘息）。如此，“行邁靡靡”之常態(tài)，“中心”（即心中）之非常態(tài)，揭示出詩(shī)人情感之變化，低回婉轉(zhuǎn)，寄情極深，詩(shī)人心境之“憂”顯露無(wú)遺。

詩(shī)人究竟為什么憂慮和悲傷呢？三章的后六句采用復(fù)沓手法，反復(fù)吟唱，流露出詩(shī)人在天地之間宿命般的孤獨(dú)感，以及由無(wú)法排解的孤獨(dú)而引發(fā)的生命終極追問(wèn)?！爸艺?，謂我心憂；不知我者，謂我何求?！睂?duì)于詩(shī)人的這種憂愁和焦慮，理解他的人知道是因其始終沒(méi)有能夠?yàn)椤拔沂钦l(shuí)”的問(wèn)題找到答案，內(nèi)心充滿了憂慮和悲傷；而不理解的人還以為詩(shī)人在人世間有什么貪婪的野心或世俗的需求沒(méi)有得到滿足！憂愁悵惘尚能承受，令人不堪的是這種愁思卻不能被世人理解。這是眾人皆醉而我獨(dú)醒的尷尬，亦是心智高于常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得回應(yīng)的，只能質(zhì)之于天：“悠悠蒼天！此何人哉？”（高遠(yuǎn)而遼闊的蒼穹啊，獨(dú)立于天地之間的人究竟是一種怎樣的存在？）蒼天自然無(wú)法回應(yīng)，此時(shí)詩(shī)人的憂思和郁悶便又加深一層。此六句反復(fù)詠嘆，雖然在形式上完全一樣，但在一次次反復(fù)中卻加深了詩(shī)人的沉郁之氣。這是歌唱，更是痛定思痛之后的長(zhǎng)歌當(dāng)哭，一唱三嘆，悲情淋漓。

縱觀《黍離》全詩(shī)，作者巧妙地選取同一物象不同時(shí)間的表現(xiàn)形式，完成了時(shí)間流逝、情景轉(zhuǎn)換、心境憂慮三個(gè)方面的發(fā)展，在迂回往復(fù)之間表現(xiàn)出詩(shī)人不勝憂郁之狀。在任何時(shí)候、任何情況下，“時(shí)光匆匆”都意味著人生短暫，死亡步步緊逼，不可避免。因此，詩(shī)人所憂慮和悲傷的，也就是源自“時(shí)光匆匆，人生短暫”的現(xiàn)實(shí)之下人類對(duì)自我生命存在意義的終極尋求?？墒牵?dāng)人面對(duì)死亡時(shí)，就會(huì)突然發(fā)現(xiàn)一切都是虛幻，一切都把握不住，就會(huì)發(fā)現(xiàn)自己是如此不堪一擊，沒(méi)有什么事物可以依賴，也沒(méi)有什么事物可以代人擋過(guò)此劫。在死亡面前，人是如此孤立無(wú)援，人的理性和思維只能墜向疑惑和痛苦的深淵，進(jìn)而發(fā)現(xiàn)過(guò)往的自己是那樣的陌生，從而出現(xiàn)“我是誰(shuí)”這一宿命式的千古之問(wèn)。而《黍離》一詩(shī)，正是詩(shī)人跌入“我是誰(shuí)”這一疑團(tuán)時(shí)具體情狀的寫(xiě)照！對(duì)于這首詩(shī)，可以做這樣的解讀：

新的一年開(kāi)始了，田野里長(zhǎng)出了郁郁蔥蔥的稼禾，可我依然不知道自己到底是誰(shuí)，為此而行動(dòng)萎靡，內(nèi)心焦慮不安。唉，理解我的人知道我至今沒(méi)有找出“我是誰(shuí)”“人在本質(zhì)上是什么”的答案，從而心憂；而不了解我的人還以為我有什么欲求沒(méi)有得到滿足！遼闊的蒼天啊，我到底是誰(shuí)？

時(shí)間一天天過(guò)去，莊稼都長(zhǎng)出穗了，可“我是誰(shuí)”的思考還是沒(méi)有結(jié)果。查典籍，圣人沒(méi)有思考過(guò)；問(wèn)別人，別人也說(shuō)不知道。這個(gè)問(wèn)題害得我無(wú)心“正事”，所有的“正事”都被耽擱下來(lái)，可越是思考、越是急于找出答案，內(nèi)心越像是喝醉了酒，思力遲鈍而找不著問(wèn)題的答案。唉，理解我的知道我是因?yàn)橐廊徊荒軠?zhǔn)確地解釋自己而心憂，而不理解我的還以為我正在追逐利益呢！沒(méi)有際涯的蒼天啊，我到底是誰(shuí)？

莊稼都結(jié)出了或金或紅的累累果實(shí)，我還是不知道我自己是誰(shuí)。我連我自己是誰(shuí)都不知道，那么，我的其他一切作為還有什么意義呢？怎么能確定那些作為在根本上有沒(méi)有意義呢？是不是錯(cuò)誤的呢？弄不清我是誰(shuí)，我只能放棄實(shí)際作為，在放棄中等待，在等待中放棄；弄不清我是誰(shuí)，從而找不到行動(dòng)的意義，從而失去行動(dòng)的努力。而同時(shí)，試圖弄清楚自己是誰(shuí)的思考，也四處碰壁，左沖右突，沒(méi)有出路。如喉嚨被食物噎住了那樣，我內(nèi)心的活躍現(xiàn)在則化作了不能活動(dòng)的凝固。唉，理解我的知道我想要弄清楚“我是誰(shuí)”而心憂，不理解我的還以為我有毛病——“竟然會(huì)思考‘我是誰(shuí)這樣一種問(wèn)題”！無(wú)垠的蒼穹啊，告訴我，我到底是誰(shuí)？！

誠(chéng)然，人在本質(zhì)上總是一個(gè)孤獨(dú)的存在，無(wú)知庸眾尚謂我何求，那么知音何在？唯有長(zhǎng)歌當(dāng)哭，向天而問(wèn)。“悠悠蒼天！此何人哉？”這一問(wèn)，體現(xiàn)了詩(shī)人意欲超越這種人生困境的努力，也是詩(shī)歌的懾人力量之所在。此后，“問(wèn)天”也成為一個(gè)中國(guó)詩(shī)歌的主題意象。正如司馬遷所云：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也……”只要人類生命存在，這種追問(wèn)就不會(huì)停止，千載之后，仍會(huì)不斷引起后人的共鳴與思索。