傅　裕

(重慶中國三峽博物館，重慶 400015)

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會館信仰及其社會功用
——以清代重慶九省會館為考察對象

傅裕

(重慶中國三峽博物館，重慶 400015)

會館是同鄉(xiāng)之人聚集之地，由同鄉(xiāng)商眾商議籌資，合力修造。對于遠(yuǎn)赴外地落地生根的異鄉(xiāng)人來說，鄉(xiāng)土神信仰成為其重要的精神寄托。會館信仰的建立及對所奉神祇的選擇，反映了商眾如何運用神祇的力量來實現(xiàn)對現(xiàn)世利益的追逐，以及對自身道德傾向的標(biāo)榜，具有對同鄉(xiāng)子弟的教化功能。會館信仰還有助于對行業(yè)幫會的管理。

會館；信仰 ；道德標(biāo)榜；行業(yè)管理

清代重慶會館以八省會館最為著名，加之光緒年間所建云貴公所，實為九省會館。這些會館往往建有祠堂或大殿，用以供奉神靈。據(jù)《重慶海關(guān)1891年調(diào)查報告》記載：“江南會館內(nèi)新建祠堂供奉神祇，每年應(yīng)舉行春秋二祭，定二月十二日為春祭之日，八月十二日為秋祭之日?！闭f的就是重慶江南會館在維修時新建祠堂用以供奉神靈。重慶江西會館在嘉慶年間建有大殿，且有住持僧人①。重慶浙江會館則在創(chuàng)立碑文中寫道：“修建會館，上供諸神像，下便鄉(xiāng)友禮謁之地，并一鄉(xiāng)之人或議論公事或聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情。”②上述江南、江西及浙江會館大殿中所供神像，主神皆是原籍地鄉(xiāng)土神，即鄉(xiāng)賢或者發(fā)源于本土的神靈。正如《巴縣志》所載：“于民有功德者，宜省所在皆加封號立專祠，會典所載尤詳，巴縣舊有八省會館，各所奉之神即是?！痹谥袊@個萬神的世界里，從人到天體氣象、土地、山川河流、靈物、動物無不囊括其中，而鄉(xiāng)土神在歷史上確有其人，他們往往有功于民，受到人們的愛戴；他們死后，人們出于敬愛，對他們進(jìn)行神話加工，并立祠祀奉。會館信仰正是以鄉(xiāng)土神信仰為主體，結(jié)合宗教形式的一種民間信仰。而會館信仰對于移民來說，不僅是同鄉(xiāng)組織的集體象征，更是移民群體身份認(rèn)證的重要標(biāo)志?；诖?，移民對鄉(xiāng)土神推崇備至，對神靈發(fā)自內(nèi)心地感恩戴德。福建會館供奉媽祖，商人在出航貿(mào)易前一定要向媽祖祈求庇佑，下船后第一件事就是舉行隆重的酬謝媽祖的儀式，以答謝媽祖對其長途跋涉的庇佑，并祈求媽祖保佑其身體健康、生意興隆。舉辦完盛大的酬謝儀式之后，福建商人才開始進(jìn)行商業(yè)貿(mào)易。[1]229異鄉(xiāng)人將這份對于地方神靈的感念之情融入其信仰之中，在會館中專辟廟堂或祠堂供奉他們，祈求神靈的庇佑，使他們免于疾病、破產(chǎn)等意外之災(zāi)，讓移民們尋得心靈的寄托，從而獲取一種拼搏向上的內(nèi)在力量。

一、重慶各會館所祀神靈

經(jīng)查考，重慶各會館所祀神靈不盡相同，茲錄如下：

湖廣會館祀禹王。據(jù)《巴縣志》載：“湖廣會館祭禹王，兩湖水匯也，故祀之?！币蚨V會館又稱禹王宮，亦稱大禹廟③。重慶湖廣會館成立之初，即修造有一臺一殿，正殿崇祀禹王[2]，又“神禹的祭期如六月六，祀儀同于古帝王，寺廟有丹墀殿陛之屬是”[2]34。傳說大禹出生于六月初六，故后人以六月初六日為大禹誕辰日，舉行祭祀儀式。石柱縣在道光年間也規(guī)定地方官“于春祭先農(nóng)之次日以少牢行禮，商人歲時伏臘從俗報賽”[3]34。不僅楚地商幫士紳逢節(jié)日舉行酬神儀式，官府也在祭祀先農(nóng)次日，至禹廟進(jìn)行祭拜活動，且行以少牢之禮。至今，湖廣會館內(nèi)每年仍在舉行大禹祭祀活動。

江西會館祀許真君。據(jù)《大清會典》載：“神許姓，名遜，晉旌陽令。得道術(shù)，斬蛟除害。……宋真宗封為‘神功妙濟(jì)真君’”，是道教中的重要神靈。江西會館因祀許真君，亦稱許真君廟④。相傳許遜136歲升天為仙，年壽甚高，因此江西會館又稱萬壽宮。許真君作為江西一地的故鄉(xiāng)神，原籍地人民對他的祀奉自然是非常虔誠的，每年農(nóng)歷正月二十八的真君誕辰日和八月初一至十五的真君朝拜日是萬壽宮最隆重的活動。

福建會館祀媽祖。媽祖原名“林默，初以巫祝為事，能預(yù)知人禍福，既歿，眾為立廟于本嶼”。相傳其神“時顯靈應(yīng)，或示夢，造示神燈，海舟獲庇無數(shù)”[4]。媽祖最早被民間奉為海上女神始自北宋，進(jìn)入清代，康熙十九年加封“護(hù)國庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)天妃”，乾隆二年將媽祖的神格由天妃上升為天后，封“護(hù)國庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)福佑群生天后”。 據(jù)《潼南縣志》載：潼南天上宮，祭祀天后，本境居民自福建遷來者祀之[5]48。天津天后宮正殿有聯(lián)云：“補天媧神，行地母神，大哉乾，至哉坤，千古兩般神女；治水禹圣，濟(jì)川后圣，河之清，海之晏，九州一樣圣功?！弊髡邔屪婧团畫z稱為“千古兩般神女”，而將媽祖的功績與大禹治九州的圣功相提并論，可見對媽祖的尊崇之高[1]244。

山西、陜西會館祀關(guān)帝。關(guān)羽，字云長，系蜀國的一員大將。東漢建安二十四年冬，關(guān)羽大意失荊州，敗走麥城，后又被孫權(quán)部將誅殺。由于關(guān)羽身上有萬世共仰的忠、義、信、仁、智、勇，蘊含中國傳統(tǒng)文化的倫理、道德和理想，從北宋開始?xì)v代受封。關(guān)公因其忠于皇室、義于朋友的品格而備受尊崇，是山西商人引以為傲的家鄉(xiāng)人，成為鄉(xiāng)土神的代表。乾隆十七年(1752年)《關(guān)帝廟創(chuàng)置石獅小記》碑文記載：“圣帝也，則聯(lián)兩地之人為一心，積歲月之久如一日?！盵1]283山西、陜西兩省素來關(guān)系密切，有秦晉之好的說法，因此各地陜西會館亦多供奉關(guān)羽。重慶浙江會館初祀伍大夫，后改祀關(guān)羽。江南會館初祀準(zhǔn)提，后亦專祀關(guān)羽。

云貴公所祀唐人南霽云，俗稱“黑神”。南霽云系唐玄宗時名將，在“安史之亂”中協(xié)助張巡鎮(zhèn)守睢陽，屢建奇功。睢陽陷落后，南霽云寧死不降，慨然就義。南霽云其出一說頓邱人，一說范陽人。竇季良先生曾提出“其既非生于黔或仕于黔，而廟祀獨多”的疑問，何智亞先生在《重慶湖廣會館歷史與修復(fù)研究》一書中給出了解釋：南霽云子嗣在黔做官，多有善政，黔人追本尋源，建祠立祖，推尊南將軍為貴州黑神?！独m(xù)黔書》有載：“南霽云長冠戟須，而貌黝黑稱之曰黑神。其香火無處無之，幾與關(guān)壯繆等，而其威震響捷也?！盵2]51另，云貴公所也有祀李冰者。據(jù)《潼南縣志》記載：“潼南惠民宮，祭祀李冰，土著及云貴來者祀之?！?/p>

重慶齊安公所祀帝主。據(jù)《麻城縣志》記載，帝主原名張七，為原重慶璧山縣人，據(jù)說其誕生之日，“紫芝生于庭，高三尺許，狀若人形，人以為王侯之象也”。相傳張七三歲能言，六歲通詩文，天賦異稟，弱冠之年父母雙亡，幼時曾有高人示其“法顯于楚國”，張七遂游歷至楚地，而神力大顯。時逢大旱，神祈雨而霖雨適。唐高宗十四年，遇大火，延燒萬戶，而帝主騎良馬，持朱棍，棍所指之處火旋滅，隨即騰空西去羽化成仙，黃州人奉為神祇，建廟供奉。因此，黃州會館也稱齊安公所，又名帝主宮，重慶齊安公所在始建碑記中也有“虔誠供奉帝主福神”的字樣。

二、會館信仰的特點

會館信仰與宗廟既定的佛釋道信仰不同，它只是為了某一集團(tuán)的利益而進(jìn)行的活動，因而具有較強的目的性和靈活性。會館所奉神靈除鄉(xiāng)土神之外，還有專為特殊目的而設(shè)立的神明。人們向其求告，以圖得其護(hù)佑，要么免于各種特殊的災(zāi)禍，要么能夠發(fā)財致富[6]188。關(guān)羽和財神等，均是因為這樣的原因而被供奉在各大會館的神臺之上的。為了使移民心中信仰固化并建立所需要的行為準(zhǔn)則，會館建立者還巧妙地引入宗教活動讓這種目的得以實現(xiàn)。

(一)關(guān)羽成為共同祭拜的神靈

關(guān)羽幾乎是各會館的通祀之神。關(guān)羽生前系蜀國大將，后兵敗麥城，被孫權(quán)將部所俘，后追謚為壯繆侯。清人趙翼《陔余叢考》載：“獨關(guān)壯穆在三國六朝唐宋皆有祀?！庇捎谄渲页夹蜗笈c封建社會君臣思想的契合，歷代統(tǒng)治者大為贊賞，尤其是宋代，在戰(zhàn)亂的社會環(huán)境下其忠臣的形象被統(tǒng)治者推崇備至，累加封號。宋徽宗始封為“忠惠公”，大觀二年加封為“武安王”，高宗加封“壯繆武安王”，到了明代神宗時加封關(guān)公為“武圣大帝”， 清代上層統(tǒng)治者極力抬高關(guān)公神位，加封關(guān)公長達(dá)十四字，號“忠義神武靈佑仁勇威顯關(guān)圣大帝”，使關(guān)公列入正祠，威名遠(yuǎn)播。

官方對于關(guān)公的認(rèn)同，帶動了民間的崇祀之風(fēng)，加之明清時期家喻戶曉的小說《三國演義》對關(guān)公形象加以文學(xué)渲染，將其塑造成為信忠誠義、招財進(jìn)寶的化身，從而成為中國商人所信奉的財神，會館皆奉。會館多祀者，關(guān)圣往往位列神臺之上，在他們心中，關(guān)公是招財利市的大財神。據(jù)湖廣會館道光二十六年《重修楚廟碑》記載，重慶湖廣會館在禹王大殿右側(cè)立祠祭祀關(guān)圣。重慶云貴公所亦祀關(guān)公?！对瀑F公所章程》規(guī)定：“會館每年春秋兩次祭祀關(guān)帝及南大將軍?！庇来ㄋ筛孺?zhèn)荊州會館，是乾嘉時期入蜀定居的荊州移民所建，亦供奉關(guān)圣及鄉(xiāng)誼神主。清代福州林慶銓的《楹聯(lián)續(xù)錄》亦曾記載，福建會館內(nèi)祀關(guān)武帝。清代下南洋的福建人在新加坡所建的福建會館，主神為媽祖，左配神即為關(guān)圣。而有的會館原祀其他鄉(xiāng)土神，后由于官方對關(guān)圣的認(rèn)同與推崇，而轉(zhuǎn)祀關(guān)公。重慶浙江會館原祀?yún)谴蠓蛭閱T，后專祀關(guān)圣。重慶江南會館最初祭祀準(zhǔn)提觀音，因清代祀關(guān)極崇封號，直省府縣皆有關(guān)圣祀典，專祀關(guān)圣。[2]55江西會館還辦有武圣會，光緒年間仍在舉辦，當(dāng)其時，會內(nèi)人眾召集一處，吃飯唱戲，酬神娛人。

(二)會館信仰與宗教活動相互融合

關(guān)于會館與宮廟的關(guān)系，竇季良先生認(rèn)為：“各會館就在各神廟之內(nèi)，也可以說各神廟就在各會館之內(nèi)，會館與神廟的建筑是一個。”[2]45清代重慶的會館在對其建筑形態(tài)的認(rèn)知中，幾與宮廟無異。道光十八年(1838年)，重慶廣東會館在培修后殿觀閣時稟報重慶知府的呈文中寫道：“廣東會館廟宇左邊有一巷道，現(xiàn)在新修廟宇鋪房……”廣東會館亦為廟宇，足見會館與宮廟的結(jié)合已有相當(dāng)?shù)臍v史，并且主體意識早已建立。對神靈的認(rèn)知既已確立，祭祀活動亦隨之展開，加之官員對會館神靈推崇，讓會館信仰顯得更加理所當(dāng)然。道光二十六年(1846)，重慶湖廣會館重修楚廟碑記載：康熙年間，四川巡撫方顯入川就任，本府本縣稟見，公告以沿途灘險水惡，賴神力得濟(jì)，抵渝先赴楚省家廟(即禹王宮)行香，而后赴任。巡撫在到四川上任的路上，彼時舟行遇風(fēng)浪險阻，一路驚險方抵重慶，上岸后即刻前往湖廣會館祭拜禹王，感念他沿途庇護(hù)，方能平安到達(dá)。如果說官方的示范為會館信仰的合法化進(jìn)行加持的話，那么僧道的引入，則使會館信仰的宗教色彩更加濃厚。據(jù)《民國潼南縣志》記載：“潼南禹廟，始建于清康熙初年，祭祀夏禹，道光十四年因負(fù)債交僧管理，二十二年被火燒毀，僧出面買民房，權(quán)作大殿供奉，咸豐八年廟僧真桂籌集資金重建大殿，同治二年、六年又增建歌臺、花園及客廳，光緒三年建成?！盵5]48重慶江南會館雖無僧道主持會館，但逢二六九日觀音會，向來一次素席2桌⑤，祭祀流程也與佛寺相類，不僅焚燒大錢紙帛，同樣置辦素席，但僅供會內(nèi)人眾享用。重慶江西會館則有廟僧，每逢重大祭典，都由僧人主持祭祀活動，會館義地也交由僧人管理。會館信仰與佛教通過宗教活動的實施進(jìn)行融合，佛教在此過程中還不斷地進(jìn)行自我調(diào)節(jié)以適應(yīng)會館信仰方式的需要。然而不僅是佛教，道教也在一定程度上融入會館祭祀活動之中，但是作為佛教的競爭對手，道教雖然在宗教儀式和社團(tuán)組織方面效法佛教，但由于其社團(tuán)不及佛教社團(tuán)那般富有、眾多和強大，因而會館的祭祀活動多由佛教組織所掌控。但亦有例外，據(jù)《南川縣志》記載，城內(nèi)南華宮中內(nèi)就設(shè)有道觀。

(三)專祀與多神供奉

中國民眾信仰的神靈數(shù)不勝數(shù)，古代的圣賢、勇武的將領(lǐng)以及學(xué)養(yǎng)深厚的學(xué)者都可能出現(xiàn)在神臺之上受到眾人的頂禮膜拜。在以多神崇拜為主流的信仰文化的影響下，會館信仰自然也是如此，主神左右甚至廂房都供奉著神明。在其信仰體系中，鄉(xiāng)土神為專祀之神，絕不可能選擇兩個或以上的神靈作為鄉(xiāng)土神加以供奉。重慶湖廣會館設(shè)立之初，即在禹王宮主祭鄉(xiāng)土神大禹，而在西廂附祀財神和關(guān)帝，后又增修奎閣，祭祀文昌。重慶江西會館供奉主神許真君，附祀藥王。重慶廣東會館主祀六祖慧能，左龕附祀敕封紫云臺上鎮(zhèn)江王爺，右龕附祀福祿財神。重慶云貴公所在正殿主祀黑神，附祀福祿財神、關(guān)圣大帝和鎮(zhèn)江王爺。咸邑公所中龕祀鄉(xiāng)土神朱熹，附祀財神。誠然，在各會館神臺之上所奉諸多神靈已是普遍現(xiàn)象之時，仍有專祀一神的會館。據(jù)《道光補輯石柱廳新志》載，“石柱禹廟規(guī)模略備，幸不雜供佛像”，得以略見其廟內(nèi)專祀大禹，并不供奉其他神像。遠(yuǎn)在千里之外的天津閩粵會館也是如此，“館內(nèi)專祀天后圣母”。而更多的會館往往在主祀鄉(xiāng)土神之余，根據(jù)行業(yè)的不同而附祀其他神靈。這些附祀的神靈與鄉(xiāng)土神是“毫不相干”的，而是與會館商眾所營行業(yè)相關(guān)。不過，這些神明與鄉(xiāng)土神融為一體，成為會館中移民新的集體象征。

三、會館信仰的社會功用

會館為移民所建，移民中經(jīng)商者眾，因而會館也成為行幫聚集之地。巴縣正堂曾有示諭：“神廟會館公所，理宜潔肅虔誠……內(nèi)設(shè)買賣字號，銀錢關(guān)系非輕。”⑥這就足見會館與商人之間的深厚淵源。然而商人作為會館的組織者，在他們心中沒有什么比追求財富更能引起他們的注意，他們希望所奉神靈能保佑他們財富越來越多。然而不容忽視的是，在他們心中還有一個更為隱秘的愿望，那就是希望自己的財富能長久的傳承下去。因此，商人們在設(shè)置神臺時就將這樣的愿望嵌入會館信仰之中，希望通過神明的示意，使子女建立起良好的道德秩序。商人們篤信，只有那些擁有良好道德的人，才能被世人所倚重。

(一)神會活動成為行幫管理的重要手段

美國人馬士在《中國行會考》一書中曾經(jīng)提到：在中國，行幫與宗教的結(jié)合、擺設(shè)宴席和嚴(yán)格的職責(zé)，是其慣例。[7]64行會在會館舉辦神會活動之時，要演出幾場戲以對該行的監(jiān)護(hù)神表示敬意，并為會眾舉辦酒席。他們一面品評菜肴、聽?wèi)颍幻嬷贫ㄒ?guī)則以維持行業(yè)秩序。嘉慶元年(1796)的重慶《胰染綢綾布匹頭繩紅坊眾師友等公議章程》寫道：“胰染綢綾布匹頭繩紅坊染匠一業(yè)，先起自立禹王廟，興會百余年，并無紊亂行規(guī)。”重慶織染行業(yè)幫會設(shè)于禹王廟內(nèi)，“每年會期一到，祀神演戲，整理行規(guī)，憑眾公派，每人抽取厘金錢五百文，不得推諉。倘有扭拗不遵派出厘金錢者，反為濫行規(guī)之人，憑眾革除，不得入行做藝，永定章程?！币?guī)定每年定期在會館舉辦酬神活動，借此整理行規(guī)，并規(guī)定每人繳納厘金500文，如果抗拒不交，則會被驅(qū)逐出會，不得再入本行。納維力和比爾在對重慶的布業(yè)行會進(jìn)行訪談時曾提到：“任何行會成員有違上述則例者，罰銀100兩，罰四桌酒席及一臺戲之費用?！倍鴾刂蓁F匠行會也有類似懲罰，如果違背行業(yè)規(guī)則的，都將被處以罰款，罰金額以支付一臺戲和三桌酒席的費用為度。行幫就是憑借這樣強硬的手段，運用神會活動對幫會之人加以制約和管理。同時，會館還借助神靈精神來塑造商人道德，使家家“通達(dá)義理,心同而力同”，“務(wù)樽節(jié)愛養(yǎng)之道,公平處事”，“忠信相孚”，“孰信義”、“崇信行”，警戒成員的“愧心亂規(guī)”行為[8]。重慶黃白花幫每逢會期，就會“邀集花幫眾客，整理行規(guī)，校準(zhǔn)針秤”，對棉花、棉紗行業(yè)加以規(guī)范。

(二)標(biāo)榜忠孝教化后人

會館在供奉神靈時，除鄉(xiāng)土神外，還會附祀忠勇、保民的神靈，通過對他們的祭拜來提升會館成員的社會形象，同時具有標(biāo)榜禮儀教化的作用。重慶福建會館在正殿神龕中塑有天后林妃像，像前祀有皇帝的木主⑦。這源自福建同鄉(xiāng)中有著許多高官顯貴，在會館供奉皇帝木主以表示福建同鄉(xiāng)的忠君之心。會館同時還附祀“宏仁積慶公”和“宏仁積慶夫人”的木主?！昂耆史e慶公”和“宏仁積慶夫人”是林妃父母的封號，會館在祭祀林妃的同時附祀林妃父母，是為了突顯福建同鄉(xiāng)的孝親意識，加深尊長敬賢的感情。重慶云貴公所附祀有云南籍自漢唐以來的賢能十三人，貴州籍歷代賢能十四人，供奉鄉(xiāng)賢的舉動昭示云貴籍同鄉(xiāng)時刻謹(jǐn)記先輩賢能在外經(jīng)營的艱難之境，以鼓勵鄉(xiāng)眾自強不息。重慶湖廣會館的咸邑公所，朱熹位列供臺正中，并附祀財神。朱熹是宋明理學(xué)的創(chuàng)始人，對后世學(xué)者產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。會館供奉朱熹無疑是標(biāo)榜同鄉(xiāng)在異地經(jīng)商雖歷經(jīng)風(fēng)波，仍崇尚文風(fēng)，意趣風(fēng)雅。會館通過神靈信仰，無形中將這些教化得以彰顯，孝子、忠臣成為擺在年輕人面前的人格理想，而神臺之上的神靈在孝敬和忠信方面表現(xiàn)出具有號召精神的英雄主義。

(三)商業(yè)利益的驅(qū)使

會館信仰的背后，實際上承載了商人對利益的無限憧憬。商業(yè)競爭的激烈與殘酷，在安徽《歙志風(fēng)土論》中有所提及：“出商既多，土田不重，操資交睫，起落不常，能者方成，拙者乃毀，東家已富，西家自貧，高下失均，錙銖必競，互相凌奪，各自張皇?！睆纳檀嬖谥T多風(fēng)險，生意失敗且不必說，即便有成功者，也是競爭激烈，圓角必爭。在這樣激烈的競爭條件下，流寓異地的商人們，遠(yuǎn)別家鄉(xiāng)，人地生疏，禍福難料，他們對瞬息萬變的市場充滿了恐懼，不得不祈求神靈保佑自己在客地經(jīng)營活動能夠逢兇化吉，以擺脫在希望和恐懼之間搖擺不定的恐慌思想，于是他們更虔誠的祭祀著自己的鄉(xiāng)土神與其他神靈。[1]272清代重慶雖然貿(mào)易興隆，但通商多依水路。據(jù)《巴縣志》記載：“渝州每歲下米楚地，石數(shù)十萬計，而百貨販運均非船莫濟(jì)。”然而長江自古艱險，峽江河道中的急流、泡漩、兇石和密集險灘，一直是舟行的畏途，但由于水運較之陸運成本低廉，追求經(jīng)濟(jì)效益的商人們不得不借助水路運輸貨品，商人們祈禱船行平安，希望在路途中得到媽祖、禹王以及川主等水神的庇佑，使貨物順利抵港銷售，賺取高額利潤。齊安公所《楚黃白花客幫碑志》記載：“伏愿帝主神威，福庇齊安，歷江河而風(fēng)平浪靜，歸梓里而玉積金堆。”《浙江會館始建碑》亦載： “神圣之庇佑而利滋，財殷如川之流，如日之升，以傳萬世?！鄙倘藗兿Ｍ麄兊呢敻幌窳魉粯哟鞑幌ⅲ丛床粩?，表現(xiàn)了其對金錢的強烈渴望。

綜上所述，會館信仰實際上是移民的愿景神壇，他們將所期望的目的以神靈為載體進(jìn)行表達(dá)，通過祭祀活動加以固化。如關(guān)圣幾乎是會館必奉之神，實際上代表了在異鄉(xiāng)經(jīng)商早已衣食無憂的移民和同鄉(xiāng)人一樣，懷抱同樣的忠義情結(jié)。而會館神靈的設(shè)置不僅是移民群體的一種精神寄托，也被行業(yè)管理者適時地加以利用。行業(yè)幫會通過與民間信仰的結(jié)合，以加強對處于底層商販的管理，尤其是在思想上牽制其行動，規(guī)范其行為，從而有效地進(jìn)行行業(yè)管理，以起到穩(wěn)定經(jīng)濟(jì)，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的作用。

注釋：

①四川省檔案館藏巴縣檔案：全宗號：清6，目錄號：03，案卷號：00191 《奉各憲札飭密拿在湖南湘潭縣會館畫符殺人之江西僧元吾又名履吉一案》。

②四川省檔案館藏巴縣檔案：全宗號：清6，目錄號：40，案卷號：18225 《浙江會館創(chuàng)立碑記》。

③ 據(jù)《道光補輯石柱廳新志》載：“大禹廟，在老街，楚商捐建?！?/p>

④據(jù)《忠州直隸州志》載：“許真君廟，在城內(nèi)丁字街，即江西會館。”

⑤四川省檔案館藏巴縣檔案：《江南會館賬目清查的呈文》。

⑥四川省檔案館藏檔案：清6，目錄號：31，案卷號：1675：16《巴縣正堂示諭》。

⑦《同鄉(xiāng)組織之研究》中原文為：‘當(dāng)今皇帝萬歲萬萬歲’的木主?！?/p>

[1]王日根.中國老會館的故事[M].濟(jì)南：山東畫報出版社，2014.

[2]竇季良.同鄉(xiāng)組織之研究[M].南京：正中書局，1947：34.

[3]王槐齡.道光補輯石砫廳新志[M].道光二十三年刻本.成都：巴蜀書社，1992：775.

[4]張崇旺.試論明清商人的鄉(xiāng)土神信仰[J].中國社會經(jīng)濟(jì)史研究，1995(3).

[5]夏璜.民國潼南縣志[M].王安鎮(zhèn)，點校.民國四年刻本.成都：巴蜀書社，1992：48.

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[8]吳慧.會館、公所、行會——清代商人組織演變述要[J].中國經(jīng)濟(jì)史研究，1999(3).

[責(zé)任編輯文川]

2016-06-03

重慶市社會科學(xué)規(guī)劃青年項目“基于巴縣檔案的會館研究”(2014QNLS39)

傅裕(1982— )，女，重慶市人，館員，研究方向：以會館為中心的清代巴渝地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化。

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1008-6390(2016)05-0029-05