雷偉

【摘要】莊子思想是以儒家思想為主體的中國傳統(tǒng)思想的重要組成部分，是中國傳統(tǒng)思想某些基本特征和內(nèi)容的最早的觀念根源。莊子說：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。”本文擬就莊子的生死觀，來探討莊子面對生與死的態(tài)度。

【關鍵詞】莊子；生死觀

莊子，名周，戰(zhàn)國時蒙人，曾為蒙漆園吏。和孟子同時，比孟子略晚一點。關于莊子，仁者見仁，智者見智，自不必言。但毫無疑問，中國文化史不能缺少這一位空前絕后、飄搖不俗的至圣人。莊子思想是道家學術思想的來源之一，且占有十分突出的地位，成為道家文化的別稱。莊子的人生觀首先立足于解決人的人生困境，與其他先秦諸子將眼光著落于短暫而有限的現(xiàn)實社會不同，莊子企圖尋找一個不僅擺脫現(xiàn)實社會困境、而且擺脫最終生命困境的途徑。因此，莊子一方面要求摒棄人間的世俗道德、功名利祿，以達到遠禍全身、逍遙自適的境界；另一方面要求齊同死生，不悅生亦不惡死，從而超越死生，達到真正自由的目的。

莊子認為要達到最大的精神自由，首先要認識到人同自然界與其他事物一樣，都有著自由至死的過程，《大宗師》中說：“死生命也，其有夜旦之常，天也?！鼻f子認為人之生死猶如晝夜交替，是人力無法改變的，因此悅生惡死都是沒有必要的?！洱R物論》中說：“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！”人生最大的悲哀不在于形體的枯敗，而在于其精神也隨著形體一同衰弱。既然“死生有命也”，那么面對生死最好的態(tài)度就是“安之若命”，因為《大宗師》里說：“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”自然賦予人形體，就是要讓人生時勤勞，老時無憂，死時休息，這是一個自然而然的過程。如果連生死都可以“安之若命”，那么世俗的情感則更可以一種平靜的態(tài)度去面對。在《德充符》中惠子與莊子爭辯“人故無情”的問題，惠子認為人無情便可以稱為人，而莊子則認為“道與之貌，天與之形”，便可稱為人，并解釋他所說的“無情”是指“不以好惡內(nèi)傷其身”，可見，莊子認為包括“好惡”在內(nèi)的各種感情都會傷身，人一旦被生死、好惡等束縛，便會累如倒懸，相反，如果能齊同生死，忘卻情感，便能不為外物所傷，得以“懸解”。如《大宗師》：“且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂懸解也?！被蚍Q為“攖寧”：“其為物也，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也?！?/p>

莊子人生觀的最高境界體現(xiàn)在那些具有理想人格的至人、真人、神人、圣人身上，這些理想形象的最大特點就是能超然世外，無往而不逍遙。在莊子的觀念中，萬物是齊一的，皆是由道所生，人也不例外。莊子對死的態(tài)度是看到了死就是一種生命的更新。因為那是從某一種存在轉(zhuǎn)化為另一種存在，如同“氣”的聚散，本來就是無，后來聚合，成了人形，然后散去復歸于無。既然如此人對生死又有什么值得憂喜的呢？莊子的生死觀使他方生方死之時體驗到了新生和最終解脫。莊子把死生看作是一種客觀必然性，一種自然現(xiàn)象。所以莊子說，生死是同一的，生即是死，死即是生，而且兩者是連在一起，不可分割的，所以找不到死生的界限。在《莊子·至樂》中：

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸芭c人居，長子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。

莊子的妻子死了，他的好朋友惠施去吊喪，卻發(fā)現(xiàn)莊子在鼓盆而歌，便譴責莊子，莊子則認為人的生死是氣的變化的結(jié)果?！靶误w的變化，是出于自然的變化?！比说纳恰皻庾兓行危巫兓猩?；那么死也是“變而至死”，這是如春夏秋冬四時運行一樣的自然規(guī)律。如今妻子由于氣的變化而安穩(wěn)地臥在天地這個巨室里，這又何必為之過分憂傷呢！“生死本是自然演化，人應順其自然，不應為死而憂傷?！边@是莊子的妻子死時莊子的心態(tài)，那么莊子自己將要死時他對自己又是怎樣的呢！在《莊子·列御寇》中：

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪！何以加此！”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也?！鼻f子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！”以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入于人，其功外也，不亦悲乎！

莊子把天地當作棺槨，把日月當作雙壁，把星辰當作珍珠，把萬物當作送葬品。在莊子看來，人的生死是一種自然現(xiàn)象，那么人死后，無論怎樣葬，都沒有實際意義，因為他已看破生死。

莊子為了證明自己的觀點，找了好多先圣哲人的話來說明自己的觀點，在《莊子·大宗師》中記載：

顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之?！敝倌嵩唬骸胺蛎蠈O氏盡之矣，進于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪？且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。

通過顏回和孔子的對話，寫孟孫氏善于處理喪事而揚名魯國的原因。孟孫氏盡方內(nèi)的禮，行方外的道，他把塵世看作大夢，生死亦是變化無常，所以不必生樂悲死。

莊子對于生有自己獨特的理解，在《莊子·養(yǎng)生主》中：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑；緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！比说纳怯邢薜?，而情識是無窮的，以有限的生命去追逐無窮的情識，那就很危險了！做了好事不貪圖名譽，做了壞事不遭受刑戮；把順應自然的中虛之道作為養(yǎng)生的常法，便可以不使形軀遭受刑戮，可以保全自然本性，可以不殘生傷性，以辱雙親，可以享盡天年。

莊子認為，所謂斧鉞之誅，凍餒之患，愧而自戕，壽終而亡，皆人間之累，身死則無一切人事之憂勞，故生為痛苦，死為快樂。在《莊子·至樂》中：

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：“夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然?！摈求t曰：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也?！鼻f子不信，曰：“吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？”髑髏深矉蹙額曰：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”

莊子前往楚國去，看見一個髑髏，空枯而有活人頭顱的形狀，他就用馬鞭旁擊髑髏，問道：“先生是因為貪求于求生，喪失天理而招致身亡的呢？還是你有亡國大事，遭受斧鉞誅殺而成為這樣呢？還是你有違法行為，怕給父母妻兒留下恥辱而成為這樣呢？還是你有寒冷饑餓的禍患而成為這樣呢？還是你因為衰邁老病而成為這樣呢？”莊子這樣說完，拉過髑髏，當作枕頭睡覺。半夜，髑髏給莊子顯夢，說：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也?！痹谇f子看來，生是痛苦的，死是快樂的，既然如此，那么我們對于死亡又有什么恐懼的呢？死是自然現(xiàn)象，要用自然之理去對待生死。

莊子對生死觀的態(tài)度，對我們的生活，有著很大的影響。我們要保持生不足喜，死不足憂的心態(tài)，即做到“不以物喜，不以己悲?！蔽覀兙湍苷_地面對生與死，面對人生的挫折痛苦，正確地對待人生中的名與利，正確地把握我們的人生。

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