莫礪鋒

韓愈以反佛著稱，因上《論佛骨表》得罪唐憲宗，遭遇了“一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千”（《左遷至藍關(guān)示侄孫湘》）的悲慘命運，故以反佛斗士的形象著稱于世。其實韓愈一生力主尊儒，兼斥佛、老，蔑稱為“二氏”（見《重答張籍書》），且在《進學(xué)解》中以“觝排異端，攘斥佛老”自詡，《新唐書·韓愈傳》亦贊曰“愈排二家”，可見韓愈對佛、老二家的排斥是不分軒輊的。韓愈不但駁斥老子的思想，而且對奉老子為教主的道教也毫無恕詞，他說：“今之說者，有神仙不死之道，不食粟，不依帛，薄仁義，以為不足論，是誠何道邪？”（《進士策問》）其批判矛頭顯然對準(zhǔn)了被李唐王室奉為國教的道教。雖然韓愈的古文中沒有像《論佛骨表》那樣驚世駭俗的批判道教之力作，但其詩歌中卻對道教多方譏諷，《華山女》就是一首名篇：

街東街西講佛經(jīng)，撞鐘吹螺鬧宮庭。廣張罪福資誘脅，聽眾狎恰排浮萍。黃衣道士亦講說，座下寥落如明星。華山女兒家奉道，欲驅(qū)異教歸仙靈。洗妝拭面著冠帔，白咽紅頰長眉青。遂來升座演真訣，觀門不許人開扃。不知誰人暗相報，訇然振動如雷霆。掃除眾寺人跡絕，驊騮塞路連輜。觀中人滿坐觀外，后至無地?zé)o由聽。抽簪脫釧解環(huán)佩，堆金疊玉光青熒。天門貴人傳詔召，六宮愿識師顏形。玉皇頷首許歸去，乘龍駕鶴去青冥。豪家少年豈知道，來繞百匝腳不停。云窗霧閣事恍惚，重重翠幕深金屏。仙梯難攀俗緣重，浪憑青鳥通丁寧。

此詩作于何時？方崧卿《韓集舉正》系于元和十一二年間，錢仲聯(lián)《韓昌黎詩系年集釋》則云：“方說無的據(jù)。詩中所云‘撞鐘吹螺鬧宮庭者，正十四年正月憲宗迎佛骨時事?！吨G佛骨表》云：‘今聞陛下令群僧迎佛骨于鳳翔，御樓以觀，舁入大內(nèi)。《舊史》云：‘是年正月丁亥，上令中使押宮人持香花迎佛骨，留禁中三日。與詩語合，茲系本年?！钡窃褪哪暾赂剿?，丁亥乃正月八日，憲宗于此日迎佛骨入京，“留禁中三日，乃歷送諸寺。王公士民，瞻奉舍施，惟恐弗及，有竭產(chǎn)充施者，有然香臂頂供養(yǎng)者”（《資治通鑒》卷二四）。韓愈乃上表諫止，憲宗大怒，欲處極刑，經(jīng)裴度、崔群及國戚諸貴等多方規(guī)勸，乃于十四日（癸巳）貶韓為潮州刺史。韓愈上表的時間，陳克明《韓愈年譜及詩文系年》推定為正月十一二日。韓愈知迎佛骨事后隨即上表，未數(shù)日即被貶，其間恐無心情又作《華山女》以譏刺道教。況且詩中所云“撞鐘吹螺鬧宮庭”等情狀，乃當(dāng)時朝野佞佛風(fēng)氣之常態(tài)，并非特指憲宗迎佛骨入宮而言。所以此詩作年難以確定，若據(jù)其詩筆老練且身在長安二點來推測，當(dāng)作于元和六年（811）韓愈入朝以后。

除了《華山女》之外，韓愈還寫過其他譏諷道教之詩，例如《記夢》詩記述夜夢與“神官”相遇之事，末尾云：“乃知仙人未賢圣，護短憑愚邀我敬。我能屈曲自世間，安能從汝巢神山?！庇秩纭吨x自然詩》駁斥“寒女謝自然”學(xué)道成仙的荒誕傳說，還有《誰氏子》批判一心學(xué)道的“非癡非狂誰氏子”，都是直言指責(zé)，態(tài)度鮮明。只有《華山女》的寫法別出心裁，宋人許顗因而將四首詩進行比較，云：“退之見神仙亦不伏，云：‘我能屈曲自世間，安能從汝巢神仙？賦《謝自然詩》云：‘童駭無所識。作《誰氏子》詩曰：‘不從而誅未晚耳。惟《華山女》詩頗假借，不知何以得此？”（《彥周詩話》）所謂“假借”，義為“寬容”，《戰(zhàn)國策·燕策三》：“愿大王少假借之?！奔慈〈肆x。那么，《華山女》果真是“頗假借”嗎？朱熹反駁道：“或怪公排斥佛老不遺余力，而于《華山女》獨假借如此。非也。此正譏其衒姿色，假仙靈以惑眾。又譏時君不察，使失行婦人得入宮禁耳。觀其卒章，豪家少年、云窗霧閣、翠幔金屏、青鳥丁寧等語，褻慢甚矣。豈真以神仙處之哉！”（《昌黎先生集考異》卷二）朱熹的反駁非常有力，下文略作分析。

《華山女》詩描寫佛、道二教宣傳教義、爭奪信眾的情景，開頭六句寫佛僧講經(jīng)，聽眾填溢；而道士的宣講卻聽眾寥寥，冷落難堪。詩人仿佛只是客觀敘述，但形容佛教講經(jīng)之熱鬧場景是“撞鐘吹螺鬧宮庭”，渾如一場民間娛樂的鬧劇。又指出那些俗講僧吸引聽眾的宣講手段是“廣張罪福資誘脅”，可見并無精深的教義，而是用因果報應(yīng)之說對善男信女進行誘騙和威脅。至于道士，則在俗講僧的諸般手段前全無招架之力，以至于“座下寥落如明星”。這六句詩兼斥二氏，左右開弓，語氣冷雋。這就為下文的諷刺主題作了很好的鋪墊。

道教在聽眾爭奪戰(zhàn)中不敵佛教的局面，終于引出了本詩的主人公——家奉道教的“華山女兒”。她挺身而出，要為道教挽回敗局，一舉擊敗從異域傳來的佛教，讓信眾們重歸本教。然而華山女現(xiàn)身講道的準(zhǔn)備工作既不是精研道經(jīng)，也不是齋戒醮告，而是精心地梳妝打扮。她穿上女道士的道冠霞帔，用飄飄然有神仙之概的道衣來映襯其美艷面容：雪白的頸部，紅潤的臉頰，以及用青黛描畫的長眉。原來這副妖艷姿態(tài)便是她戰(zhàn)勝俗講僧的蓋世法寶！唐代的女道士，多有風(fēng)流放誕、搔首弄姿者，與韓愈同時代的詩人經(jīng)常詠及，比如白居易的《贈韋煉師》云：“上界女仙無嗜欲，何因相顧兩徘徊？共疑過去人間世，曾作誰家夫婦來！”又如劉言史的《贈成煉師》云：“等閑何處得靈方，丹臉云鬟日月長。大羅過卻三千歲，更向人間魅阮郎?！惫赎愐∠壬赋觯骸爸劣谔拼?，仙之一名，遂多用作妖艷婦人，或風(fēng)流放誕之女道士之代稱，亦竟有以之目娼妓者。”（《元白詩箋證稿》第四章）這位“華山女”與倚門賣笑的娼妓正是一丘之貉。

經(jīng)過精心妝扮之后，華山女又使出一手絕招。她來到道觀升座演講，卻又故意緊閉觀門。照理說，既然要向聽眾宣揚教義，當(dāng)然應(yīng)大開觀門，廣事聲張，華山女為何反其道而行之？原來這正是欲擒故縱的妙計：越是難以得到的東西，人們越是趨之若鶩。果然，“有一個妖艷道姑在某觀內(nèi)閉門講道”的消息一下子傳開了，“不知何人暗相報，訇然振動如雷霆”，轟動效應(yīng)頃刻顯現(xiàn)。接下去就是道教大獲全勝的熱烈場景：聽眾們紛紛改換門庭，諸多的佛寺頓時變得門可羅雀。道觀前則車馬填溢，道觀內(nèi)則人滿為患。善男信女們受到華山女的感召，慷慨解囊，捐贈的金玉首飾堆積如山。消息終于傳進皇宮，皇帝下詔，召華山女入宮。“六宮愿識師顏形”一句，妙不可言。一是宮內(nèi)諸人并不渴望聽到要言妙道，而是急于見識華山女的絕代美貌。二是皇帝下詔召見，卻打著“六宮愿識”的旗號。其實華山女是美女而非美男，宮中后妃對她的興趣哪里比得上皇帝本人？小巫見大巫，“撞鐘吹螺鬧宮庭”的俗講僧終于被華山女徹底擊敗。在一場卑鄙無恥的對抗賽中，更加下流的一方終于勝出。華山女就是這場無恥對抗賽中制敵于死命的道教奇兵。

韓愈筆力雄勁，有如強弓硬弩，寫到這里意猶未盡，又進而描寫華山女出宮后的行跡。大概皇帝知道華山女艷名已熾，不宜久留深宮，故許其回歸社會。于是華山女回到道觀，她故伎重演，故意藏身于重幕深屏、云窗霧閣之間，惹得豪家少年意亂情迷，于是門前蜂狂蝶亂，把道觀變成了青樓。此詩不但對佛、道二教恣意譏諷，而且對信教的群眾也絕無恕詞。那是一群何等愚蠢庸俗的信眾！他們先是被俗講僧“廣張罪福資誘脅”，又因華山女之美艷而棄佛歸道，絕無絲毫肅穆莊敬的宗教情懷?！昂兰疑倌曦M知道”，就是這伙信眾中最為不堪的一部分。韓愈對他們冷嘲熱諷，從而深刻地揭露了唐代佛、道二教繁榮昌盛的社會原因。如此愚蠢庸俗的信眾，就是產(chǎn)生荒誕虛妄的宗教的土壤。從這點來看，《華山女》的批判力度遠勝于直斥道教虛妄的《謝自然詩》《誰氏子》等同類作品，可證對于荒誕不經(jīng)的現(xiàn)象，嬉笑怒罵的諷刺遠勝于理性的批判。

如上所述，許顗認(rèn)為此詩乃“假借”道教所倡的神仙之說，朱熹則看清其譏諷本質(zhì)。由此產(chǎn)生一個問題：如果讀者中許顗多而朱熹少，此詩的主旨就會受到郢書燕說的誤解，那么詩人的意圖豈不會受到遮蔽？換句話說，假如韓愈把譏諷之意寫得更明白顯敞一些，是否會取得更好的批判效果？筆者思考這個問題時，聯(lián)想到現(xiàn)代的相聲藝術(shù)。相聲的本質(zhì)雖是寓莊于諧，其手法卻常是寓諧于莊，即故意用一本正經(jīng)的嚴(yán)肅話語來嘲諷那些庸俗荒謬的事物。為了達到良好的演出效果，相聲演員必須掌握好寓諧于莊的“度”。如果把譏諷之意隱藏得過深，某些聽眾就會莫明其妙。如果過淺，則另一些聽眾又會嫌太淺薄。假如聽眾的欣賞水平參差不齊、眾口難調(diào)的話，則寧肯失之過深，而不可失之過淺。因為后者必然會降低作品的藝術(shù)水準(zhǔn)。諷刺性質(zhì)的詩歌也是如此。韓愈《華山女》的譏諷之意，對于許顗而言過于深藏不露。但如果為了讓許顗讀懂而把此詩寫得明白淺顯，勢必改變其冷雋尖刻的風(fēng)格，也勢必降低其譏諷力度。我們只能希望讀者中多一些朱熹而少一些許顗，而不能要求韓愈降低作品的深度來遷就許顗。

（作者單位：南京大學(xué)文學(xué)院）