丁愛波

真實的武林已經(jīng)變異、重構(gòu)，精神的江湖卻在我們對某種自由、正義以及超能力的想象中組合成了一幅中國式英雄圖景。

廟堂與江湖：

“有了規(guī)矩就有了體面”

江湖一詞，最早出現(xiàn)于《莊子》：相濡以沫，不如相忘于江湖。在此后的語義變遷中，江湖一詞逐漸成為了社會這個大染缸的文藝化表達(dá)。江湖一詞，專屬于社會的精英階層，政治有江湖，文人有江湖，至于普通老百姓，他們很少涉足江湖，其所擁有的是一畝三分地。

東漢末年，綠林起義，最終推翻了王莽統(tǒng)治。此時，豪俠之士等同于綠林好漢，與綠林詞義相近的江湖，也便逐漸帶上了豪俠的氣息。快意恩仇、仗劍江湖，千古文人總有俠客之夢，在王朝統(tǒng)治的衰弱期，也總有一群不甘于既有秩序的“匪寇”，嘯聚山林，將“俠以武犯禁”的故事演繹得淋漓盡致。

江湖有其對立之面，那就是廟堂。范仲淹的名句：居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君，這實際上是兩種身份的切換，普通人很難有這樣的心境，因為這畢竟屬于兩個世界。

廣義的江湖不僅僅指的是游俠，游俠是一種以武犯禁，是要形成社團要去幫助民間，幫助弱者。這是民間的一種積極的行動者。廣義的江湖還包括一種消極的對抗者。一種是積極的干預(yù)，一種是消極的反抗，那么消極的反抗這一派，也稱為江湖，即古代的隱士。不管是游俠子弟，還是這些消極的隱士，都是為廟堂所不喜歡的，用今天的話來說就是一種不合作精神，我不為你統(tǒng)治者服務(wù)，這是一種自古江湖社會的基本精神。我們自己管理自己，我不需要你廟堂來插手我們的事情。

這種不合作的態(tài)度，實際上推生了俠義精神以及江湖規(guī)矩的誕生。徐浩峰導(dǎo)演的《鏢門》，里面戴老爺子有句話這樣表達(dá)，叫“有了規(guī)矩就有了體面”。在徐浩峰演繹的江湖中，規(guī)矩是用來自重的，只有自重了，別人才能敬重你這個行當(dāng)。比如劉安順拒不給貝勒爺行跪拜禮，說鏢門的規(guī)矩“雇主和鏢師之間行的是主客之禮”，后來驕橫的貝勒服了，說“做人就得有個做人的樣兒”。《一代宗師》里，葉問說“跌打正骨，內(nèi)功點穴，一概不會。無瓦遮頭，舞龍舞獅，一概不教?！边@就是自重。

商業(yè)武林：洗去俠義與殘酷，成為實實在在的體育訓(xùn)練場

江湖與廟堂有一種此消彼長的關(guān)系。當(dāng)廟堂的統(tǒng)治力無比強大時，江湖便大幅萎縮，成為統(tǒng)治者認(rèn)可的門派或組織。當(dāng)廟堂孱弱，其影響力無法控制底層時，江湖便隨之?dāng)U張，一定程度上，那些武林中人，接管了秩序的維護權(quán)。

所以我們看到，民國時期，江湖勢力無比強大，武館分布眾多，葉問、霍元甲、尚云祥、孫祿堂等一代宗師皆在彼時名聲大噪。

更為牛氣的江湖人杜月笙，可以與當(dāng)時的頂層政治家有著超出尋常的關(guān)系。即便是當(dāng)時的知識分子，也對其所展現(xiàn)出來的某種精神、氣質(zhì)所吸引，比如章太炎就非常推崇杜月笙，為其做《高橋杜氏祠堂記》，將杜家淵源直接上溯到帝堯時期，無限拔高了杜月笙的身份。駢文大家饒漢祥還給杜月笙寫過一副對聯(lián)，“春申門下三千客，小杜城南五尺天”。直接將其等同為亂世中急公好義的公子。

新中國成立后，國內(nèi)秩序逐漸穩(wěn)定，江湖便在此時逐漸衰亡。現(xiàn)實的衰亡可以催生出精神世界的無比強大。平江不肖生的精神遺脈被金庸、古龍、梁羽生們接管，他們創(chuàng)造出了一個更具文人色彩的武俠世界。值得一提的是，平江不肖生是真懂武術(shù)的人，金庸們則更多在武術(shù)的基礎(chǔ)上進行幻想、演繹。

此后，關(guān)于武術(shù)、江湖的影視作品開始大熱，李小龍成為功夫的代名詞，電影《少林寺》則讓大陸70后、80后們第一次見識到了中國式超人。全民武術(shù)熱以及武俠文學(xué)開始大爆發(fā)，武術(shù)的商業(yè)特質(zhì)逐漸顯現(xiàn)，武術(shù)成為一種文化IP，在《功夫熊貓》以及昆侖決的演繹中，達(dá)到了某種頂峰。

江湖開始洗去俠義與殘酷的規(guī)矩，成為一種實實在在的體育訓(xùn)練場，成為廟堂所構(gòu)建的一個產(chǎn)業(yè)，武俠也隨之成為東方文化的某種象征，并在全球化的浪潮下，成為某種可以對抗西方化的工具。徐克在《笑傲江湖》中，曾借東方不敗之口說：你有科學(xué)，我有神功。這句頗有義和團色彩的話，代表了徐克的某種迷惘，也宣告了一場精神體操的逝去。