宋權(quán)峰

1903年，自從日本近代美術(shù)的創(chuàng)始人岡倉天心撰寫了《茶之書》后，日本茶道就被廣大日本人民推舉為國粹。

日本茶道的思想根基是佛教，核心是“禪”，也就是以禪的宗教內(nèi)容為主體，為使人達(dá)到大徹大悟的目的而進(jìn)行的一種新的宗教形式。歷史上的日本茶人都要到禪寺修行數(shù)年，獲得法名，方可返回茶室過茶人生活，因此日本茶道雖然源于禪道，但卻有區(qū)別，是一種“在家禪”。從形式而言，禪宗與茶道是兩種表現(xiàn)形式，禪宗是正統(tǒng)的寺院禪風(fēng)，茶道是庶民式的居士禪風(fēng)。

飲茶習(xí)俗初入日本時(shí)，從事飲茶活動(dòng)的主要是寺院、僧侶，至榮西為止，茶與禪的關(guān)系是以禪為主，以茶為輔，茶作為坐禪修行時(shí)的飲料。村田珠光改革了當(dāng)時(shí)流行的茶書院與斗茶之風(fēng)，將禪宗思想融入茶文化，從而創(chuàng)立了日本茶道，他把茶從精神上與禪連接起來，形成了“茶禪一味”。在禪的思想中對茶的理解分三種含義：第一種含義是茶即茶；第二種含義是茶是一種日用的符號(hào)；第三種含義是介于兩者之間的一種狀態(tài)，茶即是茶，也不是茶。村田珠光由茶而得禪，他提出“佛法即在茶湯內(nèi)”的主張，后來成為茶道精神的基石。簡言之，茶道是禪的化身，真正意義上的茶道形成是以村田珠光為開山，武野紹鷗為先導(dǎo)，千利休為集大成者完成的。由他們改革后的茶道便具有了宗教式的、倫理式的身心修煉的性質(zhì)，茶室是修煉人格的道場，這種對飲茶文化的革新，也可以說是對日本禪宗的革新，將禪從與社會(huì)隔絕的禪寺中解放出來，化作在家的禪人、在草庵中的禪人，由此而創(chuàng)造了禪文化。換言之，茶道是禪的表現(xiàn)形式，是日常生活的一切形式的綜合，包含了完整的生活體系。

在日本，茶道受到重視，就連建筑也與其相關(guān)聯(lián)，供人舉行茶事的地方有兩種，茶室和茶庭。16世紀(jì)以來，日本的建筑受到了茶道的影響，茶室的建筑目的是追求一種理想的效果，希望給人以親切感、謙和感，一般茶室的標(biāo)準(zhǔn)面積約為8.1平方米，四張榻榻米的大小。茶室的特色要有自己的風(fēng)格，最好不模仿別人的創(chuàng)意，優(yōu)秀的茶人都需要設(shè)計(jì)出與眾不同的茶室風(fēng)格。茶庭也稱露地，分為外露地和內(nèi)露地?？腿讼仍谕饴兜匕察o心神、凝神靜氣，再進(jìn)入內(nèi)露地，最后進(jìn)入茶室。與一般的庭院相比，茶庭為修行道場，若非舉行茶事不得使用。

日本的茶事活動(dòng)一直以來都是以使用來自中國和朝鮮的茶器為榮，甚至村田珠光時(shí)期使用的也是來自中國的唐物，村田珠光晚年開始提倡使用日本原產(chǎn)的茶器，在他之后的武野紹鷗、千利休也是如此。他們反對奢侈華麗之風(fēng)，提倡清貧簡樸，認(rèn)為本國產(chǎn)的黑色陶器，幽暗的色彩自有它樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實(shí)意待客，既富有審美情趣，也有利于道德情操的修養(yǎng)。來自中國的古老唐物逐漸變得價(jià)高難尋，只是偶爾出現(xiàn)在高級茶會(huì)上。日本茶道的禮法在日本禮法的影響下形成，尤為重視上下級關(guān)系，這種禮法在實(shí)際中起到了規(guī)則的作用。古代日本有“三時(shí)茶”之說，即按三頓飯的時(shí)間分為：朝會(huì)（早茶）、書會(huì)（午茶）、夜會(huì)（晚茶）。而且現(xiàn)在每次的茶會(huì)都要有主題，比如新婚、喬遷、紀(jì)念日等等。日本的茶事通常會(huì)有記錄，內(nèi)容非常全面，甚至包括裝飾風(fēng)格、飯菜點(diǎn)心、談話內(nèi)容，這種記錄叫做“會(huì)記”。古代有很多著名的茶會(huì)會(huì)記流傳下來，如《松屋會(huì)記》《天王寺屋會(huì)記》《今井宗久茶道記書拔》《宗湛日記》，被稱為四大會(huì)記，這些都成為了珍貴的歷史資料。