吳威霞 張貴東 李愛民
【摘要】近年來,學(xué)術(shù)界掀起了一股關(guān)于討論民俗文化和傳播學(xué)關(guān)系的浪潮,出現(xiàn)了“民俗傳播學(xué)”、“影視民俗學(xué)”等一些新興概念。這些理論推動了中國民俗文化的發(fā)展,對民俗文化的保護和傳承有著積極作用。
【關(guān)鍵詞】影像化傳播;影視民俗;大眾文化傳播
有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景,是今年我國民俗學(xué)界的熱門話題,對中國民俗學(xué)的發(fā)展歷程做評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導(dǎo)論》一書中指出中國民俗學(xué)存在“先天不足,后天失調(diào)”的缺陷:一、理論準(zhǔn)備不足。我國民俗學(xué)的孕育是在本世紀(jì)初,當(dāng)時背景使得先驅(qū)者缺乏完善的理論準(zhǔn)備。二、肇始于文學(xué)卻未跨出文學(xué)的視野,民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。三、解放后,民俗學(xué)長期受冷落,又受前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的影響而徘徊不前。四、從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景看,中國傳統(tǒng)民俗學(xué)的研究主體和客體諸層次都顯得捉襟見肘。任騁文在《民俗研究》中提出民俗學(xué)研究要有“從民俗到民識”思想轉(zhuǎn)變。他說中國民俗學(xué)界老停留在“民間古俗”上,沒有到“民眾知識”學(xué)術(shù)上,倡導(dǎo)民俗學(xué)者應(yīng)認(rèn)識民俗文化的內(nèi)涵,加深對“民俗”的理解。
一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問題
1、“民俗學(xué)影視”與影視民俗
最早對“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究課題可追溯到1934年英國電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。美國民俗紀(jì)錄片可溯源到1935年,直到1970年代,“民俗電影”作品才得到學(xué)界認(rèn)可。謝爾曼(S.Sherman)1977年提出“民俗電影”概念,在《記錄我們自己:電影、錄像與文化》(1988)一書論述了“民俗學(xué)電影”概念,并兼用folkloristic film(瓊斯1988)一詞。
中國民間文藝協(xié)會研究部副主任黃鳳蘭女士的專著《中國民俗影視》中,提出影視民俗學(xué)概念。認(rèn)為影視民俗學(xué)是以影視為手段,對民俗事項客觀記錄的科學(xué)。張舉文博士《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中認(rèn)為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”,提出影視民俗只存在于影視作品的想象,是制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)?評黃鳳蘭著<中國民俗影視>》一文中對“影視民俗學(xué)”概念提出質(zhì)疑,認(rèn)為以民俗為主題的影視片中,只歸納出民俗學(xué)和影視學(xué)的問題,怎樣用影視表現(xiàn)民俗文化的問題。從這些論著中我們思考到:民俗事象與影視結(jié)合已成必然。藝術(shù)表現(xiàn)民俗事象已成為民族與民俗不可或缺的文化現(xiàn)象,公眾的接受與實踐體現(xiàn)了民俗基本的娛樂功能。
2、表現(xiàn)方式
以鏡頭記錄民俗文化,是影視工作者通過有表現(xiàn)力的影像,再現(xiàn)民俗的原態(tài)及民俗文化、民俗心理下的民俗事象。
黃鳳蘭女士在《從民俗影視片的特點談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》論文中,強調(diào)民俗影視片對民俗文化真實記錄與再現(xiàn)的表現(xiàn)力,客觀自然的影像紀(jì)實能真實地體現(xiàn)民眾作為文化主體,對自身民俗文化的闡釋和解讀。
羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中,依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)——文化和生活的,探討民俗在影視作品中“在場”的兩種形態(tài),即作為文化符號和記憶因子在場。
3、存在問題
一、本體論危機。很多民俗文化以非物質(zhì)的形式存在,如“龍牌會”這類民俗,由于技術(shù)手段的限制和對民俗文化理解的偏差,很難通過影像保存全部信息。二、缺乏語境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭在《新時期中國影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問題》中對民俗影視制作存在的問題進(jìn)行探析。三、闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出要思考認(rèn)識論和反思人文本質(zhì)。
二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護
非遺遺產(chǎn)保護是國際合作加強的形勢下,不同民族、國家、地區(qū)及不同領(lǐng)域的力量交流、互動、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。
1、民俗學(xué)是非遺保護的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO(聯(lián)合國教科文組織)的《保護民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》兩份公約對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念界定而確立取代了“民俗”的定義。
2、經(jīng)過近年國際、國內(nèi)多方努力,搶救和保護非遺方面取得不菲成績,但保護工作仍存在不足。
3、近年有學(xué)者的文章討論非遺保護理論,但理論應(yīng)能為政府和民間提供操作的實踐方案,實踐性決定它的生命力,使它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究。在取得成績的同時,非遺保護工作也暴露出問題,使這項工作頗有爭議。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化的重要部分是民間傳承,它是前大眾傳播的文化傳遞形式,周福巖博士在《民間傳承與大眾傳播》一文中表明,民間傳承是一種人際傳播方式,對這兩種傳播方式做出功能比較分析,得到對民間傳承和大眾傳播在文化中扮演角色的認(rèn)識。
1、區(qū)別的意義
民間傳承中,傳遞的信號在編碼結(jié)束,就通過人的發(fā)音器官或非語言形式的肌肉動作訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。大眾傳播則在編碼完成后,經(jīng)過對信息的技術(shù)轉(zhuǎn)化,最后通過媒介完成這一過程。大眾傳媒與民間傳承的區(qū)別就在于接收效果上的迥異。
2、大眾傳媒在民俗傳播中的功能
文化都離不開傳播,民俗文化也不例外。大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能:一、大眾傳媒表述民俗生活,其特性促進(jìn)了民俗的傳承。二、大眾傳媒通過報道民俗活動,讓公眾和政府對民俗傳統(tǒng)關(guān)注重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失:一、許多民俗文化以非物質(zhì)的形式存在,由于技術(shù)手段的限制,很難通過大眾傳媒保存全部信息。二、大眾傳媒會受政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等因素影響,報道會片面或歪曲。三、為追求畫面效果或敘事完整,大眾傳媒有時會導(dǎo)演民俗。
3、大眾傳播對民俗文化傳承的影響
現(xiàn)代傳媒對于民俗傳承的積極影響:一、為民俗傳承提供革命性的技術(shù)手段。二、推動民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、造就了新的民俗?,F(xiàn)代傳媒對民俗傳承的負(fù)面影響:一、對民俗的保留大于傳承。二、以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實民俗行為,以文化快餐代替民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢民俗消亡。四、商業(yè)化加速了民俗的商業(yè)化。
4、展望與對策
在即將邁入數(shù)字化社會的今天,想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響,我們需要思考的問題是:發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用,減少其負(fù)面影響。從傳播者的角度來看,傳播人要了解民俗知識,加強民俗理論修養(yǎng),合理運用傳播技術(shù),盡可能地減小商業(yè)化對民俗傳承的負(fù)面影響。作為“民俗人”要學(xué)習(xí)傳播知識,掌握了解現(xiàn)代傳播規(guī)律,熟練運用現(xiàn)代傳播手段,為民俗傳承做貢獻(xiàn)。在理論上要加強民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合,在高校開設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等,加強相關(guān)人才培養(yǎng)。呼吁國家有關(guān)部門在有影響力的媒體上建立公共民俗頻道,以豐富生動的節(jié)目內(nèi)容和形式為公眾普及民俗知識。
四、結(jié)語
現(xiàn)代社會離開大眾傳媒,民俗文化的傳承和保護很難開展。民俗文化的傳承和擴布、保護與開發(fā),需要大眾傳媒的介入,要達(dá)到“傳通”,就要考慮內(nèi)容、角度方式的選擇,考慮受眾的思維習(xí)慣,大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。我們要強調(diào)文化遺產(chǎn)的保護,留住民族文化的靈魂,利用大眾傳媒的力量,去到民俗文化環(huán)境中去開展大眾傳播活動,從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。
項目信息:《面向青海土族民俗數(shù)字化的互動展示系統(tǒng)》,項目編號:2014-GX-C09
【參考文獻(xiàn)】
[1] 仲富蘭. 中國民俗文化導(dǎo)論[M]. 江蘇:浙江人民出版社, 1998.
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[3] 黃鳳蘭. 新時期中國影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問題[J]. 西北民族研究, 2002(2).
[4] 張舉文. 邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究[J]. 民俗研究, 2007(1).