橘玄雅　　滿(mǎn)族，從事清史與滿(mǎn)學(xué)研究的自由學(xué)者

旗人女性的首飾

橘玄雅滿(mǎn)族，從事清史與滿(mǎn)學(xué)研究的自由學(xué)者

愛(ài)美之心人皆有之，這本是亙古不變的道理。不同民族對(duì)于美的修飾，有著不同的風(fēng)格特點(diǎn)，而根據(jù)社會(huì)發(fā)展和生產(chǎn)力的不同，也有不同的呈現(xiàn)方法。這點(diǎn)從清代旗人女性的首飾中頗能體現(xiàn)出來(lái)。

在入關(guān)之前，旗人社會(huì)民風(fēng)質(zhì)樸，雖然其社會(huì)上層已經(jīng)有了相當(dāng)?shù)呢?cái)力，從蒙古以及漢地也有相當(dāng)?shù)奈镔Y流入，但是質(zhì)樸的習(xí)慣卻依然根深蒂固。天聰六年（一六三二年），太宗皇太極曾下詔書(shū)，重點(diǎn)提及了臣民的服飾問(wèn)題，其中對(duì)于女性服飾，他說(shuō)道：

諸福晉等，美衣不服，存貯于柜，欲死后攜之去耶？其生前不服之衣，欲死時(shí)服之耶？豈在九泉之下得配丈夫，較現(xiàn)世所配貝勒之上耶？其華美之物，生前不服用，徒投于火，化為灰燼，何為也？爾諸福晉等詳思之。若趁年少修飾，及時(shí)服用，則為善矣。年少時(shí)不修飾，年邁時(shí)勿追悔，生前不服用，死時(shí)勿嘆惜。（《滿(mǎn)文老檔·太宗朝》天聰六年十二月初二日條）

不過(guò)，在天聰六年之時(shí)，后金的冠服制度尚未正式確立，對(duì)于女性服飾的規(guī)定，也只有冬夏時(shí)分別穿何樣之朝冠、朝袍的規(guī)定?；蚩上胫?，其后一定時(shí)間內(nèi)，旗人女性的服飾依然具有樸素之風(fēng)。

到了崇德元年（一六三六年），清太宗正式建號(hào)為帝，依照等級(jí)的章服制度也隨之確立，女性冠服的具體修飾方式也隨之有了具體的記載，但是其時(shí)尚只有「朝服」這一類(lèi)官定冠服。入關(guān)之后，順治四年正月重定諸王福晉、公主、格格冠制，順治八年正月定后宮冠制，順治九年四月定文武官員及妻室服用，九月定諸王福晉、公主、格格服用，順治十一年五月再定宗室命婦冠服。之后經(jīng)過(guò)康熙、雍正兩朝的發(fā)展，雍正五年九月吉服冠服定制，最終在乾隆十三年十月，高宗命繪皇帝、諸王官員及福晉命婦冠服成圖式，清代旗人女性的官方冠服正式被確定。

接下來(lái)，我們分成幾類(lèi)來(lái)看一看清代旗人女性的首飾。

冠帽、發(fā)式與飾品

旗人女性的冠帽、發(fā)式一項(xiàng)，官定者有朝服冠、吉服冠。

官定之冠服，女朝服冠之制度為崇德元年與男朝服冠一同制定。當(dāng)時(shí)規(guī)定，各品級(jí)命婦之朝服冠，項(xiàng)飾、頂垂嵌寶石等內(nèi)容均仿照其夫品級(jí)，而親王妃等高級(jí)宗室命婦以及公主乃至鄉(xiāng)君等宗女，朝服冠頂有數(shù)層，分別用東珠裝飾，以裝飾東珠之多少來(lái)區(qū)分等級(jí)。如親王嫡福晉之朝服冠，「其帽頂、大簪、金佛頭及項(xiàng)圈上各嵌東珠八」，郡王嫡福晉之朝服冠，「其帽頂、大簪、金佛頭、項(xiàng)圈上各嵌東珠七」。這里可以看出，當(dāng)時(shí)對(duì)于女朝服冠的裝飾，除了冠頂本體外，主要是通過(guò)「大簪」和「金佛頭」來(lái)凸顯的。其中的「大簪」，形狀多為圓形或者菱形、橢圓形，上嵌珍珠、寶石，以三個(gè)為一組，橫向裝飾于朝服冠之正面。而「金佛頭」，滿(mǎn)文作「?erin」，即「舍林」，由黃金制作，上面雕刻佛型，嵌有珍珠、寶石，也應(yīng)是置于朝服冠正面。不過(guò)，在康雍乾三朝逐步發(fā)展的冠服制度之中，女朝服冠的飾品也有所變化。自公夫人以下的非宗室命婦，以及一品以下的宗室命婦，除朝服冠本體外，均只用「大簪」裝飾，官書(shū)則寫(xiě)為「金簪」。親王妃等高級(jí)宗室命婦以及公主乃至鄉(xiāng)君等宗女，在朝服冠之上以金孔雀為裝飾，如親王福晉以及固倫公主，「周綴金孔雀五，飾東珠各七，小珍珠三十九。后金孔雀一，垂珠三行二就，中間金銜青金石結(jié)一，飾東珠各三，末綴珊瑚」。而「金佛頭」則從女朝服冠中移除，只留存于男性朝服冠中。至于女吉服冠，是隨著男吉服冠在雍正五年肇始，其與男吉服冠差異不大，也不加其他的裝飾，故而此處不再贅言。

清初滿(mǎn)洲命婦冬朝服像及局部原注為蒙古出身女性，儀制為一品命婦朝冠飾“大簪”

清初的包頭與一耳四鉗

圣祖第二子理密親王允礽嫡妻蘇完瓜爾佳氏畫(huà)像及局部原注疑似，清初吉服常服未分流時(shí)期

朝服冠和吉服冠以及其飾品雖然是朝廷的「定制」，但是這些服飾距離日常生活較遠(yuǎn)。而在日常生活中，旗人女性的冠帽、發(fā)式主要是包頭、鈿子、兩把頭等。

包頭，滿(mǎn)語(yǔ)稱(chēng)之為「?ufari」，源自「?ufambi」一詞，意為「聚攏、攢集」，可知其根本意義在于收攏頭發(fā)。根據(jù)《御制增訂清文鑒》的記錄，包頭是「于女子頭上包著系上的，經(jīng)過(guò)特別編織的青綾、縐紗」。在實(shí)際使用中，經(jīng)常是先將頭發(fā)編為辮子，纏于頭頂之上，再用編織好的暗色包頭包系上。同時(shí)，在包好包頭之后，可以在包頭上再加飾各種簪、釵。其中，滿(mǎn)語(yǔ)稱(chēng)簪子為「sif i kū」，而稱(chēng)釵子為「caise」，由此亦可見(jiàn)，滿(mǎn)洲文化中發(fā)簪一物大概比發(fā)釵要悠久得多。根據(jù)目前存留的畫(huà)像來(lái)看，這種包頭盛行于清初，其簪飾可簡(jiǎn)可繁，甚至有用數(shù)個(gè)鳳簪裝飾的例子，也應(yīng)算作制度外的「盛裝」。

太祖第十五子豫通親王多鐸嫡福晉博爾濟(jì)吉特氏吉服像及局部清初儀制，包頭、采帨

清初包頭插鳳簪

約在雍正朝的時(shí)候，隨著包頭的發(fā)展，逐漸形成了鈿子。鈿子雖然以包頭為基礎(chǔ)，但是其形制更加堅(jiān)固，能夠進(jìn)行的裝飾更為豐富。

鈿子，滿(mǎn)語(yǔ)稱(chēng)之為「?o?on i weren」，即「發(fā)髻之帽圈」?！?o?on」一詞源自「?o?ombi」，意為「束發(fā)」，如「?髻」一詞的滿(mǎn)語(yǔ)「?o?okū」，也是從這個(gè)詞衍生來(lái)的，而「weren」一詞，原指的是涼帽內(nèi)用鐵絲沿的帽圈，這兩個(gè)詞充分地形容了鈿子的大致形制。具體而言，鈿子分為骨架、鈿胎和鈿花三部分。骨架，一般用金屬絲或藤等制作，經(jīng)過(guò)造型，構(gòu)成了簡(jiǎn)單的鈿子形狀。鈿胎，即在骨架之上，以骨架作為支撐，用絲線、布，乃至于紙，做成的一個(gè)形似「覆缽」的模子，這個(gè)模子看起來(lái)，就與包頭有著異曲同工的效果。最后則是鈿花，實(shí)際上是裝飾鈿子的各種簪花的統(tǒng)稱(chēng)，一般以「塊」為計(jì)數(shù)。

孝貞顯皇后吉服像頭戴半鈿，插花

絨、絹制成的假花頭飾故宮博物院藏

在后來(lái)的發(fā)展中，根據(jù)「鈿花」的不同，清中葉時(shí)鈿子也逐漸有了半鈿、滿(mǎn)鈿、鳳鈿之分，到了晚清還有「挑桿鈿子」。所謂半鈿，實(shí)際上指的是「珠翠半飾的鈿子」，一般用五塊鈿花為飾，較為樸素。滿(mǎn)鈿，則是「珠翠滿(mǎn)飾的鈿子」，一般用七塊鈿花為飾，富貴靚麗。鳳鈿，則是一種特殊的滿(mǎn)鈿，以其主要鈿花均為鳳翟形狀而得名，其鈿花經(jīng)常比滿(mǎn)鈿裝飾的還要多。至于「挑桿鈿子」，則是以滿(mǎn)鈿為基礎(chǔ)，在滿(mǎn)鈿正面左上和右上兩處去掉鈿花，改插成排的假絨花，隨后在絨花上插小流蘇，在鈿子左右側(cè)以及后側(cè)插大流蘇，這種「挑桿鈿子」形制極其繁復(fù)，是鈿子最復(fù)雜的一種類(lèi)型。

到了清中葉時(shí)，另有一種發(fā)式逐漸形成，并且最終成為了晚清的主流，即兩把頭。根據(jù)鮑奉寬的說(shuō)法（見(jiàn)于《旗人風(fēng)俗概略》），兩把頭發(fā)端于乾嘉前后的「知了頭」，其形制為「頭頂盤(pán)發(fā)一窠，耳前雙垂蟬翼，形如知了」。嘉道之間，「蟬翼」改為了軟翅，「雙垂腦后，略成八字形」。咸同以來(lái)，「兩把頭結(jié)構(gòu)由矮而高，距離由窄而廣，形式由直豎而平橫」。最終在光緒朝形成了兩種兩把頭，即芙萍所謂的「緊翅兩把兒頭」的小兩把頭，和「拉翅的兩把兒頭」（見(jiàn)芙萍《旗族舊俗志》）的大拉翅。大抵上，兩把頭是用真發(fā)梳成「底座」，之后則梳「把兒」。若用真發(fā)纏繞而成，則為「小兩把頭」，若純用假發(fā)頭面固定，則為「大拉翅」。其基礎(chǔ)裝飾，芙萍?xì)w納為「八大件」，分別為扁方、頭正、頭箍、托針兒、筒針兒、壓發(fā)針、大花籃、三尖絹?zhàn)?，此為必需之物。除此之外，則各種鮮花、假花、簪釵不限?！秲号⑿蹅鳌返诙刂?，曾這樣描述一個(gè)兩把頭的裝飾：

戴坤秋的晚清女性晚清時(shí)習(xí)慣在佩戴時(shí)左右裝飾鮮花或假花

頭上梳著短短的兩把頭兒，扎著大壯的猩紅頭把兒，撇著一枝大如意頭的扁方兒，一對(duì)三道線兒玉簪棒兒，一枝一丈青的小耳挖子，卻不插在頭頂上，倒掖在頭把兒的后邊。左邊翠花上關(guān)著一路三根大寶石抱針釘兒，還戴著一枝方天戟，拴著八顆大東珠的大腰節(jié)墜角兒的小挑，右邊一排三枝刮綾刷蠟的矗枝兒蘭枝花兒。

可見(jiàn)兩把頭裝飾之復(fù)雜。

在晚清時(shí)，除去鈿子與兩把頭之外，另有坤秋和旗髻。坤秋，與女暖帽頗為類(lèi)似，帽頂多裹如意云頭之「帽頭」，綴飾各種珠寶，帽后長(zhǎng)垂飄帶兩根，亦繡紋飾。旗髻，則是清中后期的一種簡(jiǎn)單發(fā)式，即以真發(fā)在頭頂梳成「小包」，民間則稱(chēng)之為「旗揪兒」，類(lèi)似兩把頭之底座，是十分日?；陌l(fā)式。

耳飾

旗人女性之耳飾主要有耳環(huán)和耳墜兩種。

耳環(huán)屬于最簡(jiǎn)單的耳飾。滿(mǎn)語(yǔ)中將其稱(chēng)為「muheren」，其詞大概源自「muheliyen」，意為「圓的」，滿(mǎn)語(yǔ)中「車(chē)輪」一詞也由此而來(lái)?！队圃鲇喦逦蔫b》釋義為：「以金銀一類(lèi)的東西抽絲而成絲狀，戴在女子耳洞中的，稱(chēng)之為muheren?！乖趯?shí)際使用中，除了穿戴朝服時(shí)多用耳墜外，其余情況均可使用耳環(huán)。材質(zhì)以金銀為多，形狀以圓形為主，或純粹為一圓環(huán)，或嵌小寶石，不一而足。

耳墜屬于耳環(huán)的升級(jí)品。滿(mǎn)語(yǔ)中將其稱(chēng)為「ancun」，而在《御制增訂清文鑒》中的釋義為：「女子戴在耳朵上的稱(chēng)為ancun，每個(gè)ancun各穿裝著兩個(gè)東珠、珍珠，鑲嵌金子制作?！褂纱丝梢?jiàn)，「ancun」似乎更偏指于清代官方所規(guī)定的那種官耳墜，也就是在朝服像中最常見(jiàn)的那種「葫蘆形」的耳墜。這種耳墜大致源自蒙古，在元代皇后畫(huà)像中已經(jīng)出現(xiàn)，后被明代宮廷繼承，是明代宮廷耳墜中最正式的樣式，這種情況也被清代所沿用。另外，在

十八世紀(jì) 滿(mǎn)漢耳飾對(duì)比見(jiàn)于《清代女性佩飾與頭飾彩繪筆記》

總之，耳墜一般是在比較重要的場(chǎng)合佩戴，特別是葫蘆形的ancun，是女性穿朝服時(shí)必備的耳飾。順便一提，清代還有一種耳墜叫做「suihun」，《御制增訂清文鑒》寫(xiě)為「男子大耳墜」，不過(guò)后來(lái)使用這種大耳墜的旗人男性越來(lái)越少?！队圃鲇喦逦蔫b》中，還有「hahama ancun」一詞，為「單耳墜」，釋義則是「裝著獨(dú)個(gè)珍珠的耳墜」。

旗人女性在使用耳飾時(shí)，特有「一耳三鉗」之風(fēng)俗。《清稗類(lèi)鈔》內(nèi)「高宗仁宗垂意服飾」一條載，乾隆四十年高宗曾下上諭，說(shuō)道：「旗婦一耳帶三鉗，原系滿(mǎn)洲舊風(fēng)，斷不可改節(jié)。朕選看包衣佐領(lǐng)之秀女，皆帶一墜子，并相沿至于一耳一鉗，則竟非滿(mǎn)洲矣，立行禁止?！箵Q而言之，旗人婦女每耳至少要打三個(gè)耳洞，并以正式場(chǎng)合每耳佩戴三個(gè)耳環(huán)、耳墜為舊俗方可。從流傳于后世的畫(huà)像來(lái)看，在清初時(shí)候，「一耳三鉗」只是「最低標(biāo)準(zhǔn)」，畫(huà)像中的旗人婦女一耳四鉗等情況亦十分常見(jiàn)，并且在穿著常服時(shí)，也有一耳四個(gè)耳墜的情況。到了晚清時(shí)，一耳三鉗有了新的變體，故宮博物院所藏的孝欽顯皇后朝服像和孝定景皇后朝服像中，其所佩戴的耳飾均是一鉗，但是由一鉗垂下三列葫蘆形裝飾，可謂巧妙。

清人繪 孝昭后半身像軸（局部）一耳三鉗故宮博物院藏

頸飾

旗人女性的頸飾，大致有朝珠、項(xiàng)圈和領(lǐng)巾。

朝珠滿(mǎn)文為「erihe」，由佛教之佛珠發(fā)展而來(lái)，大家比較熟悉。項(xiàng)圈，滿(mǎn)文為「monggolikū」，《御制增訂清文鑒》釋義為：「以金銀一類(lèi)的東西做成或圓或扁圓的形狀，鏨花修飾后，于背面系上向著正中裝飾的背云絳系，戴在女子的頸部的，稱(chēng)之為monggolikū?！?/p>

通過(guò)清初畫(huà)像我們可以得知，原本，朝珠和項(xiàng)圈都可以在生活中使用，穿著常服而佩戴或手持朝珠，穿著吉服而佩戴項(xiàng)圈者，并非一兩例。后來(lái)，清代中葉服飾制度定型時(shí)，將朝珠定為女性朝服、吉服時(shí)所用飾品，項(xiàng)圈則更是規(guī)定只有朝服時(shí)所用，故而在日常生活中漸漸不怎么使用，取而代之的則是所謂的「領(lǐng)巾」。領(lǐng)巾，其實(shí)即如手巾一樣，其使用方法為疊成專(zhuān)門(mén)的長(zhǎng)條形狀，在夏季穿著便服的時(shí)候，圍在衣領(lǐng)之上。這是因?yàn)榍宕谋惴嗍菆A領(lǐng)，穿著之后頸部暴露，也不符合當(dāng)時(shí)的禮制思維，故而用領(lǐng)巾進(jìn)行遮擋。

圣祖第十四子恂勤郡王允禵夫婦吉服像（局部）畫(huà)像時(shí)允禵之妻已故，鳳鈿、領(lǐng)約、三掛朝珠

「滿(mǎn)漢朝冠」見(jiàn)于《蘇州市景商業(yè)圖冊(cè)》法國(guó)國(guó)家博物館藏

做金銀首飾見(jiàn)于《清代民間生活圖集》記錄的清末一些街頭行當(dāng)澳大利亞國(guó)家圖書(shū)館藏

十八世紀(jì)末 首飾樓幌子見(jiàn)于周培春繪《京城店鋪幌子圖》丹麥皇家圖書(shū)館藏

除去首飾之外，旗人女性所用的飾物尚有幾種，有些大家十分熟悉，如手鐲，滿(mǎn)語(yǔ)稱(chēng)為「semken」；香袋，滿(mǎn)語(yǔ)稱(chēng)之為「hiyan i jumanggi」（香囊一詞與其他詞匯不同，是直接譯為「香料的小袋」。意思如此直白對(duì)應(yīng)，可知滿(mǎn)洲大概原無(wú)此物，是入關(guān)前后逐漸形成的）；戒指，滿(mǎn)語(yǔ)稱(chēng)之為「guifun」。有些飾物，估計(jì)在清代已僅存其詞、鮮見(jiàn)實(shí)物，如腳鐲，滿(mǎn)語(yǔ)稱(chēng)為「sideri」。不過(guò)大體而言，除去上面一些具體的使用和漢地有所區(qū)別之外，其余用法相差不大。故而鮑奉寬在《旗人風(fēng)俗概略》中說(shuō)：「旗人婦女首飾，較之漢族頗為單簡(jiǎn)?！?/p>

對(duì)于這些首飾，在民間的習(xí)慣上有很多說(shuō)道，根據(jù)時(shí)代不同，也有不同之崇尚。如清末以來(lái)，尤其盛行「戴花」，無(wú)論兩把頭、坤秋、旗髻乃至于鈿子，都要插上應(yīng)時(shí)的真、假花進(jìn)行修飾，并以為時(shí)尚。另外，對(duì)于飾品的材質(zhì)也有講究，如純金、純銀、銀包金、銀鍍金、玉石、琺瑯等等材質(zhì)，其中唯玉石類(lèi)專(zhuān)在夏季使用外，其余均適宜冬季佩戴。

另一方面，民間還對(duì)生活上的不同情況規(guī)定了不成文的裝飾規(guī)則。從女性待字、訂婚、出嫁、新婚、乃至守寡，皆有不同之規(guī)則。如若是未出閣之女子，大多只能梳辮子，雖可戴花，但是絕不能梳婦人之發(fā)型。新婚女子婚禮，合巹前要梳旗髻，合巹之后「開(kāi)臉」，已成「婦人」，則或梳兩把頭，或戴滿(mǎn)鈿，或戴鳳鈿，或戴挑桿鈿子。新婚之后，新婦旗髻或兩把頭皆務(wù)求華麗，并以「大紅」為崇尚。其后隨著成婚時(shí)間的增加，兩把頭和旗髻上之裝飾也逐漸偏向灰、暗、淡的顏色，而在守寡之后，一應(yīng)飾物也都有反映，如挑桿鈿子，寡婦即使遇重要場(chǎng)合，也只可戴「半幅挑桿」，即為一例。

至于遇到喪事時(shí)，相對(duì)于不同身份，也有相對(duì)的飾品變化。在載濤、惲寶惠所著《清末貴族之生活》中有詳細(xì)之描寫(xiě)：

（喪家）婦女一律去 首飾，摘扁方。妻為夫，服最重，去耳環(huán)；子媳，耳環(huán)易白銀質(zhì)；侄媳、孫媳，易琺瑯質(zhì)。皆不施脂粉，于發(fā)中心挽髻，以小銀扁方用發(fā)繞之，用二寸寬約二尺長(zhǎng)之白布折疊圍額際至腦后，將垂下之布條挽于發(fā)際，供飯時(shí)放下。族誼較疏者不去兩把頭，而將挽發(fā)垂下一端編辮，其孝服則用百細(xì)布，藍(lán)挖抗，亦不洗去脂粉，不易耳環(huán)。

總之，從清代旗人女性飾品的使用情況中，我們便可以看到在保持所謂「滿(mǎn)洲舊俗」的基礎(chǔ)上，對(duì)于蒙古飾品以及漢地飾品的吸收和借鑒。當(dāng)然，這也是清代旗人整體文化的一種縮影。（若無(wú)另注，本文清代人物肖像畫(huà)皆為史密森學(xué)會(huì)收藏）

二十世紀(jì)初 庭院中著旗人衣飾的女性 美國(guó)國(guó)會(huì)圖書(shū)館藏