梁舒婭

摘 要：君子之德是德性教化中關(guān)鍵的一環(huán)，在此過程中，君子之德起到垂范與導(dǎo)向作用。因而，作為至德的中庸，不僅是孔子希冀全“民”具備的理想德性，更是道德教化中起導(dǎo)向作用的君子所應(yīng)當(dāng)具備的必要德性。

關(guān)鍵詞：君子；中庸；至德；孔子；論語

[中圖分類號]：B222 [文獻標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-23--01

一、中庸至德與仁智統(tǒng)一的理想人格

早在孔子之前，“君子”一詞已廣見于先秦典籍。在孔子處，“君子”被擴充為人格上的較高等級，主要指有德性的人?！秾W(xué)而》篇有云：“人不知而不慍，不亦君子乎！”此外，孔子進一步指出了形成德性的具體行動：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則學(xué)以文?！薄坝H仁”是對仁的希冀，“學(xué)文”是對知的要求，君子作為理想人格，更是仁與智的統(tǒng)一。

仁與知在內(nèi)涵上有所區(qū)別，但兩者的外延密切相關(guān)。孔子認(rèn)為，知是道德行為的重要條件：“蓋有不知而作之者，我無是也”。有知，方能進一步把所知的道德法則付諸現(xiàn)實。根據(jù)推己及人的“仁之方”——忠恕之道，其內(nèi)在要義已包涵知與道德行為的發(fā)生學(xué)順序：每個人都具備判斷是非的理性，進而可以把是非、善惡的判斷方法作為普遍法則運用于他人。同理，《衛(wèi)靈公》中“知及之，仁能守之”的出發(fā)點正是理性自覺，知既是仁的前提，又需要由仁來守護。

作為仁與知相統(tǒng)一的君子，離不開中庸之道對仁與知的結(jié)合。首先，仁與知彼此密切關(guān)聯(lián)；進一步講，君子的仁與知，正是有了中庸的調(diào)和，方能完滿地結(jié)合，既非”過“，也非”不及“，而達到恰到好處的中道。達到中道的仁，能夠確保主體的行為堅定不移地朝著合乎道法的方向發(fā)展?！捌堉居谌室?，無惡也”，志于仁德的人不會為非作歹——不為惡是道德行為的底線，恰當(dāng)?shù)娜蚀_保了這條底線不被沖破。不能用仁來守護的知，必將最終失去，這顯然不是道法所要求的；反之以禮來守護知，不僅避免了仁的不及，而且避免的知的過度。因此，中庸這樣的至德可以看做是常與變的統(tǒng)一，“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜”，仁確定了行為方向遵循道的方向而恒常不變，如高山；知使得為善的過程通權(quán)達變，猶如靈活無滯的流水。君子是最具可實現(xiàn)性的理想人格，既有知又近仁；而中庸合仁知又高于一般仁德，故中庸之道在君子人格中也作為至德而存在。

二、中庸至德與克己復(fù)禮的道德主線

孔子倫理道德思想的核心是“仁”，而“仁”的客觀標(biāo)準(zhǔn)則是禮。顏淵問仁，孔子答曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”一方面，孔子將禮作為行為約束的標(biāo)準(zhǔn)，另一方面，君子的道法實踐實質(zhì)上就是踐禮而行。然而，這樣的道德實踐也只有以中庸為指導(dǎo)，才是最完美的，此中原因何在？

首先，踐行禮儀若是沒有達到標(biāo)準(zhǔn)，固然不好；但若超過禮儀的范圍，同樣不可取。所謂“不學(xué)禮，無以立”，原因在于“學(xué)禮則品節(jié)詳明，而德性堅定”，而不學(xué)禮則沒有“禮教恭儉莊敬”的立身之本，因此禮的不及狀態(tài)將直接導(dǎo)致立身之本的缺失。除此之外，知禮卻僭越禮也是失禮的表現(xiàn)，是君子不可忍受的行為。《論語·八佾篇》有言：“孔子謂季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?！笨鬃诱J(rèn)為，僭禮的行為實屬目中無禮，是對政治秩序的一種破壞，更是對道的一種違背，非君子所為。另外，禮要求恭敬謙讓、節(jié)用愛人，但如果過了頭，則會變成諂媚虛偽、鋪張浪費，“巧言令色鮮矣仁”直指這種看似恭順謙和實則越禮諂媚的虛偽行為，它不僅高出禮的要求，而且丟失了仁德。同樣，履行禮儀，必須把握禮儀所體現(xiàn)的道德要求的整體性，而不可偏執(zhí)一端。

禮儀的整體性把握還表現(xiàn)在文與質(zhì)的協(xié)調(diào)與統(tǒng)一?？鬃釉凇墩撜Z·雍也》篇中說道：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！倍Y儀包括文與質(zhì)兩個方面，而無論是文還是質(zhì)，若在天平的兩端若是不能保持平衡，就會粗野或虛??；只有文質(zhì)相稱，二者兼顧，才是君子所為。

三、中庸至德與和而不同的德政理想

“為政以德”代表著孔子的為政思想，強調(diào)道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則，其重要含義之一，就是要求為政者必須是“修己”成德之君子，以和而不同為政治理想目標(biāo)。“子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！笨鬃右员背骄悠渌娦枪仓畞肀扔鳛檎缘拢@個比喻本身展現(xiàn)的就是和而不同的圖景。正所謂“君子和而不同，小人同而不和”。要實現(xiàn)這樣的政治局面，就需要把全部的道德水準(zhǔn)提高到相應(yīng)的程度；中庸作為至德，正是由于它是和而不同的政治局面的道德體現(xiàn)。

孔子不僅在制度上推崇周禮，在德性上也認(rèn)為今不如古，表現(xiàn)在哪里呢？在他看來，古今都有狂者、矜者與愚者，但古代的人比今人好在并沒有像今天的人一樣把這些推向極端，而是在這些品質(zhì)中蘊含值得肯定的肆、廉、直，這就意味著古代民眾的道德水準(zhǔn)比當(dāng)代民眾更接近中庸之法，也是為政者在道德上所要推崇的標(biāo)準(zhǔn)。簡言之，古代道德水準(zhǔn)高于當(dāng)代道德水準(zhǔn)之因，正是其更接近中庸之道，因而為實現(xiàn)理想的政治局面，必須將當(dāng)今的道德水平想中庸處提高。因而為政的君子首先要將道德水準(zhǔn)提高到中庸之德，而中庸作為至德，也正是因為唯有這種德性方能與君子的為政理想相匹配。那么，若要在民眾中推行中庸之法，為政者應(yīng)當(dāng)率先示范?！墩撜Z·堯曰》曾經(jīng)提到：“咨爾舜，天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中?！眻?qū)λ粗卫硖煜碌母嬲]，在于“允執(zhí)其中”，以堅持中庸之道。

參考文獻：

[1]《論語》.

[2]朱熹：《論語 大學(xué) 中庸》：上海古籍出版社，2013.

[3]錢穆：《論語新解》：三聯(lián)書店，2002.