江岸

一個美國留學(xué)生選修了一門東亞文學(xué)課，班上同學(xué)里中日韓三國的亞洲學(xué)生占大多數(shù)。他在班里做了個小調(diào)查：你更喜歡寶釵還是黛玉？調(diào)查結(jié)果讓他很意外，韓國學(xué)生擁薛擁林的人數(shù)對比不明顯，但中國留學(xué)生大部分喜歡寶釵，而一半以上的日本人則喜歡黛玉。其實細想起來，黛玉的審美情趣很有日本的“物哀”味道。

日本境內(nèi)美景眾多，踏上其國土，就能處處感覺到詩情畫意。但日本又深受各種自然災(zāi)害侵襲，所以有一種深深的“物哀”意識，這是一種生死觀，也是一種審美意識，講究“瞬間美”，悲與美相通，甚至視自殺為生命中瞬間的閃光。

畫家畫黛玉時，往往選擇的是她行為藝術(shù)式的葬花場景。愛花惜花不少見，很多人都有，但一般人不過如寶玉一般要把落花撒在水里，但黛玉怕流到大觀園外的落花落入污水，糟蹋了花魂，所以她在園內(nèi)做了一個花冢，把落花掃了，裝在絹袋里，拿土葬了，任其隨土自化。

日本人也愛落花、愛殘冷之月，因為他們認為殘月、落花中潛藏著一種能增加美感的哀愁，這種生命無常的悲哀帶來的，是強烈的美感，這是“物哀美”的一種表現(xiàn)形式。劉姥姥二進賈府時，賈母帶著她參觀大觀園。眾人去蘅蕪苑的路上，寶玉嫌敗落的荷葉可恨，問怎么還不叫人來拔去。林黛玉卻說喜歡李商隱“留得殘荷聽雨聲”的詩句。

日本物學(xué)研究會會長黑川雅之在他的《日本的八個審美意識》中認為，日本物質(zhì)文化里有一個“假”字，也有“借”的意思，是指不去抗拒、順勢而為的美。體現(xiàn)在生活用品上就是：當(dāng)茶室的土墻出現(xiàn)了裂痕，絕對不會有人把它修葺一新，而是盡量保留修復(fù)后的工具痕跡，因為修復(fù)后的色差有種特別的美感。留有茶垢的茶碗，會被人們適度地清潔，但不是徹底的。庭院里的落葉不會被打掃得干干凈凈，而是要讓人靜靜享受落葉點綴在青苔上的樂趣。黛玉就深諳這種順勢而為的美。她自己選定的住處是瀟湘館，因“愛那幾竿竹子，隱著一道曲欄，比別處更覺得幽靜”。

日本文化里還有一種“素”，就是保持最樸實的本色之美，認為人類不應(yīng)該過分自負于自己的才能，面對自然時應(yīng)保持謙卑的心態(tài)。沒有刻意的人工干涉，才是與自然之美協(xié)調(diào)的創(chuàng)造，這也是人類對大自然無條件的信賴。在這一點上，寶釵的蘅蕪苑也很有日式老房子的風(fēng)格。第十七回里，賈政領(lǐng)著眾人第一次參觀大觀園時。在屋外看蘅蕪苑時，賈政說了句：“此處這所房子，無味得很?！钡人匆娢葜衅婢?，卻不禁笑道：“有趣！”然后，順著游廊步入，最后他嘆道：“此軒中煮茶操琴，亦不必再焚香矣?！睂氣O正是以“無為”最大程度地讓蘅蕪苑保持著自然狀態(tài)。

其實無論是“物哀”也好，順勢而為的美也好，活在那個時代的黛玉、寶釵們是不會懂得這些的。但曹雪芹賦予了她們一種天然的審美趣味，就如蘇軾的《赤壁賦》中所說：惟江上之清風(fēng)，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無盡，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。

嬌嬌摘自《小康》2015/13