虎雪梅 李春輝
摘 要:在老子的《道德經(jīng)》中,“道”有不可識、不可道,獨立周行無所不在和無為而又無不為等特性,道的這些特性決定了人們尋道的途徑的特殊性?!兜赖陆?jīng)》中人們尋道的途徑主要有兩條:對自然界萬物的效法和對社會中圣人的效法。通過對自然界萬物的效法而法道之“空虛”和“無”之用;法道之上善若水;法道之復(fù)歸本源和法道之守中。對社會中的圣人的效法主要有:法圣人之無為而無不為、為腹不為目和深不可識。
關(guān)鍵詞:《道德經(jīng)》;人;法道;途徑;無為
中圖分類號:B22 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1002-2589(2016)05-0077-02
“道”作為老子《道德經(jīng)》及道家思想的核心概念,被賦予了特殊的含義。道是世界的本質(zhì)、起源與歸宿。它的這一特殊地位決定了道的本體性:超驗性、自在存在性和道之本性。它“先天地生”而又生世間萬物。它不可道、不可識卻又獨立不改,周行不殆。道的這些特點決定了人們尋道、法道的途徑的特殊性。老子期望人們可以通過效法地、天而接近道,通過法道而達(dá)到一種自然無為的狀態(tài)。
《道德經(jīng)》中萬物皆以“得道”為其最佳狀態(tài),而“德”即“得”“得道”,也就是說道在物中稱為“德”。人們可以通過兩種途徑來“得道”:其一,通過對自然界萬物的效法而法“道”;其二,通過效法社會中的圣人法道,而圣人之道則來自于“悟道”。
一、對自然界萬物的效法
道之自然與自然界和自然萬物是不同的,但是不同之中卻有相通之處。道不以獨立實在的方式存在于萬物之外,而是內(nèi)在于萬物之中,這種內(nèi)在性決定了尋道的途徑為自然萬物和效法圣人。
老子善于通過自然界的萬物來講述“道”之所在,而自然界之萬物又是極其普通易見之物,每個人都可以從中體會出道之所在,或許這便是老子用意之所在。在《道德經(jīng)》中,老子用于“講道”之物有:橐龠、谷(神)、玄牝、天地、水、嬰兒(赤子)、玄鑒、輻和轂、埴和器、戶牖和室、溪和谷、魚(小鮮)、木和臺、江海、弓等?!兜赖陆?jīng)》中列舉這些事物所要說明的道理主要有以下幾點。
1.法道之“空虛”和“無”之用
與常人在乎“得到”“擁有”相反,老子的哲學(xué)中特別注重“空虛”和“無”的作用。法道之“空虛”和“無”就是法道之“生生不息”“生化不竭”?!疤斓刂g,其猶橐龠乎!虛而不屈,動而愈出。多言數(shù)窮,不如守中?!保ā兜赖陆?jīng)》第五章)這段話“以風(fēng)箱做比喻,講天地之虛空”[1]27天地就像為爐火吹風(fēng)的風(fēng)箱一樣,雖然內(nèi)部空虛,但是一吸一吹循環(huán)往復(fù)生生不息?!肮壬癫凰?,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤?!保ā兜赖陆?jīng)》第六章)在此,老子將神妙莫測連綿不絕的山谷和玄牝之門來比喻道。它們借助于“空”和“虛”孕育著天下萬物,使其生生不息?!叭椆惨惠灒?dāng)其無,有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無,有器之用。故有之以為利,無之以為用?!保ā兜赖陆?jīng)》第十一章)這一段,老子以車轂、器皿和房屋為例講“無”的作用。由于現(xiàn)實生活中人們總是會把焦點放在“有”之上,關(guān)注“有”的價值而忽略了“無”。而這些日常必需品正是因為保存了“無”和“空虛”的特性反而有用?!爸錁s,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。”(《道德經(jīng)》第二十八章)“上德若谷”(《道德經(jīng)》第四十一章)用山谷的包容性來比喻道或者大德的包容性,山谷之所以可以包容萬物亦是因為山谷的“空虛”和“無”。
2.法道之上善若水
在老子看來,最接近于道的特性的自然之物便是“水”。水的特性有“居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時”(《道德經(jīng)》第八章)這種種特性之中最大的特點是“水善利萬物而不爭,處眾人之所惡”(《道德經(jīng)》第八章)。也就是說,水的特性之所以最接近于道是因為水善于滋養(yǎng)萬物卻不與萬物爭,它甘愿居下而成就萬物。亦如“江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王?!保ā兜赖陆?jīng)》第六十六章)所述。同時,正如《道德經(jīng)》第七十八章中所述:“天下莫柔弱于水。而攻堅強(qiáng)者,莫之能勝。以其無以易之。”水作為天下至柔之物卻又能夠戰(zhàn)勝堅強(qiáng)之物,它所具有的這種柔弱勝剛強(qiáng)的特性無物可以替代。
3.法道之復(fù)歸本源
《道德經(jīng)》中認(rèn)為,最接近于道的人便是復(fù)歸本源的人。所以復(fù)歸于“嬰兒”“赤子”和“樸”的狀態(tài)得到了老子的高度贊譽(yù)?!啊嘧佑腥齻€特征:其一是不被傷害,即使是毒蟲、猛獸、攫鳥也奈何不得,這是因為自己得到了道的守護(hù);其二是具有力量,‘骨弱筋柔而握固;其三是精氣充滿,能‘未知牝牡之合而■作?!盵1]39“嬰兒”“赤子”和“樸”均處于原初狀態(tài),與物無爭亦不受其害。在《道德經(jīng)》中,與此相關(guān)的句子有。
專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?(《道德經(jīng)》第十章)
夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。(《道德經(jīng)》第十六章)
沌沌兮,如嬰兒之未孩(《道德經(jīng)》第二十章)
為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒(《道德經(jīng)》第二十八章)
為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸(《道德經(jīng)》第二十八章)
含德之厚,比于赤子。(《道德經(jīng)》第五十五章)
“你能保全本性,持守天真,集氣到最柔和的心境,像嬰兒一樣的純真嗎?你能洗凈塵垢、邪惡,使心靈回復(fù)光明澄澈而毫無瑕疵嗎?”[2]36老子之所以希望人們?nèi)鐙雰喊銖?fù)歸本源看重的是嬰兒混混沌沌、敦厚淳樸卻又毫無瑕疵之“德”。
4.法道之守中
“天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之?!保ā兜赖陆?jīng)》第七十七章)“守中”的思想是要教導(dǎo)人們正確的認(rèn)識和把握生活中的“度”?!俺侄?,不如其己;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道也?!保ā兜赖陆?jīng)》第九章)用器皿盛水,水滿則溢,不如適可而止。所以,“持而盈之,不如其己”,強(qiáng)調(diào)在追求利益時要知節(jié)守度。“揣而銳之,不可長?!?,越是鋒利的器物,他的銳勢就越難以長久,強(qiáng)調(diào)做人不能鋒芒畢露?!敖鹩駶M堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎”指不能過度聚斂財富并且因財富過度而驕橫?!肮Τ缮硗?,天之道也”,與“功成而弗居”(《道德經(jīng)》第二章)相呼應(yīng)。功成身退才“合天道”,符合自然規(guī)律?!胺蛭ǜゾ?,是以不去”(《道德經(jīng)》第二章)只有功成身退才能贏得生前身后名,只有法道之守中才能夠達(dá)到無為而無不為。
二、對社會中圣人的效法
與西方訴諸概念(范疇)不同,老子對圣人的效法訴諸典范。在老子看來,這些人間“典范”通過為道而呈現(xiàn)道之自然的品質(zhì)。但是,在《道德經(jīng)》中,老子從未提到過任何一個具體的人作為人們效法的榜樣,只是用“圣人”和“古之善為道者”來代替。究其原因,筆者認(rèn)為:其一,在老子的眼中尚未出現(xiàn)一位可以遵循自然之道行事的人;其二,由道的特性決定“圣人”“善為道者”沒有一個確切的標(biāo)準(zhǔn);其三,道微妙玄通不可識、不可道,能夠徹底識道、與道為一的人不存在,人們能夠做的只有認(rèn)真體悟,法道而行。所以,“圣人抱一以為天下式”(《道德經(jīng)》第二十二章)。老子認(rèn)為,人們應(yīng)當(dāng)效法圣人的品行有以下幾點。
1.法圣人之無為而無不為
老子所述之圣人,表現(xiàn)于退讓、不爭、忘我的無私和不妄為的無為之上?!笆且允ト撕笃渖矶硐龋煌馄渖矶泶?。非以其無私邪?故能成其私。”(《道德經(jīng)》第七章)同時,《道德經(jīng)》第五十七章中有“故圣人云:‘我無為,而民自化;我好靜,而民自立;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。”(《道德經(jīng)》第五十七章)“圣人之‘無為、好靜、無事、無欲,皆來自于悟‘道。從道的角度來看,一切‘有為、好動、有事、有欲,最后都會歸于虛無,既然如此,何必自尋煩惱?”[3]105而且,這種“無為、好靜、無事、無欲”的行為反而會“無敗”“無失”,“是以圣人無為,故無?。粺o執(zhí),故無失。”(《道德經(jīng)》第二十九章)
2.法圣人之為腹不為目
為腹不為目意在強(qiáng)調(diào)要滿足基本的需求,但是不能放縱欲望?!拔迳钊四棵?;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵令人心發(fā)狂;難得之貨令人行防。是以圣人為腹不為目,故去彼取此?!保ā兜赖陆?jīng)》第十二章)五色、五音、五味和馳騁畋獵等這些過度的對欲望的滿足與刺激只會使人越發(fā)的墮落與沉迷其中,造成的結(jié)果便是當(dāng)權(quán)者縱情聲色、生活腐朽糜爛,民不聊生?!笆且允ト巳ド?、區(qū)奢、去泰?!保ā兜赖陆?jīng)》第二十九章)
3.法圣人之深不可識
由于“道”之不可道、不可識,悟道、法道而行之圣人順應(yīng)無為而呈現(xiàn)的無為的品質(zhì)便是“深不可識”。當(dāng)然,此處所述深不可識也并非不可認(rèn)識。《道德經(jīng)》中有“古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識故強(qiáng)為之容;豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮其若凌釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁……夫唯不盈,故能蔽而新成”(《道德經(jīng)》第十五章)此處,老子用七個“若”描述“善為道者”的特點,他們小心謹(jǐn)慎(豫)、警覺戒惕(猶)、恭敬凝重(儼)融和可親(渙)、敦厚素樸(敦)、空豁曠遠(yuǎn)(曠)、渾然純厚(混)。同時,老子認(rèn)為他們的這些特點也只不過是一種勉強(qiáng)的形容及描述罷了,“善為道者”的品行是最接近于道的。
由此,不難發(fā)現(xiàn):老子的《道德經(jīng)》中的“道”是一種自在存在。它不依賴于他物,而又存在于萬物之中。人若法道之自然,便可無為。萬物之得道,便是德。所以人們想要得“道”只能通過兩條途徑:其一,效法與道之自然相通的自然界來行無為而無不為之事;其二,效法人世間通過“悟道”而得道的圣人來法道。通過這兩條途徑,人才有可能成為賢者,才能無為而無不為。
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