摘 要：為文之道講究“通變”，所謂“變則可久，通則不乏”，但并非每種“變”都能達到“通”的預期效果。承“正”之“變”，新奇之中仍見本色，謂之“正奇”；而偏“正”之“變”，刻意求奇以致艱澀，就難免淪為“邪奇”。正確處理“奇正”之關系以達“通變”之佳境，是為學為文不懈追求之鵠。劉勰在展示“奇正”之豐富美學內涵的同時，也為我們找到了二者之間富有張力的平衡點與生長點，其文學意義重大而深遠。

關鍵詞：通變 奇正 執(zhí)正馭奇

劉勰的《文心雕龍》（下面簡稱《文心》）是中國文學理論批評史上第一部有嚴密體系的、“體大而慮周”的文學理論專著。所謂“變則可久，通則不乏”，劉勰非常注重文學發(fā)展的“通變”，但由“變”到“通”并非一帆風順，在“變”的過程當中，往往會發(fā)生分化，有的承“正”而新奇中仍見本色，有的偏“正”而新奇中走向艱澀。劉勰雖未辟專篇來論述“奇正”，但他的“奇正”思想卻與“通變”觀念一道貫穿并主導《文心》全文，其豐富的美學內涵與深遠的文學意義是我們寶貴的精神財富。

一、從“通變”到“奇正”

我們知道，“變”是事物發(fā)展的動力，“通”是事物發(fā)展的目的，變而守正，變能出奇，變以致通，萬事萬物皆循此理，文學也不例外。所謂“根干麗土而同性，臭味晞陽而異品”，浩如煙海的文學作品亦如同草木，根與干雖生長在同一片土地上，但花和葉卻因吸收陽光雨露的差異而變化出不同的姿態(tài)來，這是文學本質使然，也是文學發(fā)展之必然?？梢?，“變”是文學發(fā)展的題中應有之義。但文學之“變”并不是一味的花樣翻新，更不可能凌空虛蹈，每一種新形式的出現(xiàn)都不可能完全脫離此前的基礎。事實上，正如劉勰所言的“設文之體有常，變文之數無方”，正是在這“常”與“變”的相互牽制、相互推動下，文學才得以持續(xù)而健康地發(fā)展。在“?！迸c“變”之間，劉勰并沒有偏重一方而忽略另一方，相反，他非常注重二者的辯證關系，并對“有?！被A上之“正變”予以高度評價和積極提倡。

在《通變》一篇中，劉勰在考察了九個朝代的文學變化之后得出這樣的結論：“黃唐淳而質，虞夏質而辨，商周麗而雅，楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新。從質及訛，彌近彌淡?！?[1] 在他看來，從黃唐的淳質到商周的麗雅，文風承“正”而變，尚可接受；但到楚漢的侈艷、魏晉的淺綺再到宋初的訛新，文風日益暗淡，就不可茍同了。那么，由黃唐到宋初，歌詩何以“從質及訛，彌近彌淡”呢？劉勰給出的原因是“競今疏古，風昧氣衰”。他認為，文壇爭著模仿近代而忽略借鑒古代，是造成文風暗淡、文氣衰落的重要原因。此篇講的雖是“通變”，但劉勰的“奇正”觀實已隱含其中：商周歌詩“麗”而不失其“雅”，是承“正”之“奇”，可作為“正”的補充完善而與之一起促進文學的繁榮與發(fā)展；到了宋初，歌詩背離“雅”而向著“麗”的一方片面追逐以致“訛”，就成了偏“正”之“奇”，它是作為“正”的反面而存在的，不但不利于“正”的豐富，反而阻礙了文學的健康發(fā)展。如果光是指出文學變化之“正”之“奇”，劉勰的思考并不見得有多高明，他的可貴之處在于，在研究了九代文學并揭示了當時之文弊外，還為其指明了一條拯救之路——“還宗經誥”。回歸傳統(tǒng)，繼承經典，在此基礎上，“酌奇而不失其正”“斟酌乎質文之間”“隱括乎雅俗之際”，才能真正做到“通變”。由此可見，“通變”不僅是“奇正”的出發(fā)點，還是其落腳點，故談“奇正”先從“通變”說起。

二、“奇正”的美學內涵

文學講究“通變”，但變有“正變”亦有“訛變”；變而出奇，就既有“正奇”也有“邪奇”。那么，何者為“正”？何者為“奇”？二者的美學內涵何在？它們之間又有怎樣的關聯(lián)？這是文章探討的核心所在。據筆者統(tǒng)計，《文心》五十，幾乎篇篇都出現(xiàn)了“奇”字或“正”字，其中“奇”“正”二字出現(xiàn)于同一篇的也達近十篇。在不同的篇章中，“奇”“正”二字的具體所指是不盡相同的，盡管如此，二者的核心內涵及相互關聯(lián)卻是有章可循的。

先來看“正”。在《文心》當中，“正”的內涵是比較豐富的，有的指內容的純正，有的指語言的典雅，有的指風格的質樸，還有的三者并包其中；即使是一些語句中作為動詞來使用的“正”，它所糾正的，要“使之正”的東西也不出三者之囿。關于內容之“正”，劉勰在很多篇章中都有所提及，而在《宗經》一篇表述得最為突出，所謂“圣因文以明道”，圣人通過經書來闡明大道，故后學者要接近大道就必須以經書為宗。而“文能宗經”，又需做到“六義”，即“情深而不詭”“風清而不雜”“事信而不誕”“義貞而不回”“體約而不蕪”“文麗而不淫”。這“六義”從情感、風格、事類、內容、體制、文辭六個方面對文體做出了規(guī)范，其中，內容之純正——符合儒家的正統(tǒng)思想——又是重中之重。此外，《樂府》篇的“三調之正聲”，《雜文》篇的“雖始之以淫侈，而終之以居正”，等等，都是對內容意義之純正的強調。語言之“正”也是劉勰的關注點，《征圣》篇中的這段表述非常明確：“故知言正所以立辯，體要所以成辭；辭成無好異之尤，辯立有斷章之義。雖精義曲微，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義并用；圣人之文章，亦可見矣?！盵2]細心一點，我們不難發(fā)現(xiàn)，這里的正言是用來糾正獵奇之語的，而正言的構成又離不開對要義的體察，即對純正內容的把握。由此可見，語言層面的“正”雖可獨立呈現(xiàn)，但在內里，它與內容意義層面的選擇是不可分開的。風格之“正”受內容與語言的共同影響，而三者又都統(tǒng)一且受制于文體，不同的文體有不同的內容及語言要求，因而呈現(xiàn)出不同的風貌與風格?！栋У酢菲?，在談到“吊”這一文體時，劉勰這樣說道：“夫吊雖古意，而華辭末造；華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，割析褒貶，哀而有正，則無奪倫矣。”[3]不論是純正內容的選擇，還是悲哀文辭的采用，都是由“哀吊”文“哀而有正”的文體風格決定的。由此可見，所謂內容、語言、風格之“正”并沒有嚴格的區(qū)分，三者往往是相通的，或者劉勰在言說時，更多時候是將三者作為一個整體來看待的。而用于動詞的“正”也是對內容純正、文辭典雅、風格剛正之背離的糾正?！蹲诮洝菲罢w本，不其懿歟？”，《樂府》篇“樂心在詩，君子宜正其文?！倍伎梢姵?。

如果說“正”不僅指向內容、意義，還指向語言、風格，那么，“奇”則更傾向于后者。與對“正”持積極肯定態(tài)度不同的是，劉勰對“奇”的看法是辯證的，既不一味地贊揚，也不盲目地批判，而是能對之做耐心、公允的分析。我們知道，文學需“變”以致“通”，而在“正”的基礎上，“變”可產生兩種“奇”效：一種是承“正”之“正奇”，一種是偏“正”之“邪奇”?！罢妗钡拇硎淄啤冻o》，在《辨騷》篇中，劉勰這樣評價《楚辭》：“自風雅浸聲，莫或抽緒，奇文郁起，其《離騷》哉！……觀茲四事，同于《風》《雅》者也?！獜乃氖?，異乎經典者也。……故論其典誥則如彼，語其夸誕則如此，故知《楚辭》者，體憲于三代，而風雜于戰(zhàn)國，乃《雅》《頌》之博徒，而詞賦之英杰也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取熔經意，亦自鑄偉辭。……故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與并能矣。” [4] 與《詩經》相比，《楚辭》雖“乃《雅》《頌》之博徒”，但在內容上依然“體憲于三代”，是承接著經典而來的，它出于《詩經》者，乃是其語言上的變化。正因為它能“取熔經意”又“自鑄偉詞”，即在繼承經典的基礎上根據時代要求作出相應的變化，所以才能“氣往轢古，辭來切今”，才能“驚采絕艷，難與并能”?！冻o》這種繼承之中的創(chuàng)變，不但使中國文學更加豐富，而且使它與《詩經》一起成為中國文學史上的兩座豐碑、兩個源流。而“邪奇”在《文心》中主要表現(xiàn)為“乏”“訛濫”“浮詭”等文弊。在《定勢》篇中，劉勰對這種“邪奇”之風表達了強烈的不滿：“自近代辭人，率好詭巧，原其為體，訛勢所變。厭黷舊式，故穿鑿取新，察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。故文反‘正為‘乏，辭反‘正為‘奇?！蛲ㄡ橐奶?，而多行捷徑者，趨近故也；正文明白，而常務反言者，適俗故也。然密會者以意新得巧，茍異者以失體成怪?！盵5]在這里，劉勰對“邪奇”反“正”的本質、原因以及后果都做了說明，“穿鑿取新”“多行捷徑”，這樣“失體成怪”的“邪奇”在當下文學中亦不在少數！

三、執(zhí)正以馭奇

在“奇正”這組詞中，劉勰對“正”是持積極肯定態(tài)度的，不論是內容，還是語言，亦或是風格，他都推崇“正”的一方。而對“奇”，劉勰的態(tài)度是復雜的，可謂又愛又恨，愛“正奇”帶來的文學之豐富與發(fā)展，又恨“邪奇”造成的文風訛濫與文壇弊病。但劉勰并沒有糾結于“奇正”的孰是孰非當中，因為在他看來，一個優(yōu)秀的學者是有能力正確看待并恰當處理“奇正”之關系以達到“通變”之佳境的。他針對“奇正”矛盾給出的解決方法是與其“通變”思想一脈相通的。

那么，劉勰是怎樣處理“奇正”之關系的呢？同樣是在《定勢》篇當中，他給出了自己的解答：“然淵乎文者，并總群勢：奇正雖反，必兼解以俱通；剛柔雖殊，必隨時而適用?！盵5]善于綜合各種體勢，懂得融會貫通，能夠與時俱進，方可變而守正，變能出奇，變以致通。與此同時，劉勰還將“舊練之才”與“新學之銳”的選擇及結果対舉：“舊練之才，則執(zhí)正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正?！盵6]文學成就大小的取得雖離不開學者自身的才情，但其文學道路的選擇與治學方法的運用同樣至關重要。此外，《諸子》篇中，劉勰在討論子書的讀法時，對“奇正”關系的把握也相當明晰：“然洽聞之士，宜撮綱要，覓華而食實，棄邪而采正。極睇參差，亦學家之壯觀也。”[6]拋棄邪說，采取正論，是讀書之法，也是創(chuàng)作之法，還是治學之法?！稛捵帧菲?，他舉“傅毅制誄，已用‘淮雨”之例，得出“愛奇之心，古今一也”的結論，并提出了“依義棄奇”的用字之法，雖曰用字，其對“奇正”關系之處理卻是一以貫之的。由此，劉勰再一次重申了他的辯證“奇正”觀，讓我們明了只有在“正”的基礎上不斷通觀博覽、區(qū)分正邪，文學才能朝著“正奇”的方向，在“奇”與“正”的相互牽制與推動中“波浪式前進，螺旋式上升”。

總而言之，劉勰《文心》雖未辟專篇來論述“奇正”，但他的“奇正”思想確與“通變”觀念一道貫穿并主導全文。所謂“文律運周，日新其業(yè)”，文學要更新、要發(fā)展就必須能變通，就必須在承“正”基礎上出“奇”，真正做到“酌奇而不失其正”。只有這樣，文學才能在二者之間找到富有張力的平衡點與充滿希望的生長點。

注釋：

[1]周振甫：《文心雕龍今譯，通變二十九》，北京：中華書局，2013年版，第272頁。

[2]周振甫：《文心雕龍今譯，征圣第二》，北京：中華書局，2013年版，第22頁。

[3]周振甫：《文心雕龍今譯，哀吊十三》，北京：中華書局，2013年版，第12頁。

[4]周振甫：《文心雕龍今譯，辨騷第五》，北京：中華書局，2013年版，第45頁。

[5]周振甫：《文心雕龍今譯，定勢第三十》，北京：中華書局，2013年版，第282-283頁。

[6]周振甫：《文心雕龍今譯，諸子第十七》，北京：中華書局，2013年版，第160頁。

（李二葉 山西太原 山西大學文學院 030006）