王建軍

青海自古就是個多民族聚居的地方，在漫漫的歷史長河中，各族人民共同譜寫著青海多民族的文明史。自元朝以來，漢、藏、回、土、撒拉、蒙古等民族逐漸形成世居青海高原的主要民族。各種文化相互作用和影響，使青海民族民間文化逐步演變成具有多元化、多民族性的高原文化特色。在青海這片土地上不同的民族創(chuàng)造了不同特點、不同形態(tài)的傳統(tǒng)文化，形成了高原獨特的民族風(fēng)格、地域特色和民族文化個性文化類型，從而奠定了青海民族文化多元化、多樣性的格局，豐富和發(fā)展了中華民族的文化寶庫。

一、青海民族民間舞蹈發(fā)展

在這福澤廣袤的青海高原，千百年的文化積累，蘊藏了極其豐富且被世人公認(rèn)的民族民間舞蹈文化資源，文化底蘊十分深厚，民族民間舞蹈文化更具個性。特殊的民族生活方式，數(shù)不勝數(shù)的民族音樂和民間舞蹈，使這里成為歌舞的海洋。由于青海特殊的地理位置和地緣人文環(huán)境，經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對落后，使其民族文化原生態(tài)得到了較好的保留。

在當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)熱潮中，“傳承”是個使用頻率最高的話題。民俗學(xué)家烏丙安在《中國民俗學(xué)》中將傳承性看作是民俗的重要特征。他說：“傳承性是民俗發(fā)展過程中顯示出的具有運動規(guī)律性的特征。這個特征對民俗事象的存在和發(fā)展來說，應(yīng)當(dāng)說是一個主要特征，它具有普遍性。民俗，是時代相傳的一種文化現(xiàn)象，因此，在發(fā)展過程中有相對穩(wěn)定性。好的習(xí)俗以其合理性贏得廣泛的承認(rèn)，代代相傳，不斷地繼承下來，這種傳襲與繼承的活動特點正是民俗的傳承性標(biāo)志①。論及“傳承”在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的重要意義，2005年3月31日國務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》明確了保護(hù)工作的目標(biāo)和方針：

工作目標(biāo)——通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度，使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學(xué)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù)，并得以傳承和發(fā)揚。

工作指導(dǎo)方針——保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展。

因此，傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)核心，關(guān)注傳承、理解傳承、深入研究傳承、實踐傳承，是做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的關(guān)鍵所在。

深刻認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳的重要性和緊迫性，是本文的出發(fā)點。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化，其精髓是與該項目代表性的傳承人聯(lián)結(jié)在一起的，對項目傳承人的保護(hù)也應(yīng)該是保護(hù)工作的重點②?！皞鞒小笔呛诵摹⑹庆`魂，既是研究中一個重要的理論問題，又是一個與現(xiàn)實緊密相關(guān)的實踐問題。只有解決了傳承問題，保護(hù)才更有意義。尤其要對民族地區(qū)擔(dān)負(fù)傳承重任的年輕人給予扶持和鼓勵。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的著眼點應(yīng)放在對傳承人的保護(hù)，而不是對“物”的保護(hù)。

青海的民族民間舞蹈藝術(shù)又因其地理環(huán)境、民族分布、經(jīng)濟(jì)狀況和社會條件而各具特色，充分體現(xiàn)出農(nóng)耕性、地域性、民俗性、宗教性的特征，同時高闊博大，雄奇險峻的自然條件，粗獷淳厚、質(zhì)樸純真的風(fēng)土民情，又為長期以來逐漸形成的民族民間文化藝術(shù)，提供了良好的環(huán)境土壤和藝術(shù)根基。鮮明的舞蹈地域個性是人類文化的本質(zhì)特征之一，歷史給青海留下了許多多樣性的舞蹈文化遺產(chǎn)，新時代在秉承發(fā)揚的前提下，民族民間舞蹈文化才能真正得到發(fā)展和保護(hù)。

二、青海民族民間舞蹈文化傳承的類型

從大通縣孫家寨和同德宗日文化遺址出土的馬家窯類型舞蹈紋飾陶盆證明，早在4000多年前，生存在這塊神奇的土地上的各族先民就已經(jīng)有了舞蹈。伴隨著各個歷史時期政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的進(jìn)步，各民族也創(chuàng)造和傳承了風(fēng)格不同、特色濃郁的民族民間舞蹈。灑脫粗獷、群情激昂的康巴藏族舞蹈家喻戶曉，土族的安昭、納頓、於菟則以民俗特點突出備受關(guān)愛。

1、青海民俗舞蹈傳承

青海多民族民俗活動頻繁。民俗活動是體現(xiàn)一個民族精神的重要載體之一。藏族是個信仰佛教、酷愛載歌載舞的民族，藏族宗教祭祀舞蹈是進(jìn)行宗教和祭祀活動的舞蹈。宗教舞蹈是對超自然、超人間的神秘力量和神靈的一種形象化的再現(xiàn)，使無形之神成為可以被感知的有形之身，是神秘力量的人格化。主要用以除災(zāi)驅(qū)病、逢兇化吉，祈求人畜興旺、五谷豐登，或是求神靈庇佑答謝神靈的恩賜。青海藏族祭祀舞蹈都在一個特定的時間、特定的地點、由特定的人來表演傳承。如青海省黃南藏族自治州同仁縣每年藏歷六月村民自發(fā)在寺院和村莊附近舉行的“六月會”活動，藏語稱為“六月勒銳”，意為獻(xiàn)給龍的歌舞。每年的青海湖畔秋八月（農(nóng)歷七月十五日）青海湖祭?；顒佑缮畟H自發(fā)舉行儀式以取得神的庇佑；青海的春節(jié)期間西寧的各大廣場附近縣鄉(xiāng)由村民自發(fā)、政府組織的“社火”，充實著春節(jié)的節(jié)日氣氛，其中舞蹈種類劇目繁多、各不相同，“社”為土地之神；“火”，即火祖，是傳說中的火神，能驅(qū)邪避難，崇拜社神，歌舞祭祀，意在祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，國泰民安，萬事如意；位于青海玉樹稱多縣賽嘎達(dá)則山下，去鄉(xiāng)11公里處，東有賽念日山，西面尕朵覺悟山有一座影響面最廣的格魯派寺院賽康寺（色航寺），每年公歷4月在寺院的正門口，法號齊鳴，僧人頭戴各色面具或面部涂有各種油彩，手持法器、約兩米多長木棍、鞭子，舞蹈動作緩慢、隆重、步伐統(tǒng)一，領(lǐng)舞如天神下凡驅(qū)鬼除疫、消災(zāi)祈福。

青海土族有悠久的文化藝術(shù)傳統(tǒng)，如土族的“六月會”安昭舞，是土族在喜慶時不分男女老少均可表演的一種歌伴舞、舞伴歌的表演形式。歌詞內(nèi)容基本上分歡度春節(jié)和男女成婚兩種，舞姿優(yōu)美，風(fēng)格獨特，富有藝術(shù)魅力。另外還有納頓舞，“納頓”是土語，譯成漢語意為“玩”，是土族群眾舉行“祭祀”、“廟會”慶祝豐收的狂歡活動。

青海的伊斯蘭文化獨具特色。比如，回族是世居青海的少數(shù)民族之一，而回族宴席舞一般都在回族兒女舉辦婚禮吃宴席中表演，都由男性成對表演，邊唱邊舞。

綜上述所講，青海有很多民族民間舞蹈都是在民俗活動中來傳承和發(fā)展的，民俗對民族民間舞蹈起著決定性作用。從不同側(cè)面反映了民俗與民間舞蹈的關(guān)系。傳承都在一個特定的民俗時間、特定的地點、特定的人來表演傳承，有些項目已被列為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”項目進(jìn)行保護(hù)、傳承。

2、青海民族民間舞蹈創(chuàng)新傳承

青海多民族也造就了青海人民能歌善舞的本性于天賦。我省也從中培養(yǎng)出了一大批熱愛本土民族民間舞蹈的藝術(shù)家，比如，老一代有蒙古族導(dǎo)演齊美德、藏族導(dǎo)演普華杰、撒拉族導(dǎo)演董淑琴，中青年一代有導(dǎo)演王偉、藏族導(dǎo)演娘吉先、回族導(dǎo)演郭娟、蒙古族導(dǎo)演達(dá)爾吉、藏族導(dǎo)演才讓南加等。他們都是專業(yè)的舞蹈演員出身，從事舞蹈藝術(shù)表演多年。他們熱愛熟知本土傳統(tǒng)民族民間舞蹈，經(jīng)常下鄉(xiāng)采集素材，他們將實踐與田野充分地結(jié)合，創(chuàng)作出了大批有創(chuàng)新、又不丟其根本、能凸顯個性、又能更深刻體現(xiàn)青海少數(shù)民族氣質(zhì)神韻的代表性民族民間舞蹈。如舞劇《智美更登》，講述智美更登王子的故事，這是我省民族舞劇第一簇瑰麗新花，以濃郁的民族風(fēng)格、傳奇的浪漫色彩受到觀眾的歡迎與贊賞；舞劇《唐蕃古道》講述文成公主進(jìn)藏走進(jìn)青海，青海藏民族用歡快的舞蹈來歡迎、慶祝、祭祀。用舞蹈反映青海藏族的信仰和熱愛生活的精神；舞劇《撒拉爾》以我省獨有少數(shù)民族撒拉族獨特的人文歷史和民族文化為背景，運用藝術(shù)的手法再現(xiàn)了撒拉族曾經(jīng)走過的滄桑歲月，刻畫出撒拉族人熱愛生活、勤勞智慧、自強不息的民族品格，展示了撒拉族人民在改革開放的新時期，創(chuàng)建幸福家園，向往美好明天的精神追求；舞劇《秘境青海》以青藏高原和三江源為背景，講述一個關(guān)于自然天地、人和神的生存故事，藝術(shù)家們從中華第一神“西王母”的誕生，闡述神與神、人與神、人與自然之間深刻而微妙的關(guān)系，是對善的彰顯，對愛的肯定，對美的禮贊；舞劇《古道傳奇》生動描摹唐蕃古道傳奇的歷史文化和人文風(fēng)貌，再現(xiàn)絲綢之路、茶馬古道神韻，追述漢藏人民千百年來的深情厚誼；大型民族歌舞《青溜溜的青?！芬浴昂椭C青?！睘橹黝}，運用現(xiàn)代多元藝術(shù)手法，將和諧生活在這里的五大民族（漢族、藏族、土族、撒拉族、蒙古族）獨具魅力的原生態(tài)藝術(shù)進(jìn)行提煉，集歌、舞、詩、樂為一體，青春亮麗，跌宕起伏，給人以別開生面的視覺感受；還有藏族群舞《山之祭》以舞蹈形式表現(xiàn)藏民族祭山活動；回族舞蹈《拉面匠》表現(xiàn)回族小伙在外創(chuàng)業(yè)致富過好新生活；蒙古舞《飛旋筷子》表現(xiàn)蒙古青年在草原愉快地玩耍、生活；撒拉舞《連枷舞》表現(xiàn)生活在青海循化撒拉族的農(nóng)耕生活；土族舞蹈《納頓》表現(xiàn)土族在六月會的祭祀活動等等。但近期最讓我期待的是民族舞劇《格薩爾王》它是我省今年重點打造的大型劇目之一，取材于被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藏族英雄史詩《格薩爾王傳》。

以上所講青海民族民間舞蹈作為文化的一個歷史范疇，是與時俱進(jìn)的，先進(jìn)的民族民間文化藝術(shù)是創(chuàng)新的民族民間藝術(shù)文化，創(chuàng)新的民族民間舞蹈是先進(jìn)民族民間文化藝術(shù)的繁榮和傳承的根本。

3、青海民族民間舞蹈群眾自發(fā)性傳承

青海人民能歌善舞，人們通過舞蹈來健身、交流、自娛自樂。自發(fā)的起到了對青海民族民間舞蹈傳承。青海廣場舞別樣于他省，在這里你能看到純純的青海民族民間舞蹈。有玉樹的“鍋莊”、黃南“拉伊”還有“卓”舞等等。每當(dāng)夜幕降臨，人們有的身穿民族服飾，有的一身運動服，有老人、中年人、青年、甚至還有兒童，由一位或幾位熟知青海民族民間舞蹈的愛好者帶領(lǐng)大家載歌載舞。還有一些人選擇去青海的健身房，這里有專業(yè)的舞蹈健身教室，環(huán)境優(yōu)雅，舞蹈老師大多都是專業(yè)的舞蹈演員出身，授受本土五大民族的民間舞蹈，舞蹈動作，服裝，課程的安排都相比廣場舞要高，參與人群多以年輕女孩為主。還有省市群藝館、青海師大民族部、少兒活動中心，都定期舉行青海本土民族民間舞蹈表演活動。在西寧的周邊活躍著很多由村民自發(fā)組織的“社火”隊，如青海大通縣古城村社火隊、青海西寧市多巴康川小區(qū)錦繡苑社火隊、青?；ブ缁鹜h(yuǎn)鎮(zhèn)西坡村彩虹文藝隊等等。在平均海拔4000以上的青海玉樹市稱多縣嘎多鄉(xiāng)，每到蟲草采集結(jié)束，富裕了的牧民會組織附近縣鄉(xiāng)舉行康巴舞蹈比賽。

青海民族民間舞蹈是人民群眾在勞動之余用來自娛自樂、健身、交流的重要手段之一青海民族民間舞蹈來源于民眾，成長于群眾，并且在群眾中得到傳承，是深植在青海人民群眾這片土壤之中的瑰寶。青海民間舞蹈是體現(xiàn)青海這個多民族民間文化現(xiàn)象的重要手段之一。但還有很多是我們沒有挖掘出來或是快要失傳的。所以我們應(yīng)該多“走下去”、“深挖掘”，采用現(xiàn)代的數(shù)碼技術(shù)搶救性記錄、保護(hù)好我們青海優(yōu)秀的民族民間舞蹈，使它傳承下去。

三、青海民族民間舞蹈文化遺產(chǎn)保護(hù)的思考和對策

民族民間舞蹈文化是人類遺產(chǎn)的重要組成部分，少數(shù)民族文化的多樣性，豐富了人類文化的創(chuàng)造性和多樣性。隨著時代的進(jìn)步和現(xiàn)代文明的注入，多彩多姿的民族民間文化能不能與時俱進(jìn)，不斷豐富，能否繼續(xù)保持其鮮明的個性和特色，繼承發(fā)展，從我省的實際看，應(yīng)當(dāng)引起各界的重視和關(guān)注。

1、民間舞蹈保護(hù)必須適應(yīng)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展

民族民間舞蹈文化是中華文化的精髓和精神魂脈，是凝聚中華各民族的重要精神力量。加強民族民間舞蹈文化保護(hù)，是弘揚中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，維護(hù)民族團(tuán)結(jié)和社會穩(wěn)定，促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)與社會協(xié)調(diào)發(fā)展的需要，也是衡量民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會可持續(xù)發(fā)展的重要方面。隨著經(jīng)濟(jì)社會的快速發(fā)展，從根本上改變了傳統(tǒng)的文化傳播模式，掃除了文化傳播的自然屏障，使人們的生產(chǎn)方式和生活方式日漸趨同。青海的民族民間文化要保持特性，既要在文化積淀和繼承的基礎(chǔ)上努力適應(yīng)外部環(huán)境和條件，又要不斷吸收和納入新的文化因素，有意識、有目的地對文化的變異加以引導(dǎo)，將有形文化遺產(chǎn)和無形文化遺產(chǎn)一同加以保護(hù)。

2、民族民間舞蹈保護(hù)要制定科學(xué)合理的規(guī)劃

做好民族民間舞蹈保護(hù)工作，必須強化政府部門的職責(zé)，實行“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、繼承發(fā)展”的工作方針，堅持“政府引導(dǎo)、社會參與、長期規(guī)劃、分步實施、明確職責(zé)、形成合力”的工作原則。全國民族民間文化保護(hù)工程已啟動實施，我省民族民間舞蹈保護(hù)工作首先要突出重點、突出特色。

一是根據(jù)全國民族民間舞蹈文化分類保護(hù)綱要的要求，在全省全面開展民族民間舞蹈文化遺存與民間文化資源的普查工作，分地區(qū)、分類別按不同文化類型和種類，對全省的民族民間文化資源價值進(jìn)行評估，徹底摸清家底，做好登記建檔工作。這個工作我省目前已經(jīng)完成。

二是對原生態(tài)舞蹈文化和具有濃郁民族舞蹈文化特色的區(qū)域?qū)嵭袆討B(tài)的持續(xù)性保護(hù)。對民族民間舞蹈文化內(nèi)涵深厚、民間民俗文化形態(tài)多樣的村落或地區(qū)，可通過建立民族民間文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，以“活文化”的方式予以保留和保護(hù)。如：青海黃南同仁地區(qū)的“熱貢藝術(shù)”文化保護(hù)區(qū)、互助土族民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、玉樹民間歌舞藝術(shù)保護(hù)區(qū)。

3、民族民間舞蹈保護(hù)重在落實有效措施

民族民間舞蹈保護(hù)應(yīng)當(dāng)是一項長效性、永久性的工作。通過確定舞蹈文化保護(hù)對象和保護(hù)范圍，因地制宜，積極探索多種保護(hù)方式和途徑。特定的民族民間文化的保留或保存，不能脫離民族地區(qū)的自然和人文環(huán)境。實行就地保護(hù)、分散保護(hù)和集中保護(hù)相結(jié)合的辦法。對瀕臨失傳的民族民間舞蹈，要體現(xiàn)以人為本的思想，保護(hù)傳承人并重點給予扶持。鼓勵民間藝術(shù)家和民間藝人帶徒授藝，使民間藝術(shù)后繼有人。民族民間舞蹈是青海民間藝術(shù)中最為絢麗斑斕的品種之一，塑造一個地區(qū)良好形象，以文化為使者，突出文化形象無疑是最好的宣傳方式。

綜上所述，“傳承”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心概念，保護(hù)的目的就是讓有價值的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持久地延續(xù)下去。

注釋：

①烏丙安.中國民俗學(xué)[M].沈陽：遼寧大學(xué)出版社，1985年版，第36-37頁.

②王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)步入規(guī)范里程[N].人民日報.2005年6月10日.

參考文獻(xiàn)：

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（作者單位：青海省藝術(shù)研究所）