摘要：關于孟子性善論的問題學界一直有很大的分歧。本文主要依托徐復觀先生的觀點，以心善來言性善，不僅是因為人之所異于禽獸的幾希，更重要的在于人皆有不忍人之心。在現(xiàn)實中，由于人過度的耳目之欲和外在環(huán)境的影響，使得人丟失了自己的本心，因此，需要人對善的不斷存養(yǎng)和擴充，以找尋人丟失的善的本心，使人成之為人。

關鍵詞：孟子；心善；性善

中圖分類號：B222.5 文獻標識碼：A 文章編號：1671-864X（2016）03-0127-03

《孟子》一書中，最早提出性善說是在《孟子·滕文公》上“滕文公為世子，將過楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。”“但孟子之所謂性善，是說一般人的本性都是善的。堯舜之所以為堯舜，也只是因為他是“人”，只是因為人的本性是善的?！盵1]關于孟子認為人的本性是善的觀點，可以通過他對告子人性無善無惡的駁斥中找到根據(jù)，告子認為“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！保ā睹献印じ孀由稀罚└孀诱J為人性本來無所謂善惡，但后天的習行卻可以使之為善或為惡。孟子以水流之喻對此作了駁斥“人性之善也，猶水之就下也。人無不善，水無不下?！保ā睹献印じ孀由稀罚┟献右运厝幌蛳聛硗茢嗳诵员旧?。

一、人心為善，以言性善

正如徐復觀先生所言：“孟子在中國文化中最大的貢獻，是性善說的提出?！盵2]孟子是將性善論納入哲學思想當中進行討論的第一人。為了論證性善論，孟子以“人皆有不忍人之心”為其邏輯起點，以此推論出人生而就有的“四心”、“四德”，性由心顯，以心善言性善；孟子通過與告子的辯論，論證“人之所以異于禽獸者幾?！钡摹皫紫！笔沟萌撕蛣游镉辛速|的區(qū)別，這“幾?！北闶侨酥疄槿说牡赖卤拘?；同時孟子通過天與心為其性做保障，用心承接性，即“盡心知性知天”。

（一）人皆有不忍人之心。

孟子性善論的邏輯起點是“人皆有不忍人之心”，孟子以下這段內容可以幫助我們理解性善論同時也是理解心性關系的關鍵。

“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也。”（《孟子·公孫丑上》）孟子在此預設了一個情景來論證“人皆有不忍人之心”，即如果突然看見一個幼子將要掉入井中，無論是誰都會有“怵惕惻隱之心”，也就是我們所說的同情心。這種同情心的產生是人們當下的本能的反應并沒有經過理性的思考過程。那么人為何會有這種不假思索的同情心呢？孟子沒有做直接的回答而是通過反面陳述來排除一切可能：人們產生“怵惕惻隱之心”，不是為了與孩子的父母結交，不是想要在鄉(xiāng)里朋友中間求得好的名聲，不是因為討厭孩子的哭聲。既然這都不是產生“怵惕惻隱之心”的原因，那么產生這種同情心的原因又是什么呢？這里的“乍見”二字可以為我們找到產生同情心的根源?！罢б姟倍直砻髁饲闆r發(fā)生的突然性，是在人毫無預知的情況下發(fā)生的，那么此刻人所作出的心理反應也就是最為自然，不參雜任何雜念的，發(fā)自人內心的人的本性的自然流露，是天所賦予人的。正是因為每個人的本性都是善的，所以面對“孺子將入于井”，人“皆有怵惕惻隱之心”，由此孟子推出人皆有“四心”即“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”。若沒有這“四心”，也就不能算是真正意義上完整的人，因為“四心”是“仁義禮智”這“四德”的萌芽。人有仁義禮智這四種善端，與人有四肢一樣是自然本能的，而“四心”是人本性的顯現(xiàn)，人心本為善，故人性本善。

（二）人之所以異于禽獸者幾希。

孟子主張人禽之辨，批評告子的“生之謂性”。告子曰：“生之謂性?！泵献釉唬骸吧^性也， 猶白之謂白與？”曰：“然?！薄鞍子鹬滓玻q白雪之白，白雪之白猶白玉之白與？”曰：“然?！薄叭粍t犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”（《孟子·告子上》）告子認為人生來就有的生理欲望就是性，他關注的重點在于人和動物的共同點。孟子反駁道：“生之謂性”，就如說“白之為白”嗎？他指出白羽、白雪、白玉就白色本身來說是彼此相似的，而“性”也有人之性、狗之性、牛之性，說“生之謂性”難道人性就是狗性、牛性嗎？孟子的駁斥是有道理的，因為告子所說的“白”只注意到白色東西的共同點，而“性”就是要注意到人和動物的本質區(qū)別。

這就是孟子的獨特之處，告子只著重于人和動物的相同點，而孟子則認為正是因為細微的差異才把人和動物區(qū)分開來，這也就是他所說的，“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！保ā睹献印るx婁下》這表明了人與一般的動物，在飲食饑渴等一般的生理本能上都是相同的，人同時具有的生理欲望，是屬于人的動物性并沒有體現(xiàn)人的特性，也就沒有被孟子列入人性的范疇。在孟子看來，正是這一點“幾希”把人和動物區(qū)別開來。正如徐復觀先生所言：“因此，我們可以了解，孟子不是從人身的一切本能而言行善，而只是從異于禽獸的幾希處言性善。幾希是生而即有的，所以可稱之為性；幾希即是仁義之端，本來是善的，所以可稱之為性善?！盵3]

（三）盡其心者，知其性也。

性善說是在“盡心知性知天”的天人合一體系中確立的。孟子從人皆有的“不忍人之心”出發(fā)，引出“四端”之心（惻隱、羞惡、辭讓、是非）是“四德”（仁、義、禮、智）之源，然后以“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”（《孟子·盡心上》）的心性體驗，將心、性、天之間完全貫通。孟子所謂“盡心”，即存養(yǎng)擴充人的四端之心并在現(xiàn)實生活中踐行善。在這里應明確區(qū)分心、性、天這三個概念。所謂“心”，對孟子而言主要指的道德心，心具有反思的功能，這是天所賦予的。所謂“性”是人之所以為人的特性，是人區(qū)別于動物最本質的內容。所謂“天”，孟子有一個非常明確的定義。他說：“堯、舜、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也?！保ā睹献印とf章上》）孟子以“莫之為而為者”來定義天，也就是人無法做到但卻真實的出現(xiàn)了，這可能是天意。孟子的天是具有道德意義上的天。關于“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！保ā睹献印けM心上》）我們可以這樣來理解：將心的善端完全擴充，則人潛伏的善性就可以得到完全的顯現(xiàn)，就可以知道人的本性是善的。人性本善乃是天所賦予人的善端的顯現(xiàn)，從而就可以知道仁義禮智是上天所賦予的，也就可以達到天人合一。

二、性本為善，為何有惡

在孟子看來，人的本性是善的，是天所賦予的。那么惡又從何而來？歸納孟子的觀點主要從兩個方面進行說明：一是來自人的耳目之欲；二是來自外界不良環(huán)境的影響。兩者都可以使人將自己的“本心”放逸掉。

（一）人的耳目之欲。

就人欲而言，孟子并非否定人的生理欲望，只是主張由思考的心做主，對人的欲望要求進行合理的滿足。欲望本身并無善惡之分，只是因為人們過分的欲望要求超出了其本身的界限，不懂得適度原則，使得過分的欲望成為了惡?！八f‘飲食之人，則人皆賤之矣，是因‘為其養(yǎng)小以失大（《孟子·告子上》），即使為了欲望而淹沒了心，只要不養(yǎng)小而失大，則‘飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉（《孟子·告子上》）。由此可知心與耳目口鼻等本為一體；口腹能得到心的主宰，則口腹的活動，也就是心的活動的一部分，所以口腹此時也理性化而不僅為尺寸之膚了?！盵4]

耳目欲望雖本身不是惡，但惡卻是從耳目等欲望而來。下面這段話這是表達了這個意思，孟子曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣?！保ā睹献印じ孀由稀罚┯纱耍献訁^(qū)分了人的耳目之官和心。他把人的耳目之官稱為“小體”，把心稱為“大體”，他說：“從其大體為大人，從其小體為小人?！保ā睹献印じ孀由稀罚┮粋€人如果能夠以心支配耳目之官，就是“大人”；如果從其“小體”也就是聽從耳目之欲，而不是聽從思考的心，那就是“小人”。“大體”“小體”是天所賦予的，但“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。”（《孟子·告子上》）感官如果不能受能思考的心的指導，在與外物接觸時，就容易受蒙蔽而走入迷途。因此，耳目之官應跟隨心的引領，這樣才可以避惡揚善。

（二）外界環(huán)境的影響。

孟子非常重視環(huán)境對于一般人的影響。心雖本為善，但如果沒有適合恰當?shù)沫h(huán)境，就人而言，心的思考功能就無法完全的發(fā)揮，由此也會失掉心對于耳目之官的引領的正確能力。他說：“富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣，雖有不同，則地有肥蹺，雨露之養(yǎng)，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人，與我同類者?！保ā睹献印じ孀由稀罚┻@段話的是孟子來解答人的本性都是善的，但為什么每個人的成就都有所不同？孟子認為這是因為環(huán)境不同的緣故。如他所舉的例子，關于種大麥，播了種并耙松土地，種的地方相同，時間也相同，麥子蓬勃的生長，到夏季的時候都成熟了。即使有所不同，也是因為土地肥瘦、雨露的滋養(yǎng)、人工的管理不一樣的緣故。以大麥為比喻，人性也如此，雖秉同一的人性但卻有不同的成就，完全是因為外界環(huán)境的原因。

而在諸多環(huán)境因素中他特別注重經濟生活的影響?！爱敃r決定經濟的是政治，因此，他便要求以仁政代替當時的虐政（“民之憔悴于虐政”）”[5]孟子認為實行仁政的前提條件是讓人民在生活上有保障。因此，他提出了在制民之產上改革井田。所以，孟子說：“夫仁政，必自經界始?！保ā睹献印る墓稀罚┮獙嵤┤收?，就必須從改革井田開始。孟子的這種改革，使耕者有其田是解決民生問題，推行仁政的關鍵，是最根本的經濟措施。進行土地改革的最終目標是為了讓農民有地可耕，這樣就可以為人民的生活條件提供了基本的保障。他認為，如果能按照這樣的要求來發(fā)展生產，就可以使人民“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?/p>

三、如何為善

錢穆先生指出：孟子所謂本心，就是“本可以為善之心也”[6]“孟子所說的性善即是心善，而心之善，其見端甚微（四端，幾希），且又易受環(huán)境的影響，易于放失?！盵7]由此，孟子不但以心善論性善，把善心作為性善的本源，而且也提出了一系列為善的理論。

（一）學問之道無他，求其放心而已矣。

孟子雖主張性本善，認為人生而有善端，但是人過度的耳目之欲會蒙蔽人的善性，使人的善性不能發(fā)揮而顯現(xiàn)為惡。因此，應通過教育找回被人們所放逸掉的的本心。他指出：“人，人心也；義，人路也。舍其路而弗有，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣”（《孟子·告子上》）這句話的意思是，仁是人天生就有的，但人不知其是人之本性所有，反而給它命名為人心，可以看出仁是人身體變化的主宰，因此不可以丟失它；而義之行事之宜稱為人路，可以看出這是出入往來必由之道，因此也一刻不可以舍棄它。但人們放棄了這樣的大道不走，丟失了本心卻不知找尋。接著孟子以人們家中的雞犬丟失尚去尋找，但人的道德本心丟失卻不知尋求為對比，發(fā)出了“學問之道無他，求其放心而已矣”的感慨。

強調“求放心”，就是要求人們找回迷失的本心，把丟失的善心找回來。那么又該如何“求放心”？孟子認為最根本的在于“立大體”，即確定和擴充道德理性，以理性來排除外物的誘惑，控制感性情欲的發(fā)展，使人能夠具有完善的人格，保持善性不失。

（二）善的存養(yǎng)與擴充。

求得放心之后便是善的存養(yǎng)與擴充。存心之道在于存于仁、禮：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心?！保ā睹献印るx婁下》）君子不僅僅是存心于仁禮，更重要的是要時時涵養(yǎng)，“故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消?？鬃釉唬骸賱t存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉(xiāng)惟心之謂與？”（《孟子·告子上》）孟子在得出這個結論時舉過一個例子，牛山上曾經草木豐盛，但周圍的人們卻不愛護，經?？撤ズ头拍粒沟门Ｉ缴瞎舛d禿的。以至于后來當人們看到無任何草木的牛山，就認為牛山本身就是這個樣子沒有茂密的樹木。同樣的，仁義之心是每個人所擁有的，但人們如同砍伐樹木一樣使自己所擁有的善端、本心日益減少，使得人們誤以為人本身就是這樣，但實則是人們自己沒有存養(yǎng)保持它，使得善心日益丟失。

如何養(yǎng)心呢？孟子認為在于“寡欲”，他說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者寡矣?！保ā睹献印けM心下》）“多欲，則耳目的官能可以壓倒心的作用。寡欲，則心所受的牽累少而容易將其本體成露。但如前所說，欲并不是惡，所以只主張‘寡，而不主張‘絕，這是與宗教不同的地方?！盵8]關于善的擴充，孟子認為：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！保ā睹献印す珜O丑上》）

孟子的“擴充”是基于人心的自覺性和自發(fā)性，他認為人心具有“不學而能”的“良能”，以及“不慮而知”的“良知”，孟子說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也?！保ā睹献印けM心上》）“良知”與“良能”都根植于人生而就有的四端之心，皆為具有思考功能的心所引導。由此可見，存養(yǎng)擴充的功夫是相互依賴又不斷遞進的過程，從求放心、存心、養(yǎng)心以至于擴充即盡心。

（三）養(yǎng)浩然之氣。

就如何擴充人心中之四端，孟子根據(jù)自己的修養(yǎng)體驗提出了“養(yǎng)浩然之氣”，“‘敢問夫子惡乎長？ 曰：‘我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！覇柡沃^浩然之氣？ 曰：‘難言也。其為氣也，至大至剛， 以直養(yǎng)而無害， 則塞于天地之間。其為氣也， 配義與道；無是， 餒也。是集義所生者， 非義襲而取之也。行有不慊于心， 則餒矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）所謂“浩然之氣”，一方面要靠把握義與道才能達到，另一方面，要靠“養(yǎng)”，即持久不懈的修養(yǎng)和鍛煉，“以止養(yǎng)而無害”才能夠鞏固、持久和擴大。如何“直養(yǎng)”？孟子解釋說：“必有事焉，而心勿正，勿忘，勿助長也?！保ā睹献印す珜O丑上》）這句話的意思是說在用正義來培養(yǎng)“浩然之氣”這種精神力量的時候，既不能中止，也不能拔苗助長過于急躁。用持續(xù)不斷的毅力來“養(yǎng)氣”，實際上也是意志鍛煉。孟子和孔子一樣強調“志”在培養(yǎng)理想人格中的作用。孟子認為讀書人應該“尚志”即使自己的執(zhí)行高尚，那么何為尚志？孟子說：“仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在，仁是也；路惡在，義是也。居仁由義，大人之事備矣?！保ā睹献印けM心上》）這就是說，要使自己的志向高尚，無非是行仁義罷了。殺一個無罪的人，是不仁的；不是自己所有，卻去取過來，我不義的。以仁為安身立命之所，以義為行動準則，“居仁由義”，大人之事便齊全了。這里的“大人”就是具備理想人格的人。

通過鍛煉和培養(yǎng)“浩然之氣”，就可以產生大丈夫人格。孟子這樣描繪它：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā睹献印る墓隆罚┲祆渥⒃唬骸皬V居，仁也。正位，禮也。大道，義也。與民由之，推其所得與人也；獨行其道，守其所得于己也?！盵9]可見，“這種大丈夫人格是以仁義為根本，以“與民由之”為宗旨，以浩然之氣屹立于天地之間，力行其道而不為外物所移，達則兼濟天下，窮則獨善其身，上下于天地同流。”[10]這種人格正是為善的必然結果，是性善的人格化表現(xiàn)。

參考文獻

[1]徐復觀.《中國人性論史》（先秦篇）上海：上海三聯(lián)出版社，2001年，第142頁.

[2]徐復觀.《中國人性論史》（先秦篇）上海：上海三聯(lián)出版社，2001年，第139頁.

[3]徐復觀.《中國人性論史》（先秦篇）上海：上海三聯(lián)出版社，2001年，第143頁.

[4]徐復觀.《中國人性論史》（先秦篇）上海：上海三聯(lián)出版社，2001年，第152頁.

[5]徐復觀.《中國人性論史》（先秦篇）上海：上海三聯(lián)出版社，2001年，第153頁.

[6]錢穆.《孟子研究》上海：上海開明書店出版，1948年，第89頁.

[7]徐復觀.《中國人性論史》（先秦篇）上海：上海三聯(lián)出版社，2001年，第155頁.

[8]徐復觀.《中國人性論史》（先秦篇）上海：上海三聯(lián)出版社，2001年，第156頁.

[9]（宋）朱熹.《四書章句集注》北京：中華書局，2015年，第270頁.

[10]趙法生.孟子性善論的多維解讀【J】.孔子研究，2007（7）.

作者簡介：閆璐璐，陜西師范大學，馬克思主義哲學專業(yè)。