陳元元

【摘要】“踢鼓子秧歌”是晉冀蒙雁門關一帶的歌舞藝術形式，在學界已有研究，但暫無體系。本文總結了此領域的許多重要文獻并對之以文獻綜述，以期揭示“踢鼓子秧歌”這一藝術形式的文化內(nèi)涵。

【關鍵詞】踢鼓子；秧歌；陽歌；民俗；歌舞

踢鼓子秧歌，是唐宋時期流傳于晉冀蒙，雁門關一帶的歌舞形式，其風格特點粗獷豪放，細膩古樸。踢鼓子秧歌的主要表演角色分為踢鼓子與拉花子。鼓子一般都為男性，在秧歌舞蹈中伴著多種套路的鑼鼓節(jié)奏，踢出各種花樣套路，舞踢過程中無道具。拉花子一般都為女性，且設置雙數(shù)，一起配合踢鼓子者，其一手拿花扇，一手拿手絹，舞出各種花樣舞姿。一名踢鼓子與倆名拉花子合稱一對鼓子，表演舞踢可以是一對鼓子進行，也可以是多對鼓子一起進行。視踢鼓子場所大小而定。現(xiàn)在踢鼓子秧歌的研究僅在晉冀地區(qū)有所開展，藝術家們對踢鼓子秧歌的起源成因、風格特征、表演形式、傳承與保護這四方面已經(jīng)做了很多的梳理與描述。但對于流傳于內(nèi)蒙古地區(qū)的踢鼓子秧歌的研究還屬于空白區(qū)，所以在流傳過程中內(nèi)蒙古地區(qū)的踢鼓子秧歌的形態(tài)到底是原樣的繼承了晉冀一帶踢鼓子秧歌的風格，還是在流傳過程中已經(jīng)融合了當?shù)氐拿袼酌耖g文化，轉變成了與之有對比的文化形態(tài)，還不得而知。筆者兒時生活在村落，每年春節(jié)、元宵節(jié)、二月二都會有踢鼓子秧歌舉辦活動，挨家挨戶的進行舞踢，記憶特別深刻，時至今日，仍然對其有很大興趣，故將藝術家們對踢鼓子秧歌的研究加以綜述，希望對踢鼓子秧歌的研究有一定的推動作用。

有關踢鼓子秧歌起源成因的文章，有梁曉玲在《朔州踢鼓子秧歌探究》[1]一文中指出秧歌是一種典型的民間歌舞形式，早在唐宋時期就有秧歌的記載，例如：插田歌等。而踢鼓子秧歌作為秧歌的其中一種形式，它既有其他類秧歌所具有的共性，也有著其獨特的個性。對于其歷史性的源流，有如下幾種說法：第一種說法：宋元時期，農(nóng)民起義軍梁山好漢劫富濟貧、劫獄救友——以文藝形式，喬裝打扮，迷惑官兵，救出被關押的好友。第二種說法：梁山好漢董平回家看望母親，途中路過朔州，當時正遇正月十五鬧紅火，董平被吸引，一起與百姓舞踢，而后流傳。第三種說法：宋江招安后，梁山好漢有一部分人不愿跟隨宋江，遂轉移至長城內(nèi)外，以教練秧歌為名，積蓄力量，謀劃東山再起。從其中可以看出，古老而別具特色的踢鼓子秧歌與梁山英雄傳說有機結合，使這一古老而別具特色的民間歌舞形式曾添了一層神秘色彩。蘇轉平、王琳二人在《民俗學視域下雁北踢鼓秧歌的體育文化價值研究》[2]一文中又提到另一種起源說：朔縣賈莊鄉(xiāng)南曹村秧歌藝人高如海聽前輩藝人席生、赫旺、劉國君等講：“隋朝末年，李淵殺了楊廣，宮廷里剩下很多嬪妃、宮女、丫環(huán)，不忍心殺死。可是，這些嬪妃、宮女、丫環(huán)不守規(guī)矩，整天哭鬧。于是李淵調回瓦崗寨的英雄好漢，讓他們殺死這些嬪妃、宮女、丫環(huán)。瓦崗寨的英雄好漢回到宮廷，不但沒有把她們殺掉，反而和她們嬉戲在一起，踢的踢，拉的拉，從這以后，就留下了踢鼓拉花即踢鼓秧歌這種民間舞蹈。”還有一篇另辟蹊徑的文章是席軍、張杰的《“秧歌”應是“陽歌”——陜北秧歌芻議》[3]一文中提到陜北及北方的“秧歌”應該以“陽歌”來命名，作者將南北秧歌的表演方式、表演時間、以及秧歌與農(nóng)業(yè)的發(fā)展關系等方面作以對比、研究，總結出北方的“秧歌”與南方的“秧歌”有很大不同。作者認為，北方的秧歌究其根源應是古代人民對于太陽的崇拜而產(chǎn)生及命名的“陽歌”，用以祭祀禮制，需在特定時間及場合表演，違背便是大逆不道、以下犯上，而老百姓又極其喜愛此民間音樂舞蹈形式，故取諧音為“秧歌”在民間表演、娛樂，以此證實了自己的觀點。而踢鼓子秧歌又是北方秧歌的一種典型藝術形式，具備秧歌共性的特點同時，又兼具且更加突出豪邁快之情感，故與此觀點聯(lián)系緊密。其實無論是梁山好漢傳說，還是瓦崗寨好漢說，以及崇拜祭祀說，踢鼓子秧歌都體現(xiàn)了北方人民性格的粗獷豪放，既反映了勞動人民對自然以及生活的熱愛，又流露出不畏強暴、俠肝義膽的反抗精神，與處于塞北高原上人民的勇敢勤勞的性格特征相吻合。

有關踢鼓子秧歌風格特征的文章，有史琰琰寫于2008年的文章《淺談山西民間舞蹈踢鼓子秧歌的表演特征及其成因》[4]。文章從歷史文化因素與地域環(huán)境因素倆方面簡述其風格特征。第一，歷史文化因素方面：由于踢鼓子秧歌源于晉冀蒙交界，雁門關一帶。故蒙漢文化、信仰在此交融，踢鼓子秧歌也融合了蒙古族風俗與蒙古舞風格，所以踢鼓子秧歌發(fā)展至今，既有漢族的細膩古樸，又有蒙古族的粗獷豪放，二者兼容并蓄，使踢鼓子秧歌形成一種獨具一格的歌舞形式。第二，地域環(huán)境因素：山西坐落于黃土高原，全省山區(qū)面積占總面積的百分之四十左右，地形山高坡陡，道路崎嶇，所以人們在走路時習慣以腰部的擰、扭來保持身體平衡，并使腳步剛健、有力、靈活，所以，踢鼓子秧歌的基本舞蹈動作離不開踢、擰、走、扭四個字。而蘇轉平、王琳在《民俗學視域下雁北踢鼓秧歌的體育文化價值研究》[2]一文中也涉及了關于踢鼓子秧歌風格特征的論述，男角兒（踢鼓子者）的舞蹈是由武術演變而來，以大小洪拳為基礎，立勢剛強穩(wěn)健，靈活矯健。而女角兒（拉花子者）在舞蹈過程中則集中了戲曲中的舞蹈成分，如走場、閃巾、小武花、交叉扇等舞蹈動作，使角色呈現(xiàn)出靈巧奔放，活潑優(yōu)美之感。二者武舞相融，深刻的體現(xiàn)出踢鼓子秧歌的力量與柔情之美。

有關踢鼓子秧歌表演形式方面的文章，有張潯、劉志軍在人民音樂出版社出版的《中國傳統(tǒng)秧歌舞蹈選·山東鼓子秧歌》[5]一書中對于踢鼓子各角色的人數(shù)、動作、以及伴奏樂器、鼓點等均給予詳盡的記述，例如在鼓的動作第十套組合動作中作者對踢鼓子的拍點、動作、姿勢用圖文并茂的形式進行描述，簡潔明了，直觀易懂，具有教學價值。還有一書是由張?。ň幬瑁②w象焜（配曲）、張佳琪（插圖）三者共同編寫的《鼓子秧歌》[6]一書中對其背景、演出特點、歷史遺存，和動作解說這四方面作以陳述，書中重點對傘、鼓子、花三者的表演動作作以詳細的文字解說與圖片參考，意義重大。但以上倆本書是屬于山東鼓子秧歌藝術形式范疇，其在表演過程中的鼓子這一角色與陜北雁門關一帶的踢鼓子秧歌中的鼓子有所差異，所以二者是否同根同源，還有待考證。蘇轉平、王琳又在《民俗學視域下雁北踢鼓秧歌的體育文化價值研究》[2]這一文章中主要從踢鼓子各個角色特點和表演陣圖作以敘述，其中重點的對“踢鼓”“拉花”“棒子”三個主要角色作以具體介紹；陣圖方面列舉了單圓場、雙圓場、天地陣等八十多種陣型，均借鑒古代軍事戰(zhàn)陣、儀仗、土木建筑、吉祥圖案等方面演練而歸納總結得來。黃建新《晉北踢鼓子秧歌當代形態(tài)轉換研究——從“踢鼓子秧歌進課堂”談傳承與發(fā)展》[7]這一文章又從時間、地點、規(guī)模三方面闡述踢鼓子秧歌的表演形式。一、時間：春節(jié)、元宵節(jié)、二月二等傳統(tǒng)節(jié)日進行表演。二、地點：廣場、街頭、村落。三、規(guī)模：大場子（16—108）、小場子（2—5）、過街場子（雙出水）、對耍（村村交流）。突出了踢鼓子這一藝術形式的文化景觀。還有劉曉真所寫的《行走田野——傳承與變遷中的踢鼓子秧歌》[8]一文。文章又從踢鼓子的場圖、角色、流派等方面作以陳述：第一，踢鼓子的場圖：借鑒古代戰(zhàn)陣、儀仗、土木建筑、生產(chǎn)實踐、生產(chǎn)工具、生活用品、吉祥圖案、動植物形象演練出100多個陣圖，如：二龍出水，嘶馬卷蹄、八卦連環(huán)、十面埋伏、蝴蝶金線、闖王進京等陣圖。第二，踢鼓子的角色：見下表

而陳偉的《神池踢鼓子秧歌》[9]文章中，卻又重點的對踢鼓子時所唱鼓歌的歌詞進行了描述。

一、敬廟時所唱的鼓歌：

正月十三廟門開，一班秧歌敬紙來。三株黃香升天上，人壽年豐大發(fā)財。

二、進院時所唱鼓歌：一進大門三間窯，窯頭上滿靈芝草。靈芝草來水上漂，青騾騾青馬繞院跑。

三、在場內(nèi)踢鼓子時所唱鼓歌：陽婆上來一點紅，照見太原一座城。太原城內(nèi)有景致，琉璃照壁九條龍。

四、散場時所唱鼓歌：高高山上一圪嘟蒜，一錘搗成七八瓣，走的走來散的散，想看秧歌明天看。這篇文章雖然沒有記譜，但卻從歌詞方面使踢鼓子秧歌的表演形式更加全面，可謂獨樹一幟。

有關踢鼓子秧歌傳承與保護方面的文章，有黃建新的文章《“非遺進課堂”對晉北踢鼓子秧歌教材建設的意義》[10]。文章從進課堂為出發(fā)點，詳述了三方面關于非遺保護傳承的方法。

第一：“非遺進課堂”從保護與傳承方面來說，有效的手段有1、編寫課堂訓練教材，完善踢鼓子秧歌的理論研究，2、依托學校平臺，培養(yǎng)更多踢鼓子秧歌傳承人。

第二：“非遺進課堂”的探索有利于踢鼓子秧歌風格明朗化、科學系統(tǒng)化。

具體方法：

1、采用資華筠老師的“特征提取，因子分解”的研究方法，使原本零星的舞蹈片段，看似毫無章法的自然動作，通過動作特點的捕捉，質感的把握以及動律的統(tǒng)一使得踢鼓子秧歌風格更為明確，更具有代表性和典型性。

2、鼓子、拉花的訓練科學系統(tǒng)化，使其在保持原有風格的基礎上，兼顧了課堂民間舞蹈的訓練性，是踢鼓子秧歌擺脫了民間自然傳衍的傳承方式，使鼓子、拉花的風格更加具有明顯性、代表性和典型性，并在踢鼓子秧歌訓練科學系統(tǒng)化的道路上邁開了重要的一步。

第三：“非遺進課堂”的探索促進了地方性大學舞蹈專業(yè)教學模式的完善，彌補民間舞蹈教材的缺失、調動學生保護與傳承“非遺“的自覺。還有焦亞旭的文章《踢鼓子秧歌探析》[11]。

文章從倆方面敘述了踢鼓子歷史文化傳承的見解。

第一，文化內(nèi)涵方面，口頭傳承展示了晉北地區(qū)的歷史文化傳承與特殊地理環(huán)境，也展示了民俗文藝對民間敘事的滲透，故在踢鼓子秧歌發(fā)展的過程中，歷史演義，說唱文藝對其產(chǎn)生了深遠的促進作用。

第二，在繼承傳統(tǒng)的前提下，更應弘揚興盛傳統(tǒng)的民間歌舞形式。我們不能丟棄傳統(tǒng)文化的精髓，因為民族的才是世界的，在此方面，我們?nèi)沃囟肋h，莊嚴傳承且信心堅定。

以上綜述對踢鼓子秧歌的研究做了詳盡梳理，所提到的文獻對踢鼓子秧歌的理論和技巧的發(fā)展提供了資料依據(jù)，有很大的學術價值。筆者認為有關踢鼓子秧歌的歷史來源、音樂旋律等方面的文獻還是有些薄弱點與空白點：

第一、有關踢鼓子的起源是否有“軍旅說”，至今還無定論；

第二、有關踢鼓子的“鼓歌”旋律，至今無人記譜，還屬空白。所以，在今后有關踢鼓子秧歌的文化研究中，應切入空白點，加強薄弱點，使得對踢鼓子秧歌的研究更加系統(tǒng)，更加完善。

參考文獻：

[1]參見梁曉寧《朔州踢鼓子秧歌探究》一文，《藝術研究》。

[2]參見蘇轉平、王琳《民俗學視野下雁北踢鼓子秧歌的體育文化價值研究》一文，《河北體育學院學報》，2014年3月第28卷第2期。

[3]參見席軍、張杰《“秧歌”應是“陽歌”—陜北秧歌芻議》一文，《延安大學學報》（社會科學版）1994年第3期第16卷（總第60期）。

[4】]參見史琰琰《淺談山西民間舞蹈踢鼓子秧歌的表演特征及其成因》一文，《福建論壇·社科教育版》20084年。

[5]參見張潯、劉志軍《中國傳統(tǒng)秧歌舞蹈選·山東鼓子秧歌》一書，人民音樂出版社出版。

[6]張潯、趙象焜、張佳琪《鼓子秧歌》一書

[7]參見黃建新《晉北踢鼓子秧歌當代形態(tài)轉換研究——從“踢鼓子秧歌進課堂”談傳承與發(fā)展》一書，《民族一書研究》，文章編號：1003——840X（2012）03——0040——07.

[8]參見劉曉真《行走田野——傳承與變遷中的踢鼓子秧歌》一文，《中國文化報》，2014年7月29日。

[9]參見陳偉《神池踢鼓子秧歌》一文，《山西日報》，2008年4月8日，第C03版。

[10]參見黃建新《“非遺進課堂”對晉北踢鼓子秧歌教材建設的意義》一文，《北京舞蹈學院學報》，文章編號：1008——2018（2012）04—0014—03.

[11]參見焦亞旭《踢鼓子秧歌探析》一文，《翩躚舞韻》。