?

《顏氏家訓(xùn)》

山中人不信有魚(yú)大如木，海上人不信有木大如魚(yú)。

【譯文】住在山區(qū)的人，不相信竟有魚(yú)會(huì)像樹(shù)一樣大；生活在海上的人，不相信竟有樹(shù)會(huì)像魚(yú)一樣大。

【賞析】正如夏蟲(chóng)不可與語(yǔ)冰雪一樣，由于生活環(huán)境、認(rèn)識(shí)條件的局限，生活在深山老林的山民不相信魚(yú)竟會(huì)有參天大樹(shù)那樣大；生活在海邊的漁民也不相信樹(shù)竟會(huì)有勢(shì)可吞舟的海鯨那樣大。比喻人的認(rèn)識(shí)受生括條件的限制，也說(shuō)明客觀存在的事物不能因未被某些人所認(rèn)識(shí)而否定其存在，告誡人們應(yīng)開(kāi)闊視野，力戒片面性。

人足所履，不過(guò)數(shù)寸，然而咫尺之途，必顛蹶于崖岸；拱把之梁，每沉溺于川谷者，何哉？為其旁無(wú)余地故也。君子之立己，抑亦如之。至誠(chéng)之言，人未能信，至潔之行，物或致疑，皆由言行聲名，無(wú)余地也。

【譯文】人的腳踏到的地方，也不過(guò)幾寸大小而已，然而在一尺來(lái)寬的路上，卻經(jīng)常會(huì)顛仆摔倒在山崖之下；從合抱粗的橫木上過(guò)河，還常常會(huì)掉到橋下水中，這是什么原因呢？這是因?yàn)槿四_踏到的地方余地太小的緣故。道德高尚的人要讓自己在社會(huì)上立足，也是和這個(gè)道理一樣的。太誠(chéng)實(shí)了的言論，別人未必會(huì)相信；太高潔的行為，別人往往會(huì)產(chǎn)生懷疑。這都是由于他們的言行名聲太好，沒(méi)留余地的緣故。

【賞析】許多事都要留有余地。月滿則虧，水滿則溢。飯只能吃八分飽，瓜只能摘八分熟。話到嘴邊留一線，情到深處余三分。好名聲自然是好處多多。然而，皎皎者易污,堯堯者易折。太好的名聲往往會(huì)招來(lái)羨慕嫉妒恨。再者，盛名之下，其實(shí)也難副。

名之與實(shí)，猶形之與影也。德藝周厚，則名必善焉；容色姝麗，則影必美焉。今不修身而求令名于世者，猶貌甚惡而責(zé)妍影于鏡也。

【譯文】名的對(duì)于實(shí)，好比形的對(duì)于影。德藝周厚，那名就一定好；容貌美麗，那影就一定美?，F(xiàn)在有些人不注重自身的修養(yǎng)，卻企望有個(gè)好名聲傳揚(yáng)于世，就好比容貌很丑而要求鏡子里現(xiàn)出美的影了。

【賞析】名聲與實(shí)際，好像形體與影像。德行才干全面深厚，名聲必然美好；容貌顏色漂亮,則影像也必然美麗.現(xiàn)在某些人不注重身心修養(yǎng),卻企求名聲傳揚(yáng),就好比相貌很丑卻要求漂亮的影象出現(xiàn)在鏡子中一樣.德行高的人不顧名聲,一般人努力揚(yáng)名,沒(méi)有德行的人竭力竊取名聲.忘掉名聲的人,能夠認(rèn)識(shí)事物的規(guī)律,使言行符合道德規(guī)范,因而享受鬼神的賜福、保佑,所以用不著去求取名聲；樹(shù)立名聲的人,努力提高品德修養(yǎng),謹(jǐn)慎行事,擔(dān)心自己的榮譽(yù)不能顯揚(yáng),所以對(duì)名聲是不會(huì)謙讓的；竊取名聲的人,貌似忠厚而心懷大奸,求取浮華的虛名,因此是不會(huì)得到好名聲的。

君子處世，貴能克己復(fù)禮，濟(jì)時(shí)益物。

【賞析】“克己復(fù)禮”這是孔子學(xué)說(shuō)的一個(gè)重要概念，出自《論語(yǔ)·顏淵》一章：“顏淵問(wèn)仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請(qǐng)問(wèn)其目?！釉唬骸嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！仠Y曰：‘回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。’”這段話的意思是說(shuō)，有一次孔子的弟子顏回請(qǐng)教如何才能達(dá)到仁的境界，孔子回答說(shuō)：努力約束自己，使自己的行為符合禮的要求。如果能夠真正做到這一點(diǎn)，就可以達(dá)到理想的境界了，這是要靠自己去努力的。顏回又問(wèn)：那麼具體應(yīng)當(dāng)如何去做呢？孔子答道：不符合禮的事，就不要去看、不要去聽(tīng)、不要去說(shuō)、不要去做。顏回聽(tīng)后向老師說(shuō)：我雖然不夠聰明，但決心按照先生的話去做。

由此看來(lái)，“克己復(fù)禮”是達(dá)到仁的境界的方法。歷代學(xué)者都認(rèn)為，這是孔門傳授的“切要之言”，是一種緊要的、切實(shí)的修養(yǎng)方法。學(xué)習(xí)禮，不僅僅是要依禮而行，更重要的，是要隨時(shí)警惕自己不要去做失禮的事——“非禮勿視、非禮勿聽(tīng)、非禮勿言、非禮勿動(dòng)”，要做到這“四勿”，就必須“克己”，也就是要隨時(shí)注意約束自己，克服種種不良習(xí)性和私心，這其實(shí)也正是今天我們常說(shuō)的“戰(zhàn)勝自我”。

當(dāng)然，孔子強(qiáng)調(diào)隨時(shí)注意不失禮，不是希望弟子都變得循規(guī)蹈矩、謹(jǐn)小慎微?？鬃诱J(rèn)為：禮的本質(zhì)是仁愛(ài)。如果人們都能夠依禮行事、非禮不行，那么他們就會(huì)在不知不覺(jué)之間提升自己的人格而成為一個(gè)“仁者”。也就是說(shuō)，克己復(fù)禮是“為仁”。這其實(shí)并不是什么高深的理論，而只有在實(shí)踐中才能真正體會(huì)和領(lǐng)悟，所以顏回對(duì)孔子說(shuō)：我雖然不大聰明，但會(huì)依照先生說(shuō)的去做。