中國傳統(tǒng)建筑文化沿著中國特有的歷史長河發(fā)展，并逐步形成一套成熟的、獨特的體系，與其他傳統(tǒng)文化一樣，在建筑文化藝術(shù)中亦表現(xiàn)出民族的特征和思想。特殊的建筑“門”文化與其他文化的發(fā)展密切相關(guān)，并與之相互融合，創(chuàng)造了豐富的文化內(nèi)涵。

？筵色彩與禮制等級

唐代大詩人白居易做《傷宅》詩云：“誰家起第宅，朱門大道邊？”朱者，紅顏色也。在封建社會能樂居朱紅大門內(nèi)的人家，絕非等閑之輩。中國傳統(tǒng)建筑有很強的色彩等級劃分。宮廷建筑多用紅色、黃色，而民間建筑只能是青磚、灰瓦、白墻。據(jù)考古發(fā)掘資料，丹、青兩色是中國傳統(tǒng)高等級建筑色彩的基本格局。中國古代對紅色懷有特殊的感情，紅色受到重用，因其具有豐富的原材料和巫術(shù)象征及色彩崇拜等原因，正因為此，丹紅才被賦予封建等級的意義。

漢代衛(wèi)宏《漢舊儀》說：“丞相聽事閣曰黃閣，不敢洞開朱門，以別于人主，故以黃涂之，謂之黃閣?！痹瓉砉偈鸩黄嶂旒t，是為了區(qū)別于天子，如此可見，朱漆大門，曾是至尊至貴的象征。由此，朱戶還被納入“九錫”之列。所謂九錫，蓋指天子對于諸侯、大臣的最高禮遇，即賜給九種器物，即車馬、衣服、樂則、朱戶、宮矢、斧鉞、納陛、虎賁等?？梢娭鞈舻膫鱽硎嵌嗝床灰?，要等待天子的賞賜。至于黃色之門也極其顯貴，以至唐代用“黃閣”指宰相府，用“黃閣”借喻宰相。除去門色之外，門上的門扣、門環(huán)、門釘這些實用的功能都被賦予了等級的意義，它們和門色共同組成了一幅封建禮制的圖像。明朝初年，朱元璋頒詔申明：“親王府的大門丹漆、金釘、銅門環(huán)、門釘用九行七列共六十三枚；公主府大門綠漆、銅門環(huán)、而門釘減少兩列用四十五枚；公侯門用金漆、錫門環(huán)；一二品官府內(nèi)用綠漆、錫門環(huán)；三至五品用黑漆、錫門環(huán)；六至九品用黑漆、鐵環(huán)……，可以看出：從帝王宮殿的大門到九品官的府門依次是：紅門、金釘、銅環(huán)；綠門、金釘、錫環(huán)；黑門、錫環(huán)；黑門、鐵環(huán)。從門的顏色上分是紅、綠、黑，從門環(huán)的材料上分是銅、錫、鐵，由高到低，等級分明。對官第大門的漆油做了嚴格的規(guī)定。杜甫《與朱山人》詩曰：“相送柴門月色新”，詩人所說的“柴門”便是民宅的門，荊條、木枝，原始的木色。清代李漁說：“及肩之墻，容膝之屋，儉則儉矣，然適于主而不適于賓”，從古至今門戶都要與主人的社會地位相襯。

？筵開放的空間藝術(shù)

中國傳統(tǒng)建筑空間均具有時間的流動性。中國傳統(tǒng)建筑的本質(zhì)不是空間，而是使用的時間過程中所形成的心里空間，具有豐富的情感。如同文學(xué)、詩詞、繪畫、書法等藝術(shù)一樣，空間是鮮活的、流動的、具有生命力。建筑的內(nèi)外空間因其通透性而具有流動性，不固定性。門窗是建筑中不可缺少的構(gòu)成部分，門不僅僅是供人出入，還可使室內(nèi)外空間發(fā)生流通變化，門和窗更重要的功能是室內(nèi)外空間的交流?！兑紫缔o》說：“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通”。意思是說，關(guān)起門來，室內(nèi)空間幽暗封閉，就是“坤”，亦即“陰”；打開門時，陽光射入，頓覺寬敞明亮，就是“乾”，亦即“陽”，隨著門之開閉，室內(nèi)外空間陰陽變化，無窮無盡。在傳統(tǒng)庭院式布局中，以建筑外部開放空間為陽，則大門的過渡空間為陰；大門的過渡空間為陰，則進大門后的庭院開放空間為陽；在這里“門”成為《易經(jīng)》中陰陽空間變化的關(guān)鍵，門在這種陰陽變化過程中有了積極的意義，空間也沒有了固定的品質(zhì)，只在變化的過程中才有意義。

中國傳統(tǒng)的空間觀念不是指封固在室內(nèi)的“死”的空間，而是富有情感的，人們的思想可以透過門窗，進入無限的自然空間，這時他們的心理空間便是無限的。小小門窗，不僅是一幅幅變化無窮的自然風(fēng)景畫，而且還是心靈的窗口。杜甫的《絕句》詩：“窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船。”詩人從一個小房間通到千秋之雪、萬里之船，也正是從一門一窗體會到無限的空間和時間。 “于有限中見到無限，又于無限中回歸有限”，是中國傳統(tǒng)藝術(shù)所追求的最高藝術(shù)境界。

？筵豐富多彩的民俗文化

雖然歷代君王對門的漆色、形式均作了種種規(guī)范，但對民風(fēng)、民俗卻給予了很大的自由，極其豐富的民風(fēng)、民俗均選擇建筑大門作為亮相的舞臺。民俗文化并非原有建筑部分，但卻已經(jīng)與建筑密不可分，成為建筑文化的一項不可或缺的內(nèi)容。

《山海經(jīng)》曰：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎?！庇涊d著神話中桃木代表友好，而老虎吃鬼。神荼，郁壘成了第一代門神。神要體現(xiàn)在大門上，最早用桃木刻成神的形象在節(jié)日懸掛在門上以驅(qū)鬼妖。但桃木上雕門神比較難，人們逐漸用繪畫代替雕刻，只在桃木上畫神像。并逐漸成了鎮(zhèn)妖驅(qū)鬼的一種符號，稱其為“桃符”。

隨著歷史的發(fā)展，門神的人物與形象也起了變化，如唐朝的大將軍秦瓊與尉遲恭，鐘馗等，至今都是老百姓喜愛的武門神。在民間還有用天官、喜神、和合二仙做文官門神，天官為天、地、水三官之首，所以民間多以天官為福神，與祿、壽二仙并列稱為三仙，而三仙中又以福仙最受歡迎，福仙也由神像變成了“?！弊郑瑢⑺官N在門上以取“福到”的口彩。五代以后由桃符又演變成春聯(lián)，文人學(xué)士把題春聯(lián)視為雅事，題春聯(lián)風(fēng)氣便逐漸流傳開來，而成為年俗。不管門神是誰，以大門為載體興行了這種文化，門神只是一個符號、一種象征，門神到家，能祛邪納福，生活能稱心如意，這就是門神在人們心中的作用。

除敬門神、貼春聯(lián)以外，民間還有在門上放照妖鏡、八卦圖等辟邪之物。

傳說古代道家進山修煉，在背后掛一直徑為九寸的圓鏡，就能使鬼魅不敢近身，這是因為鏡子能夠使鬼魅現(xiàn)出原形，圓鏡懸掛在門上，起到照妖驅(qū)鬼的作用。門上掛一種木雕的獸頭，叫“吞口”，由于其面目猙獰，可以以怪驅(qū)怪。掛上八卦圖，可以預(yù)測吉兇。掛上鐵叉，鐵叉的尖爪，也可以叉殺鬼魂。門上掛的裝飾除了驅(qū)鬼辟邪以外，還有門上的祈福物，如：門上貼元寶，再貼上喜鵲、柏樹枝等吉祥物，用來接財納福，門上貼吉祥紋樣“喜”，稱為雙喜臨門，門楣上掛有五只蝙蝠的圖案剪紙，是取“五福臨門”的吉兆。一年二十四個節(jié)氣，民間也都有與節(jié)氣相關(guān)的民俗，這種民俗也常表現(xiàn)在門上，如：清明節(jié)插柳、端午節(jié)在門上懸掛艾葉等。

雕飾符號

門上雕飾的題材和內(nèi)容是相當(dāng)廣泛而豐富的，它不但反映了古代傳統(tǒng)的吉慶有余、招財納福的內(nèi)容，還表現(xiàn)了主人的信仰和理想。門頭上雕刻裝飾的內(nèi)容大都為傳統(tǒng)題材，動物中用之最多的是龍、獅子和蝙蝠，代表“八仙”的八件器物（暗八仙），常被用在門頭的橫枋上成為重要的裝飾。門楣裙板上刻八樣祥瑞之物就是：和合、玉魚、鼓板、磬、龍門、靈芝、松鶴，稱為八寶圖，已成為建筑和器件的常用裝飾畫，包含著吉祥、祝福之意。其他具有象征意義的蓮、桃字等都是常見之物。此外，琴、棋、書、畫、古玩器物、山水風(fēng)景，甚至于將表現(xiàn)整幅傳統(tǒng)戲曲內(nèi)容的雕刻也搬到了門頭的中央，門前運用最多的裝飾物就是獅子，由于它性格兇猛，神態(tài)威武，常被用在門口當(dāng)守門獸，除此之外，還因為“獅”與“事”諧音，因而組成了不少帶有吉祥內(nèi)容的題材，如兩只獅子代表事事如意，如果加上錢紋則寓意財事不斷，獅子和瓶在一起，則象征事事平安。

中國傳統(tǒng)建筑中充滿詩意的建筑符號就是文字，中華民族是一個擅長運用文字來表達意念的民族，古代建筑在落成之時，常邀集文人墨客云集新屋，點題命名，通過搜尋精煉的文字，建筑的意念便借著題者的文筆，作為題詩頌詞鐫鏤在門額、壁框之上，成為易讀性強的建筑裝飾，這些可供閱讀的記號不僅是建筑符號，而是更巧妙地運用了易讀性更高的文字記號。一般在住宅、宮殿、店鋪等的門上都留有題字的地方。在民宅中，門斗是承安門板的門框上面增加的一段框架，宮殿的大門也有這部分，在江南磚筑牌科門樓上，這一部分稱為“字牌”，是專門用來刻寫文字的。即使在門頭復(fù)雜的屋檐下有多層梁枋相疊，也不忘在中間留出供刻字的“字牌”部分。幾乎家家戶戶都刻寫或書寫文字，文字的內(nèi)容并不一定是住宅的名稱，而是主人所喜愛的人生格言和理想愿望。商號、酒鋪的名稱做成牌、匾、酒旗掛上店門口，稱為“招牌”“幌子”，牌匾多取吉祥及生意興隆和反映經(jīng)營特色的詞句，而幌子的式樣頗多，實物和模型均可采用。

白居易《長恨歌》詩云：“姊妹弟兄皆烈士，可憐光彩生門戶?！币粋€家庭的“門”在詩人眼中成為家族興衰的象征。民間流傳至今的“門望”“門風(fēng)”“門臉”，充分說明了門作為一個家庭的“臉面”，在老百姓的心目中是何等的重要。顯現(xiàn)出傳統(tǒng)建筑的門文化與民俗文化源遠流長的關(guān)系。“門”記載著豐富的傳統(tǒng)文化，反映著封建禮制和民族的宗教特性，亦表現(xiàn)出古代各階層的理念與追求和濃郁的傳統(tǒng)歷史文化內(nèi)涵。

——文化論壇網(wǎng)