◎文/浙江·董平

“知行合一”不等于“理論聯(lián)系實際”

◎文/浙江·董平

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圣人與普通人并不具有本質差別，只不過圣人能夠時時、事事、處處都體現出他無私的、與天道相同一的“本心”，而我們普通人卻往往免不了自私自利、計較利害。

人們很容易把“知行合一”理解為“理論聯(lián)系實際”，這實際上是一種誤解。在王陽明那里，“知行合一”講的是“知”“行”是同一個工夫，知即是行，行即是知。

王陽明橫空出世

中國古代的思想歷史，如果以儒學的傳承作為一條基本線索，那么宋代理學的出現的確是一個重大歷史轉折。先秦以孔子、孟子、荀子為典范的儒家，是以自由思想家的身份來表達其思想的，其核心要義是要為處于“禮崩樂壞”之無序狀態(tài)的社會政治局面重建公共秩序，所以訴諸“禮”的秩序建構，試圖通過政治制度的重建來實現社會政治、倫理以及公共生活秩序的全面建構，就成為先秦儒學的核心問題與思想取向。漢武帝時代，儒學成為國家政治的主導意識，某種意義上也就是使儒學成為了國家意識形態(tài)，此時，儒學才真正實現了與國家制度的“聯(lián)姻”，同時儒學也就轉變?yōu)椤敖泴W”。宋代理學的出現，使儒學的思想主題再次發(fā)生重大轉變?！笆W”的觀念開始普遍流行。在“圣學”的觀念之下，儒學轉成為“圣人之道”“圣人之學”，而“學以成為圣人”則成為理學的普遍主題。要成為圣人，自然可以采取不同的理論預設以及不同的實現道路與方法，這就有了理學的不同學派。如朱熹的“理學”、陸九淵的“心學”，就代表了宋代理學兩種最為主要的道路與方法，盡管他們的目的是一致的。

明代的王陽明（名守仁，字伯安，1472-1529），就其“心學”思想的整體表達來說，仍然處在宋代以來理學發(fā)展的整體脈絡之中，是其中的一個重要發(fā)展階段。他的學術目的與朱熹并無不同，仍然是要成為圣人，但他采取了一條獨特的道路，不僅在理論上而且在實踐上都呈現出了一種不同于朱熹的新穎風貌，也因此在當時即影響廣大，風靡于整個思想界，從而改變了明代中葉以后中國思想發(fā)展的整體格局。

“心即理”確立生存意義

王陽明在12歲時就立志要做圣人。為了這一目的，在35歲之前，他一直持續(xù)不斷地努力從事各種探索，試圖找到一條通向圣人境界的康莊大道。王陽明精通儒家經典，會通佛教、道教，精研各種兵法，嫻熟于騎射之術，擅長于詩詞歌賦，甚至書法也為明代一絕。至于宋代以程、朱為代表的“理學”一派思想，則不僅熟知，而且付諸實踐。正德元年（1506年），王陽明35歲，由于上書譴責用事宦官劉瑾，遭受酷刑，身陷囹圄，出獄后又被發(fā)配到貴州龍場（今貴州省修文縣）。在龍場極端艱苦的生活環(huán)境與極為險惡的政治環(huán)境之中，王陽明的生命境況被逼到了極限。生存還是死亡，對當時的王陽明來說，不是一個問題，而是一個必須面對的現實。正是在這種無法形容的極端艱險之中，王陽明實現了自我生命境界的突破與超越，“龍場悟道”成為他的精神生命與思想生命全然更新的轉折點。

“龍場悟道”作為王陽明生命轉折點的意義，是他終究找到了人們如何可能成為圣人的根據，從而為他此后的全部思想奠定了堅實的理論基礎。這一根據與基礎，他簡短地概括為三個字：“心即理”。中國文化自古以來就確信一點：我們生存于其中的宇宙、宇宙的全體現象、現象所呈現的一切生存毀亡，盡管千差萬別，無限多樣，但實質上仍是統(tǒng)一的，這統(tǒng)一的原點即是“道”。道既產生了萬物，也普遍存在于萬物之中。人是自然世界的一部分。如果萬物的存在是因有得于道才獲得存在的，那么人也是如此。因此一方面，就終極意義來說，人與天下萬物為一體，因為人與自然世界一切萬物原是共享終極的生命本質的；另一方面，就人本身的特殊性來說，人的存在恰好就是道的存在的最為完整、純粹而又集中的體現。也即是說，人的生命本質與道是相同一的。人的生命本質是通過什么東西來體現的？這就是王陽明所說的“心”，他也稱之為“本心”?！氨拘摹本褪侨说摹氨驹摹薄氨举|之心”。我們的心靈本質原是等同于道的，所以說“心即理”，“理”就是“道”。

既然是“心即理”，我們日常生活中的普通人原本就孕育著無限廣大、無限光明的道，所以他說“圣人之道，吾性自足”。我們每一個人原本都是充分具備圣人的全部本質的，只要我們能夠在日常生活當中，在我們與人物、事物交往的全部過程中，把我們內在的“本心”體現出來，我們事實上就在“行道”，就走在通往圣人境界的路途之中，因為圣人與普通人并不具有本質差別，只不過圣人能夠時時、事事、處處都體現出他無私的、與天道相同一的“本心”，而我們普通人卻往往免不了自私自利、計較利害。正是私心、私利、私欲的計較，才使得我們與圣人相去懸隔，甚至背道妄行，甚至墮落到極點而不能求之于人道之域。

“心即理”作為一種觀念，在理論上建立起了人的現實存在與最高天道之間的本質同一性，為人的生存確立了本原性的生命根基，同時也為人生的意義確立了本原性根基。如若生命沒有根基，談何生命的意義？因此在王陽明那里，“心即理”即是生命存在的意義本原?！靶募蠢怼钡默F實表達與體現，即是生存意義與價值的現實展開。換句話說，生命的意義與價值并不是先驗賦予的，而是通過個體的現實生存過程來實現的。這顯然并不只是個理論問題，更是一個實踐問題。正因為如此，王陽明“龍場悟道”之后，即開始宣講“知行合一”。

“知行合一”有別于理論聯(lián)系實際

“知行合一”是王陽明首倡的學說，是他“龍場悟道”之后第一期思想創(chuàng)新的精髓?！爸泻弦弧钡摹爸?，首先是在“知識”意義上講的；所謂“行”，即是現實的行為實踐活動。一般來說，人們很容易把“知行合一”理解為“理論聯(lián)系實際”，這實際上是一種誤解。在王陽明那里，“知行合一”講的是“知”“行”是同一個工夫，知即是行，行即是知。“心即理”是通過行為實踐活動而體知的，是“知”，那么在日常生活當中把“心即理”體現出來，即是“行”。圣人是“做”成的，不是“想”成的。只有“知行合一”的實踐活動，才有可能使我們成為圣人。由此而作普遍推導，王陽明認為，我們可能具備的關于現象世界的全部知識，必無一例外地來自于現實生活的實踐。知識的過程，即是行為實踐的過程，“知識”與“實踐”在過程性上是全然相同一的，這是“知行合一”的初步內涵。

為說明這一意義上的“知行合一”，不妨舉個例子。如“我要獲得關于好的書法的知識”，事實上只有當“我”有了這樣一種主觀意識（意識總是自知的），然后“我”才可能去練習（行）書法，所以王陽明說“知是行的主意”，也即是行的主導意識。沒有這一“主意”，“行”就不會落實。但“好的書法知識”只能通過書法的實踐才可能真正獲得。行動是“主意”的貫徹，是“知”的落實，是“真知”的獲得過程，所以王陽明說“行是知的工夫”，“知”的真正獲得必須通過切實的“行的工夫”來實現的。正因為“知”是“行”的“主意”，是引發(fā)行動的開端，所以“知是行之始”，但“知”的實現又必須經由行動本身來完成，所以“行是知之成”。的確不存在可以脫離行動而獲得的“知識”，哪怕是讀書做學問，也仍然是“行”。這樣看來，“知”“行”確乎無法相互分離，它們不僅是相互統(tǒng)一的，而且事實上是統(tǒng)一于“行”的實踐過程的。大家都曉得，王陽明非常善于作戰(zhàn)，幾乎戰(zhàn)無不勝，人們或許認為那是他有軍事天才，但實際上，他每到一個地方，第一樁做的事，就是親自勘踏地形，實地了解山川地理、道路交通、敵我雙方的軍事設施及兵力部署等方面的情況。通過行動來獲得戰(zhàn)爭地點的“真知”，通過“真知”來取得戰(zhàn)爭行動的勝利，“知行合一”即是王陽明戰(zhàn)無不勝的秘訣。正因為“知”“行”原本統(tǒng)一，是同一個實踐過程的兩個面相，所以王陽明強調，凡是真實的知識，“真知”是必然能夠通過實踐來表達與體現的，必然是能夠通過實踐來還原其真實性的。凡不能通過實踐來還原其真實性、有效性的所謂“知識”，即不是“真知”。所以他說：“真知即所以為行，不行不足謂之知。”他又說：“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。知行工夫，本不可離?！?/p>

“知”“行”的“主體”都是現實生活中活動的個體，所以“知行合一”之說，實際上強調了現實存在的個體作為生活實踐主體的獨立性與主體性?！爸泻弦弧痹谕蹶柮髂抢镌菫槠瞥祆洹爸刃泻蟆钡挠^點而設，認為若“先知”而“后行”，終究會導致“終身不行，也遂終身不知”的弊病。他晚年又提出“致良知”說，進一步發(fā)展、豐富、完善了“知行合一”的思想內涵，使“知行合一”成為在平凡的日常生活之中直入圣人境界的根本實踐原理。

“致良知”不是簡單地做善事

“致良知”是王陽明哲學的究竟之說?！爸铝贾睂嶋H上也即是“知行合一”，只不過這里的“知”是指“良知”而言。什么是“良知”呢？按照王陽明的理解，“良知”就是“心即理”的“心”，是人人所具有的“本心”，這一“本心”與天道是同一的，因為它實質上即是天道在人身上的存在，所以也即是“性”，是人的真實本質?！爸隆钡囊馑际恰巴浦隆保布词恰绑w現”“表達”“實踐”之意。“致良知”也就是把自己本有的、與天道相一致的、標志為人自身存在的真實本質的“良知”，在我們日常的生活實踐之中體現出來。當然，這里會涉及一般意義上的關于“良知”自身存在的性質問題。王陽明認為，既然稱之為“良”，就一定是“好的”，也即是“善的”，因為良知即是天道，天道即是至善，“良知”的善是由天道的至善來保證的。正因為如此，“致良知”就是要求我們把自身“良知”的本然的善，落實于生活的方方面面，從而使我們能夠享有一個善的世界。

為什么要“致良知”呢？這有個哲學上的道理。在王陽明那里，“良知”是被理解為人本身存在的真實狀態(tài)，是人的生命本質真實。如果我們懂得“致良知”，能夠在日常生活實踐之中把自己的良知如實地體現出來，那么我們就享有一種與自己的生命本質相一致的現實生活，我們就是一個“有根基”的人，是體現了生命自身的完整性、獨立性與自主性的人。如果不是這樣，而總是以私心、私利、私欲的滿足為目的，那么我們就會在外物的追逐之中喪失自我生命的本質，就會成為一個沒有生命根基的東倒西歪的人，就會造成現實生活與生命本質之間的斷裂，從而使生活走向生命目的的背反。所以，“致良知”是保持生命統(tǒng)一性與完整性的有效手段。只有生命有一個堅實的安立的基礎，我們才能在天地間堂堂正正地做人。

與此同時，如果我們能夠把自己的良知推致于事事物物、體現于各種各樣的交往對象那里，那么我們在實踐著自己良知的同時，就在實踐著天道，在建構著自己的生活世界的同時，就在建構著自己生命的意義世界與價值世界。按王陽明的觀點，“良知”總是“正”的，總是公平正義的，我們?yōu)槿颂幨乐园l(fā)生偏差，根源上說就是不懂得“致吾心之良知于事事物物”，而是摻雜了太多的私心私意。私心私意，即是偏，即是不中不正，即是不義。因此在與具體人物、事物相交往的過程中，去掉“我”的私心私意，還原事物的本來面貌，使事事物物皆得其正，實現公平正義，就是“致良知”，就是“致知格物”。

王陽明講“無善無惡心之體”，實際上正是特別強調了中正公義即是最高善。我們不論與人、與物相交往，如能把自己“心之體”的本然良知實現出來，處事大中至正，公義廉明，不摻雜任何私意私心而還原事物原有的本來面貌，就是“致良知”，就是對于最高善的實踐。