【摘要】：東西方文化存在著巨大的差異，莊子的哲學(xué)思想與西方海德格爾的哲學(xué)思想在時(shí)間上也是相隔千年，但是二者在很多方面有著相似的地方，共同之處在于引導(dǎo)人們返回到混沌玄奧不可解釋，不可言說的基礎(chǔ)本體論，強(qiáng)調(diào)虛無主義和虛靜淡然，反對(duì)理性，對(duì)莊子和海德格爾的哲學(xué)進(jìn)行比較分析對(duì)中西方文化交流具有十分重要的意義。

【關(guān)鍵詞】：莊子;海德格爾;道;自然

莊子是中國(guó)歷史上偉大的哲學(xué)家之一，是“道家”思想的代表人物，主張“天人合一”即自然和人的渾然一體，“天地與我并生，而萬物與我為一”。莊子是以自然為中心，對(duì)社會(huì)和人生的本體論進(jìn)行思考。著重描述人們?cè)鯓舆_(dá)到道的境界，關(guān)注精神和肉體對(duì)立關(guān)系形成之前的混沌狀態(tài)。莊子的思想形成是因?yàn)樗钤诘赖聹S喪，禮崩樂壞的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，他對(duì)生命的發(fā)展和人生的思考，追求生命的自由與永恒，過得精神解脫和超越，實(shí)現(xiàn)生命存在的價(jià)值。

海德格爾是德國(guó)的哲學(xué)家，存在主義的創(chuàng)始人和主要代表之一，海德格爾最關(guān)注的問題是人的存在的問題，這個(gè)問題在古代希臘就不斷的提出，生和死的問題一直是存在的問題，他強(qiáng)調(diào)人與自然的關(guān)系，和莊子一樣提倡回歸自然本真，追求超功力，超生死的逍遙生活，與道家不同之處在于，海德格爾哲學(xué)不為人設(shè)計(jì)理想的處世之道，也不為統(tǒng)治者設(shè)計(jì)理想的政治，他的目的僅僅去追溯形而上學(xué)體系的根源，去揭示所有形而上學(xué)為根基的科學(xué)，技術(shù)，邏輯，語言，藝術(shù)的無根基性，引導(dǎo)人們回到本源之處。

一、 思想背景之差異

20世紀(jì)，自然科學(xué)的突飛猛進(jìn)的發(fā)展給社會(huì)帶來了極大的效益，人們征服自然的熱情高漲，只要是堅(jiān)持不斷的挖掘自然的奧秘，就會(huì)得到意想不到的結(jié)果，哲學(xué)已經(jīng)開始變成一種職業(yè)，在自然科學(xué)之外，哲學(xué)和藝術(shù)、語言、歷史等學(xué)科并列在一起，哲學(xué)和科學(xué)之間的關(guān)系標(biāo)的很不安定。哲學(xué)在人類知識(shí)體系中的基礎(chǔ)性地位受到了質(zhì)疑和動(dòng)搖，以尼采為首的哲學(xué)家開始站出來反對(duì)對(duì)科學(xué)的國(guó)度信仰，認(rèn)為哲學(xué)活動(dòng)的本身就是生活，生活比科學(xué)理論豐富的多，飽含了更多的獨(dú)創(chuàng)性，尼采贊美創(chuàng)造力和生命，熱為除生命之外，沒有別的關(guān)于存在的觀念，他的權(quán)力意志就是求生命求創(chuàng)造的意志，他把自然科學(xué)的因果論，機(jī)械論，歷史學(xué)的宿命論、達(dá)爾文的進(jìn)化論，藝術(shù)上的浪漫主義、基督教的道德和民主政治都斥為虛無主義。自然科學(xué)的進(jìn)步和虛無主義的誕生，使西方世界的傳統(tǒng)思想觀念面臨巨大挑戰(zhàn)，古典形而上學(xué)的本體論受到威脅，海德格爾正是在這種情況下開始自己的哲學(xué)研究。

道家與海德格爾相隔兩千多年，中西方文化的思想背景有很大的差別，莊子深處戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，社會(huì)動(dòng)蕩不安，周禮遭到破壞，人們發(fā)現(xiàn)，重返上古禮治文明已經(jīng)不可能，與此同時(shí)耕種說法的出現(xiàn)，諸子百家，相互爭(zhēng)鳴，各自標(biāo)榜治世良方，但實(shí)際上是沒有哪一個(gè)能夠挽救國(guó)家的混亂，莊子在這個(gè)時(shí)候就轉(zhuǎn)向內(nèi)心，勾勒出個(gè)體生命與自然世界聯(lián)系的圖畫，道家對(duì)歷史的反思從未停止過，道家理想的處世方式是讓人處身在與自然，與萬物、與社會(huì)、與他人的一體中，道家的生活時(shí)代還沒有成為與人徹底脫離，自然萬物還沒有與人徹底的分裂，他們還不能徹底的把人與物，心與物相互對(duì)立的思維方式，而且把游心于物之初作為認(rèn)識(shí)世界，認(rèn)識(shí)自然，認(rèn)識(shí)人生的方法，進(jìn)而把這個(gè)推廣到修身養(yǎng)性，治國(guó)理民的領(lǐng)域中來，而海德格爾所處的社會(huì)是技術(shù)發(fā)達(dá)的社會(huì)，現(xiàn)代人臣服于技術(shù)世界，并且讓世界的存在者在可計(jì)算，可規(guī)劃，海德格爾的哲學(xué)總之更加的純粹一些，但是他們之間共同的特征是尋找本源性，根本性的東西。

二、道與存在

莊子的哲學(xué)更像是一種生命哲學(xué)，它不執(zhí)泥于靜態(tài)抽象的理念世界，而是沉迷于動(dòng)態(tài)具體的生命歷程。莊子最高范疇的“道”，在莊子哲學(xué)中并不是抽象的終極存在，相反，它也存在于我們的日常生活之中，是活生生的東西，不是抽象的東西。李澤厚在《中國(guó)古代思想史論》中指出：“莊子的興趣并不在于去探究或論證宇宙的本體是什么，是有是無，是精神是物質(zhì);也不在于去探究論證自然是如何生成和演化……。這些問題在莊子看來毫無意義。他之所以講‘道’，講‘無為’、‘自然’等等，如同他講那么多‘謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭’”，講了許多的寓言故事，都是為了顯示出一種理想人格的標(biāo)本。所以，他講的‘道’并不是自然本體，而是人的本體。而且，“道”與“存在”分別是莊子與海德格爾哲學(xué)的中心范疇。作為莊子哲學(xué)中心的“道”，被視為萬物之本、天地之根。它是其他事物的依據(jù)，而其自身是“無所待”的;它生化萬物而不為他物所生;它是超越一切具體事物的終極存在?！暗馈弊鳛楸倔w，不具有任何的具體屬性，但又不是絕對(duì)的虛無，包含著無限的可能性。正是這種無限的可能性使得它能夠生成萬物，從而使萬物獲得規(guī)定性。同時(shí)，“道”在莊子哲學(xué)中又具有支配萬物運(yùn)動(dòng)變化的功能，是萬物的本質(zhì)和規(guī)律。也就是說，“道”雖生出天地萬物，但又存在于萬物之間，并不獨(dú)立于萬物而存在，萬物的運(yùn)行變化無不包含著“道”。“道”無所不在，存在于自然界和人類社會(huì)中，萬物應(yīng)遵循“道”而發(fā)展，人應(yīng)遵循“道”而行事?！暗馈笔恰罢妗?、“善”、“美”的統(tǒng)一。與此相似的是，海德格爾哲學(xué)的中心范疇是“存在”，它是指存在物的顯現(xiàn)、在場(chǎng)，不是指具體的、現(xiàn)成的存在物。它區(qū)別于“存在者”，“存在者”是指現(xiàn)成已有的存在物，包括一切已有的存在物以及存在于觀念中的事務(wù)、現(xiàn)象?！按嬖凇北取按嬖谡摺备荆鞘挂磺写嬖谡叩靡钥赡艿幕A(chǔ)和先決條件，而其本身卻總是變動(dòng)不居的，是一種可能的、動(dòng)態(tài)的方式。

從以上分析可以看出，在莊子與海德格爾哲學(xué)中，作為最高范疇的“道”與“存在”的相似之處在于：二者都具有超越性、本源性和創(chuàng)生性。而這都超越于具體事物而存在，又都能夠化生萬物，并且是“自本自根”，不為他物所生。

三、莊子與海德格爾的“虛無”

莊子的虛無并不是超自然的，他認(rèn)為一切具體的事物都有它的“道”，可見這樣的“道”是虛無的自然，同時(shí)也是終極的自然，一切有形的自然都源于無形的自然?！霸煳镎呤钦l”的基本哲學(xué)問題，從自然主義出發(fā)，那就是自然本身，有形的自然是可以被具體感知到的，但是終極的自然卻是無法被感知的，是虛靜的，因此終極的自然便是虛無。莊子的虛無主義帶有一種超越時(shí)間和空間的普遍性，并且具有一種非理性的特點(diǎn)。莊子認(rèn)為“睹‘有’者，昔之君子;睹‘無’者，天地之友”，觀察到“有”的人，只是古來的君子;觀察到“無”的人，才是天地的朋友，只有把握了“無”的本性，才是把握了大“道”。莊子之所以強(qiáng)調(diào)“無”，是因?yàn)橹挥小盁o”是全面的、不可言說的、開放的，“無”中隱藏著世間萬物，“無”具有隱退性和神秘性，是萬物之源。莊子筆下圣人的理想人格，都是進(jìn)入“無”的狀態(tài)之后形成的，具有了超然物外的人格特征，莊子的逍遙游就是從“無”的角度對(duì)世界有限性的超越。海德格爾對(duì)無的思考源于他提出的存在和存在者的關(guān)系問題。在海德格爾看來，存在就是一種“虛無”，比如我們面前的一個(gè)東西，當(dāng)我們把物品放置在上面時(shí)，我們稱之為桌子，當(dāng)我們坐在它上面時(shí)，又可以稱之為椅子，當(dāng)我們把它燒來取暖時(shí)，它又成干柴。無疑這一“東西”作為存在到底是什么，就變得模糊不清了。海德格爾認(rèn)為“無”是萬物存在的前提，世間萬物都是“無”的聚集，表現(xiàn)為不在場(chǎng)的東西，在海德格爾看來，我們既要看到存在者，也要看到存在，不僅要看到物的“在”，也要看到物的“不在”。海德格爾在真理觀上也帶有虛無主義的色彩和明顯的反叛性。海德格爾思考的“存在”與莊子探討的“道”一樣都具有虛無主義色彩，莊子也進(jìn)行了非理性主義的批判，揭示出了真理的虛無性。

四、結(jié)語

通過以上幾個(gè)方面的對(duì)比分析，我們可以看出莊子和海德格爾的相似和不同之處，莊子所主張的“道”和海德格爾的“無”之間的相同之處，而且它們各自的在文化傳統(tǒng)中占據(jù)著很重要的作用，這就說明，雖然它們的思想文化背景不同，而且也相隔的時(shí)間很長(zhǎng)，但是它們之間的相同之處可以為之后的研究提供一個(gè)很好的思路，如今也提倡中西文化的相互交流，在此基礎(chǔ)之上，中西文化的相互融合，一定會(huì)使得世界文化取得長(zhǎng)足的進(jìn)步和發(fā)展。

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