【摘要】：越南傳統(tǒng)文化中廟會占有一席之地，許多廟會從古至今一直存在于越南群眾的生活當(dāng)中，承載著越南民族意識的凝聚作用。根據(jù)《嶺南摭怪》卷一中的《董天王》[1]中記載，文郎國雄王六世時期，國強民盛，于是不愿意再向中國的殷朝朝貢，殷王大怒，舉兵南下。雄王急忙求神祈禱，龍君現(xiàn)身告知三年后將會有神兵相助。三年后殷軍入侵，雄王派人全國招募能人異士。扶董鄉(xiāng)，一年過六十的老夫妻神奇受孕生一小兒三歲不能言語行走，聽到招募，于是開口讓雄王準(zhǔn)備鐵馬，劍和鐵斗笠。在全鄉(xiāng)的提供下，吃無數(shù)肉喝無數(shù)酒迅速長成巨人，騎上鐵馬大呼：我是天神。隨即大敗殷軍，殷王死于陣前。之后在朔山騎馬升天。雄王立祠于當(dāng)?shù)?，賞賜100畝田地。后李太祖封沖天神王。相傳，扶董廟會始于十一世紀(jì)的李太祖時期。扶董廟會很詳細(xì)地展現(xiàn)了這個神話傳說。

筆者寫過一篇《越南扶董廟會儀式流程》，具體的儀式步驟就不在此贅述。本文通過分析《董天王》傳說和廟會儀式中的相同點和不同點，旨在研究神話傳說和儀式間的關(guān)系以及在變遷過程中的原因和社會價值。

一、扶董傳說內(nèi)容和廟會儀式的相交點

1.表演雙方為文郎國軍隊加上天神對戰(zhàn)殷軍。

在傳說中，殷王惱怒于雄王不朝貢于是決定懲罰文郎國。從原文中可以看出，盡管雄王六世時期國家綜合實力上升，但是殷王來襲時，雄王依舊慌亂，國家實力差距大。在筆者收集的另外一篇異文當(dāng)中提到，殷國派太子領(lǐng)軍，猶如破竹之勢到了河內(nèi)附近，直逼雄王江山社稷的存亡。于是在這種情況下，雄王只能求助于神靈。此時出現(xiàn)的神靈是龍君，預(yù)言將有天將相助，這也符合越南人自稱龍仔仙孫的說法。然而在廟會儀式中，卻是另一番場景。文郎國的軍隊加上天神的軍隊加上哀牢軍，幾百人的陣仗。殷軍將領(lǐng)只是28位少女，殷軍的部隊是一幫婦女和兒童。這個儀式的布置體現(xiàn)了越南人的陰陽觀念。雄王的軍隊代表了陽，也就是勝利的一方，全是身強力壯的青少年和充滿朝氣的男孩。殷王的軍隊代表了陰，是失敗的一方，全是沒有戰(zhàn)斗力的婦女和兒童，上戰(zhàn)場的“將領(lǐng)”也是28個化妝的少女。儀式更直白地表現(xiàn)了戰(zhàn)爭的結(jié)局。

2.儀式中體現(xiàn)了傳說中的各類神器。

在《董天王》中，扶董天王提出要雄王準(zhǔn)備鐵馬、劍和鐵斗笠。在儀式中，行軍路程伴隨鑼鼓喧天，兩名前衛(wèi)走在最前面，接下來是穿著彩色衣服的12名小童，之后是老虎和老撾軍隊，接下來分別是鼓隊、鑼隊、中軍隊。旗手走在后面，手持令旗，緊跟著的是由天神的士兵們牽著的一匹白馬。裝著天神服飾的箱子被抬在后面。士兵們分成兩列走在箱子的兩邊。這是對傳說文本的對應(yīng)。在另外一篇異文當(dāng)中有更為詳細(xì)的描述，說扶董天王在去戰(zhàn)斗的路程中遇到兩個人，他們表示愿意幫忙，一人手中持木夯一人手持竹子。所以，在儀式中哀牢軍手持竹板或竹竿。

二、扶董傳說和廟會儀式的不同點

1.從傳說文本以及收集的異文來看，董天王的戰(zhàn)爭只是一回合，但是從儀式來看，卻有兩回合。儀式通常來說相對靈活方便的傳說要簡單和機械，所以這個不同應(yīng)該是一個亮點。越南人加了一個代表董天王的旗手揮旗時把方向弄錯的橋段，將戰(zhàn)爭加了一回合，但是終究還是回歸到儀式的機械性和重復(fù)性上面來。兩個回合是一樣的儀式程序，只是參與到互動環(huán)節(jié)的對象有著不同。也可以說正是這種改變順應(yīng)了參加廟會的人量大，每個人都希望參與的現(xiàn)實需求。

2.代表老撾的哀牢軍和老虎出現(xiàn)在儀式中。當(dāng)雄王的軍隊和天神正要準(zhǔn)備上路征伐的時候，一個人扮演老虎，一個人拿木槍是領(lǐng)軍，第三個人拿小鼓，第四個拿小鑼，兩個人各拿一截竹子，一端有紅色的紙，被稱為擦旗。剩下的人拿竹板。在正式出發(fā)之前，老虎要在正殿前跳一段表示服從的舞蹈，其余人跟著鑼鼓的節(jié)奏唱歌。但是在任何一個文本中都找不到這么一個軍隊的存在，于是這個部分僅僅是儀式中獨特存在的。有另外一種說法是，老撾曾是越南的諸侯，李太祖為了紀(jì)念天神的功勞于是把老撾的一支歌舞團交給上廟對面的會舍村子，賞賜27畝田地，讓他們世世代代扮演老虎和老撾軍隊。

3.整個儀式中摒棄了大部分的情節(jié)，只保留了主干情節(jié)即扶董天王打敗殷朝軍隊。至于龍君的神奇出現(xiàn)和對未來的預(yù)言，扶董天王的神奇孕生，神奇長大的情節(jié)根本沒有提到。甚至連扶董天王的飛升也沒有體現(xiàn)。整個廟會的前期準(zhǔn)備時間，從農(nóng)歷三月開始，到農(nóng)歷四月初九正式廟會，還會持續(xù)到四月十二。將近一個半月的時間。各種儀式貫穿其中，包括了洗兵器的儀式，請神的儀式和向“將領(lǐng)”請安的儀式等等，如果說廟會當(dāng)天來不及表演那么也就情有可原，可是在正式廟會前后那么長的時間里，仿佛忘記了傳說里其他情節(jié)的存在，甚至連戰(zhàn)爭產(chǎn)生的原因都沒有交代。這里有兩個原因，第一個是，儀式的局限性，在有限的時間里要組織數(shù)量龐大的人群表演過于細(xì)致的情節(jié)很難，如果要表演出完整情節(jié)，只能是利用其他的民間藝術(shù)形式，例如戲劇。第二個是，受到了統(tǒng)治階級的利用。扶董廟會號稱全越南最廣為人知，最有群眾基礎(chǔ)的的廟會，在歷史的長河里受到了政治的干涉和利用，所以只表現(xiàn)出了統(tǒng)治者想要傳達(dá)的內(nèi)容。

三、扶董廟會的特點

1.是統(tǒng)治階級的產(chǎn)物。整個廟會幾乎去掉了所有關(guān)于戰(zhàn)爭起源和關(guān)于龍君的幫助。越南普遍認(rèn)為，扶董廟會起源于李朝時期，李太祖曾經(jīng)在扶董村附近居住，夜里聽到了天神念詩。詩句中預(yù)言到李公蘊將會登基，并且將會傳八世。待李公蘊登上了皇位感念于當(dāng)初天神的幫助，于是下令開廟會。從中可以看出，廟會的開展是從上至下的，一開始就是最高統(tǒng)治階級的產(chǎn)物。而越南尊崇佛教，明顯龍君不屬于佛教體系，因此被去除。從儀式的內(nèi)容上來說，多加了哀牢軍的出現(xiàn)和四月十二日4位歌女持續(xù)5小時演唱歌籌《螺城》的兩個流程。傳說中，哀牢軍代表著老撾，由李太祖直接要求表演到一直出現(xiàn)在越南傳統(tǒng)廟會中，代表著越南人民從上至下都認(rèn)為老撾受到越南庇護的大哥思想由來已久，這種根深蒂固的思想至少從11世紀(jì)就已經(jīng)產(chǎn)生，并在20世界初東南亞局勢中有著重大的影響。其次，扶董廟會不歌頌扶董天王的豐功偉績而是轉(zhuǎn)向歌頌雄王的螺城，讓人不經(jīng)聯(lián)想到，這是向越南民眾宣揚越南政府的雄王理念。越南認(rèn)為其歷史上存在一個雄王時代，如果這個時代存在，那么越南會是和中國歷史一樣悠久的國家，那么中國對越南就不存在藩屬時期而是侵略，但是學(xué)術(shù)界對越南的雄王體系觀念一直存在質(zhì)疑。近些年，越南學(xué)者也承認(rèn)了雄王時代沒有具體存在的例證，然而在傳統(tǒng)民間活動中卻保存下來了，除了扶董天王廟會，越南的雄王廟會更是這個理念的傳承。同時，整個流程中專門有歡迎鄉(xiāng)長巡視的禮儀，以及邀請北寧省官員參觀的禮臺，也可見扶董廟會從古至今與政府都有著千絲萬縷的關(guān)系。

2.中國印記明顯。在整個廟會中，旗手手中的旗幟代表著天神，可以說是整個儀式中最重要的部分。這個旗子上要請寫字漂亮的人在旗子上寫一個“令”字，毛筆和墨水都必須是新的。并且在最重要的戰(zhàn)斗儀式中，旗手一條腿彎曲另一條伸直，模仿“令”字的下半部分。之后雙手揮旗，左邊一次右邊一次，寫成“令”字的“人”字部分。因為第一回合把“人”字筆畫寫反了，所以導(dǎo)致第二次戰(zhàn)爭。當(dāng)越南文字經(jīng)歷了喃字、阿拉伯字母的巨大改變之后，古時候的越南一直使用漢字，這樣的印記還是通過民間儀式保留下來。

神話和儀式都通過闡明社會的最終價值觀來促使社會的團結(jié)和融合，并提供他們大部分文化不至失傳，以保持文化的連續(xù)性，實現(xiàn)社會的安定。因此神話和儀式都是適應(yīng)于社會需求的。[2]

[1]戴可萊，嶺南摭怪[M].河南：中州古籍出版社，1991.

[2]（日）大林太良，神話學(xué)入門，林相泰譯[M].北京：中國民間文藝出版社，1988.