□王春波

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東岳廟建筑規(guī)制與東岳信仰——以蒲縣東岳廟為例

□王春波

摘要：山西蒲縣東岳廟是目前我國現(xiàn)存早期東岳廟中，建筑布局保存最完整、彩塑壁畫等附屬文物最豐富的東岳廟；廟內(nèi)保存完整的元、明、清三代彩塑數(shù)量之多，堪稱古代東岳文化雕塑博物館，也是現(xiàn)存體現(xiàn)東岳信仰與東岳文化最為形象生動、最具地方建筑藝術(shù)特色的東岳廟之一。是研究東岳信仰與文化的典型實例。

關(guān)鍵詞：岳廟建筑規(guī)制神職鬼職早期建筑東岳信仰起源傳播

東岳指的是今山東省的泰山。東岳大帝就是泰山神。歷代帝王對泰山神尊崇有加，伏羲氏時封為太歲。至神農(nóng)朝，賜天符都官，號名府君。漢明帝時，封為“泰山元帥”。唐武后垂拱二年（686年），封東岳為“神岳天中王”。武后萬歲通天元年（696年）又尊為“天齊君”。唐玄宗開元十三年（725年）加封“天齊王”。宋真宗大中祥符元年（1008年），詔封“東岳天齊仁圣王”，祥符四年（1011年）加封尊號為“東岳天齊仁圣帝”。元世祖忽必烈至元二十八年（1291年）封“天齊大生仁圣帝”。明代又恢復(fù)為東岳泰山神。

因此，東岳廟又稱岱廟、岱宗廟或岱宗行祠、東岳行祠、天齊廟、泰山（神）廟或泰山行祠、泰山府君祠等近10余種名稱，但以東岳廟為名者最為普及和廣泛。東岳廟是僅次于關(guān)帝廟的第二大數(shù)量的廟宇，其分布之廣泛，數(shù)量之眾多，是東岳文化在中國傳統(tǒng)文化的折映，特別是其“懲惡揚善”的勸善思想，又是道教文化、民俗文化的精髓，對于影響民眾心理、道德行為和社會公平正義有著積極作用。

東岳廟祭祀的傳播空間，包括三大地域特性，分別為中原地區(qū)、南方地區(qū)和邊疆地區(qū)[1]，甚至遠(yuǎn)有日本陰陽道的“泰山府君祭”[2]。

東岳廟在中原地域上的傳播首先起源于今山東，唐代《元和郡縣圖志》所載之魚臺（今屬山東）泰山府君祠，為最早見于官修地志的東岳廟。此后廟祀漸及北方各州縣，唐代的河南、河北、河?xùn)|等郡——即今山東、河南、山西、河北等地都是較早建置東岳廟的地區(qū)。這一地域，也是泰山信仰的傳統(tǒng)地區(qū)。早在漢代，“泰山主死”信仰便盛行于此。

二是中國的南方地區(qū)幾乎與北方興建東岳廟的同時，一些都會開始建起此類行祠，如蜀地灌口的泰山府君祠，至遲晚唐已經(jīng)出現(xiàn)，此外江南、閩中的部分東岳廟，也于唐五代時肇建。但東岳廟在南方的普遍興盛，則始于兩宋時期。特別是宋室南渡，將東岳崇祀在江南地區(qū)大力推廣，更使南方一躍成為泰山信仰的重鎮(zhèn)。

圖一　蒲縣東岳廟遠(yuǎn)景

三是中國的邊疆地區(qū)，宋元以后，隨著歷代王朝對邊疆的開發(fā)，東岳廟祀也開始向邊境各地傳播。元代東岳廟首先構(gòu)建于漢南蒙古，明立國后，云南、貴州、廣西、寧夏等地先后納入其版圖，包含有東岳廟的官方祭祀體系在上述地區(qū)推行。明清之際，南明鄭成功部收復(fù)臺灣，建東岳廟于臺南，將廟祀遠(yuǎn)播至臺灣。清廷入關(guān)，滿漢文化日益融合，東岳廟遂大興于東北，此后清朝平定新疆等地，政令行于邊陲，促使東岳廟祀又推廣到這些地域。

圖二　山東泰安岱廟總平面圖

山西是我國目前現(xiàn)存東岳廟最多的省份，從城市到鄉(xiāng)鎮(zhèn)，遍布各個村落。據(jù)第三次全國不可移動文物普查統(tǒng)計，山西省現(xiàn)存東岳廟或東岳廟遺址168處[3]，其中公布為國保的就有15處。目前全國最著名或典型的有：山東泰安市的岱廟、北京朝陽區(qū)的東岳廟、山西萬榮縣的東岳廟、山西蒲縣的東岳廟（圖一）、山西澤州縣的岱廟5處。

山東省泰安市的岱廟是歷代帝王舉行封禪大典和祭拜泰山神的地方，以創(chuàng)建年代最早、現(xiàn)存建筑規(guī)模宏大而著稱（圖二）；創(chuàng)建于元代的北京朝陽東岳廟，由于六朝古都的特殊地理位置成為元明清三代的國家祀典之所而名；山西萬榮縣東岳廟則以我國樓閣式建筑之中的佳作清代飛云樓而著稱；山西澤州岱廟現(xiàn)存正殿為金代建筑遺存，是目前現(xiàn)存最早的東岳廟。

山西蒲縣東岳廟主體建筑——大殿為元代建筑，是目前我國現(xiàn)存早期東岳廟中，建筑布局保存最完整、彩塑壁畫等附屬文物最豐富的東岳廟；廟內(nèi)保存完整的元、明、清三代彩塑數(shù)量之多，堪稱古代東岳文化雕塑博物館，也是現(xiàn)存體現(xiàn)東岳信仰與東岳文化最為形象生動、最具地方建筑藝術(shù)特色的東岳廟之一。

蒲縣東岳廟位于今山西省蒲縣縣城東2公里柏山之巔。山上柏樹繁茂，常年郁郁蔥蔥，故俗稱柏山寺。廟宇依山就勢而建，由南向北依次為影壁、長虹道、旗桿、山門、凌宵殿、樂樓、看亭、金水橋、獻(xiàn)殿（圖三）、東岳行宮大殿（圖四）、寢宮、昌衍宮、清虛宮、地藏祠、地獄；左右四隅設(shè)鐘樓、鼓樓、角樓，并環(huán)周樓廊等共六十余座建筑?？傉嫉孛娣e8900平方米。

圖三　蒲縣東岳廟獻(xiàn)殿

圖四　蒲縣東岳廟大殿

蒲縣東岳廟創(chuàng)建年代不詳，但據(jù)清乾隆十八年版的《蒲縣志》記載，最遲應(yīng)為“……唐貞觀重修”之前?，F(xiàn)存東岳行宮大殿、獻(xiàn)殿、寢宮、昌衍宮、清虛宮等20余處是元大德七年（1303年）地震毀壞后于元延祐五年（1318年）重建，歷時57年。明洪武十八年（1385年）“仆者起之，欹者正之，損者益之，缺者補(bǔ)之，丹楹科桷、山節(jié)、藻、檐阿□繪彩，煥然一新”。并在獻(xiàn)殿與樂樓之間增看亭。明成化十三年（1477年）至萬歷三十八年（1610年）年間又增修后土祠、太尉廟、兩司、六曹、地藏祠、十王殿等建筑，清康熙四十三年（1704年）至康熙五十五年（1716年）重修凌霄殿、地獄等。至清康熙年間，東岳廟建筑及殿內(nèi)雕塑基本成為現(xiàn)存規(guī)模。

圖五　蒲縣東岳廟平面圖

一、神職與鬼職完美統(tǒng)一的蒲縣東岳廟建筑

1.平面與功能

蒲縣東岳廟由于建筑在山巔之上，故其原有的使用面積較小，為擴(kuò)大空間，整個廟宇采用我國傳統(tǒng)的城垣式建筑布局，即四周設(shè)置高大的二層建筑，利用其一層建筑調(diào)整四周高差，形成較大的院落空間；從外部看則為高達(dá)6米多的青磚高墻，四隅設(shè)置角樓，似古代城垣建筑；總平面呈長方形，南北長約117米，東西寬約35.7米（圖五）。

蒲縣東岳廟中軸線則采用我國傳統(tǒng)廟宇的前朝后寢布局形式，同時又融合了山西地方廟宇建筑的特色形式，即在行宮大殿前設(shè)獻(xiàn)殿、戲臺，兩側(cè)的76司上布置前檐開敞的看樓，增強(qiáng)了娛神、酬神的功能。

地獄設(shè)置在城垣外的北端，平面呈方形。利用現(xiàn)有地形較低的特點，采用黃土高原所獨有的下沉式窯洞建筑形式，形成獨立的、封閉地下空間，與大眾想象的地獄空間形成完美的契合。將東岳大帝的神職和鬼職文化屬性完美地融入建筑之中。

山東泰安岱廟、北京朝陽東岳廟、萬榮東岳廟這三處則采用宮殿式的建筑布局，強(qiáng)調(diào)的是東岳大帝神職的高高地位性，忽視了其鬼職文化屬性。特別是岱廟的大殿前的三重門（正陽門、配天門、仁安門）更強(qiáng)調(diào)的是其神職地位的高大與莊嚴(yán)，宮殿建筑氛圍濃厚。

2.建筑藝術(shù)形式

圖六　東岳廟縱剖面圖

圖七　蒲縣東岳廟山門

蒲縣東岳廟的建筑體量均較適中，體量最大、建筑規(guī)制最高的建筑當(dāng)屬東岳行宮大殿，其面闊17.78米，進(jìn)深17.8米，呈方形，總高16.5米，是組群建筑中的制高點（圖六）。

山門采用三組建筑組合而成，主體建筑為懸山頂，兩側(cè)設(shè)二層的十字歇山頂?shù)溺姽臉?，懸山主體建筑前設(shè)二層十字歇山頂?shù)谋B，并高于兩端鐘鼓樓，形成空中樓閣，如海市蜃樓，仿佛進(jìn)入天宮（圖七）。

由山門而入，又有形似的兩道大門[4]，但實為凌宵殿與樂樓。特別是樂樓采用山西特有的傳統(tǒng)過路戲臺建筑形式，既強(qiáng)調(diào)了門的作用，符合神權(quán)規(guī)制，又有樂樓的使用功能。行宮大殿與樂樓之間設(shè)看亭、獻(xiàn)殿，并由拱橋連接。使得由看亭到大殿的甬道，遠(yuǎn)高于院落平面，給人以步入空中之感（圖八）。

蒲縣東岳廟內(nèi)建筑采用了除廡殿頂形式以外的幾乎所有古代建筑屋頂形式，同時利用其屋頂形式的等級制度，使得整組建筑形成強(qiáng)烈的節(jié)奏感，重復(fù)中富于變化?？赐?、獻(xiàn)殿、大殿均為歇山頂形式，但大殿采用了重檐歇山頂形式，使得大殿等級進(jìn)一步得到提升，達(dá)到頂峰、高潮。而后步入平緩的回旋，寢宮、昌衍宮、清虛宮均采用了較低等級的硬山頂形式，但建筑體量上又逐步增強(qiáng)。

二、蒲縣東岳廟的藝術(shù)成就

大殿內(nèi)塑有元代東岳大帝及侍者像共5尊。寢宮、昌衍宮內(nèi)存16尊元代彩塑。最后地平以下由十五孔窯洞組成十八層地獄，內(nèi)塑五岳大帝，十殿閻群和六曹判官等，塑像高度與人相等，分別塑有各種鬼吏和刀山、油鍋、碾磨、鋸解等共計141余軀明代彩塑。是我國現(xiàn)存道教廟宇廟稀有、完整的一組元、明、清三代道教彩塑佳作，共400余尊，實為罕見（圖九）。

特別是地獄殿內(nèi)彩塑以其社會化、人格化、戲劇化的造型組成了一幅幅生動的民間信仰畫卷。是我國目前現(xiàn)存東岳廟中保存最多、最完整的東岳文化彩塑。

三、東岳廟建筑特點

1.地理位置

從目前我國現(xiàn)存的東岳廟分布來看，大多位于城中或村中，個別位于城外（或村外）的山中。其方位為城（村）中或外的東、東南方較多，東方在天干地支中為甲乙,八卦中為震,五行中為木。而東岳為五岳之首，故為其主位。如：北京朝陽東岳廟、蒲縣東岳廟、澤州周村東岳廟等。山西現(xiàn)存東岳廟大多在城（村）中或外的東方，占現(xiàn)存總量的3/5強(qiáng)。山東省歷史文獻(xiàn)記載的一百余處東岳廟，有三分之一位于城（村）中或外的東方[5]。

圖八　蒲縣東岳廟樂樓

圖九　蒲縣東岳廟地府

圖一○　蒲縣東岳廟獻(xiàn)殿琉璃鴟吻

2.創(chuàng)建年代

自秦始皇二十八年（前219年）泰山封禪后，當(dāng)屬創(chuàng)建于漢的山東泰安的岱廟，有東岳祖廟之稱；現(xiàn)存最早的東岳廟為宋、金建筑遺存，共有5處，元代遺存的東岳廟共20處，但這25處早期東岳廟保存最完整、內(nèi)容最豐富的當(dāng)屬蒲縣東岳廟。從山西現(xiàn)存東岳廟的文獻(xiàn)或碑刻記載和現(xiàn)存建筑年代分析可知，宋金時期為東岳廟的創(chuàng)建高峰，其次應(yīng)為明清時期。

3.建筑組成與規(guī)制

東岳廟的建筑規(guī)制與建筑組成分為官方性質(zhì)和民間地方性質(zhì)兩種。北京朝陽東岳廟、山東泰安岱廟為官方東岳廟的典型代表，其廟宇形制模仿宮廷建筑模式，設(shè)置三門、殿、寢，建筑規(guī)模宏大、規(guī)制高大、禮制建筑繁多是其主要特點。

民間地方性質(zhì)東岳廟當(dāng)屬山西的東岳廟，而山西東岳廟中又屬蒲縣東岳廟為最具典型代表。既保留了禮制建筑，同時又增設(shè)了東岳文化相關(guān)建筑，如76司、地獄等建筑，豐富了東岳廟建筑的文化內(nèi)涵，使東岳文化更加接近百姓生活。這種更加具象化的東岳文化，使得普通底層百姓更易于接受和教化。

現(xiàn)存東岳廟最為普遍的是中軸線上為大門、戲臺、獻(xiàn)殿、大殿、寢宮，兩側(cè)設(shè)鐘鼓二樓、看樓等。這種建筑規(guī)制布局占現(xiàn)存總量的99％以上。這種規(guī)制布局實際上仍然受官方建筑影響較多，側(cè)重于禮制、膜拜，同時加入了底層百姓酬神功能，也是底層百姓的真實生存狀態(tài)。目前山西東岳廟大多為僅存部分建筑，殿內(nèi)無或缺失彩塑、壁畫等文物；或僅遺存一座單體建筑。

在此規(guī)制之上增設(shè)了鬼職建筑功能的，僅蒲縣柏山東岳廟一孤例，并將地獄文化與建筑形式完美統(tǒng)一。蒲縣東岳廟是我國目前現(xiàn)存唯一全面體現(xiàn)東岳文化神職與鬼職功能于一體的東岳廟。

4.建筑形式

除山東泰安岱廟天貺殿采用了最高等級重檐廡殿頂外，其余東岳廟建筑中的最高等級采用重檐歇山頂或歇山頂建筑。山西東岳廟的建筑中,大殿采用懸山頂建筑的較多；戲臺一般也是建筑規(guī)制較高的建筑之一，多數(shù)采用組合式建筑，其立面效果豐富、多樣。

建筑屋面除山東泰安岱廟采用黃色琉璃屋面外，大多采用綠琉璃或灰布筒板瓦面。尤其是山西東岳廟以灰布筒板瓦面較為常見。蒲縣東岳廟中軸線上建筑屋頂大多采用灰布筒板瓦，四周鋪設(shè)綠琉璃剪邊，正、垂脊脊飾則采用色彩豐富、艷麗的黃綠琉璃（圖一○），如大殿、獻(xiàn)殿、山門等。其余兩側(cè)建筑屋面全部采用灰布筒板瓦和正垂脊。

東岳信仰作為我國傳統(tǒng)文化主要組成之一，其信仰廟宇從官方皇家，到民間百姓，從都市到鄉(xiāng)村，遍布各地。蒲縣東岳廟是我國目前現(xiàn)存最早東岳廟之一，是目前現(xiàn)存體現(xiàn)東岳信仰文化最全面、內(nèi)容最豐富的東岳廟，是典型的東岳信仰文化雕塑博物館。

[1]周郢《東岳廟在全國的傳播與分布》，《泰山學(xué)院學(xué)報》2008年第2期，17～29頁。

[2]孫亦平《論中國道教對日本陰陽道的影響——以陰陽道的泰山府君信仰為例》，《湖南大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》2015年第1期，17～23頁。

[3]山西現(xiàn)存東岳廟80處，岱廟3處，天齊廟24處，泰山廟61處。其中，國保15處，省保5處，縣市保29處。

[4]《禮記·明堂位》曰：天子五門，皋、庫、雉、應(yīng)、路，則諸侯三門與。（[漢]鄭玄注《禮記》，中華書局，2015年9月。）清代五門為：正陽門、天安門、端門、午門、太和門，三殿為：太和殿、中和殿、保和殿。

[5]韋麗《明清山東地方志中東岳廟的時空分布思考》，《泰山學(xué)院學(xué)報》2011年第5期。

（作者系山西省古建筑保護(hù)研究所研究館員、太原理工大學(xué)客座教授）