◎王磊

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宋代文學的雅俗觀
——以宋詩“以俗為雅，以故為新”為例

◎王磊

雅俗觀以雅、俗對立為中心，并在文學不斷發(fā)展的過程中呈現(xiàn)出雅俗互動的整體趨勢。宋代作為中古至近代的轉(zhuǎn)折點，其雅俗觀也產(chǎn)生了有別于傳統(tǒng)的新變。本文以宋詩為例，分析宋人在詩歌藝術(shù)、表現(xiàn)手法、審美意蘊上的雅俗觀，以期探究“雅不離俗”的整體趨勢。

宋代 雅俗觀 以俗為雅

雅俗觀作為文化的一部分，其產(chǎn)生和發(fā)展是隨著歷史文明的推進而進行的，其發(fā)展歷程經(jīng)歷著漫長的遞嬗。宋代繼承了忌俗尚雅的傳統(tǒng)，并且不同于魏晉停留在品評人品和文品上，它一方面承襲了魏晉風流，將絕妙風神的高雅內(nèi)化為自身的內(nèi)在精神和人格魅力；另一方面，將忌俗尚雅的審美追求滲入到“世俗生活的體驗和官能感受的追求，提高和豐富生活質(zhì)量和內(nèi)容”上。［1］宋代的雅俗觀集中體現(xiàn)在“以俗為雅，以故為新”八字上。蘇軾說“詩需有所作為，當以故為新，以俗為雅。好奇務(wù)新，乃詩之病?！保ā稏|坡題跋》卷二《題柳子厚詩》）。宋人提倡“以俗為雅”目的不是單純務(wù)俗，相反是要造“新雅”，讓雅在更貼近人生的層面上得到尊敬，也就是要通過文學的雅俗，連通內(nèi)在風神和外在人生。

宋代文體，無論是詩、詞、文、曲、小說，由于受到社會風氣的影響，均可看出雅俗互動的傾向，詩歌尤為明顯，其作為源起于先秦的古老文體，所反映出的雅俗關(guān)系更能體現(xiàn)出宋代雅俗觀的變異?？紤]到宋詩體派鮮明，所以在論述時，以探究蘇、黃詩歌創(chuàng)作的雅俗特點為主線，穿插不同體派進行空間上的展開，以文壇主流演變?yōu)橐罁?jù)，管窺宋代文學雅俗觀大俗大雅的藝術(shù)魅力。

宋詩的發(fā)展總體上經(jīng)歷了四段三變，［2］文學雅俗觀也相應地經(jīng)歷了三次轉(zhuǎn)變。宋初蹈襲晚唐；至歐、梅辭新意奇，開詩歌新路；至蘇、黃詩非本色卻絕妙非常，實為雅俗互動之大觀；至南宋繼“中興四家”后詩風矯枉過正，詩道衰靡亦不可逆。而蘇軾、黃庭堅集梅歐等新變詩人之大成，確定了宋代文學雅俗觀的內(nèi)涵，將“以俗為雅，以故為新”作為詩歌創(chuàng)作的法門，無論在詩歌藝術(shù)、表現(xiàn)手法、審美意蘊上還是文學革新上都呈現(xiàn)出活水涌現(xiàn)的態(tài)勢，其后的宋朝文人均不出此法度。

一、“好語都被言盡”——宋詩題材對“俗物”的開掘

“以俗為雅”首先體現(xiàn)在詩歌題材和語言上。王安石認識到“世間好言語，已被老杜道盡；世間俗言語已被樂天道盡?！保ā盾嫦獫O隱叢話》），面對著強勢的唐詩，宋人要想新開風氣，必須要在唐人極少涉及的題材上下功夫，于是以前被認為“俗”的事物便開始進入詩歌這一雅的文體內(nèi)。宋朝初年，白體、西昆體、晚唐體詩人蹈襲晚唐五代文風，詩風或松散、淺俗，或浮靡、繁重，詩歌題材有失開闊，更不用提超越唐代。拿楊億為例，他在《西昆酬唱集序》中闡明作詩之旨在于“歷覽遺編，研味前作，挹其芳潤”，詠史詠物不出典籍、館閣之藩籬，注重文辭雕飾，言語晦澀難懂，常為游戲之筆，卻忽視了內(nèi)容。梅堯臣、歐陽修開雅俗一變，以丑陋、惡心、日?，嵥榈氖挛锶朐?。梅堯臣詩集中俯拾即是，他寫蚊、虱、蛆、蚤，信筆而出，其反叛之大頗有一種后現(xiàn)代的解構(gòu)意味。難怪錢鍾書批評道“不過他‘平’得常常沒有勁，‘淡’得往往沒有味”，常常用一些瑣碎丑惡不大入詩的事物來矯正華而不實、大而無當?shù)牧暁?。?］但是，在“好語言都被言盡”的困境下，不破就很難立，梅堯臣也算是做了有益的嘗試。畢竟梅詩中的“俗事”過于粗糙，歐陽修則將雅趣注入俗物內(nèi)，當然這種做法的典范當屬蘇軾詩。蘇軾詩材中的俗物不再是令人作嘔的東西，而是將筆端觸及日常生活環(huán)境，市井、田園、山林無不入詩，詩記錄生活，詩亦是生活。蘇軾將市井生活的生動活潑帶入詩中，其筆下的食物、菜肴大可以充實整個飯桌。有詩文為證：肉類有《野雉》《鳊魚》《鰒魚行》《豬肉頌》等，蔬菜類有《送筍芍藥與公擇二首》《擷菜》《元修菜》《惠崇春江小景》等，羹類有《東坡羹頌》《過子忽出新意以山芋作玉糝羹色香味皆奇絕天》《盤游飯谷董羹》等。蘇軾這種享受生活、怡然自樂的心態(tài)是宋人的寫照，而這些過于貼近生活、過于大眾化的食物是前代文人所不恥的。山水田園本身屬于雅物，自陶淵明、謝靈運以來多受文人青睞，王維、孟浩然、常建、韋應物、柳宗元皆陶醉于山水之間。然而，蘇軾不僅鐘情山水，也親近田園，不是俯視山林，而是物我平等。他的山水田園詩不再是以山水媚道，更不是隱遁避世，而是以一種天然的親近感，以牧歌式的優(yōu)美情懷體悟世俗人生存在于山林的樂趣。蘇軾詩材上的“以俗為雅”在后代得到響應，楊萬里、范成大等都以此為向?qū)?。由于詩歌題材貼近生活，直接導致其語言的通俗化，宋詩中大量的方言、俚語、成語、行業(yè)語令人應接不暇。

詩材上“以俗為雅”的另一面是罷黜用得過濫的“高雅”題材，多則不奇，眾則不雅，一些過于常見的材料不能引起人的審美感受，讀來味同嚼蠟。宋初晚唐體招致批判的主要原因就是題材過于狹小，正如晚唐姚合一般“所用料不過花、竹、鶴、僧、琴、藥、茶、酒，于此幾物，一步不可離，而氣象小矣”（方回《瀛奎律髓》）。所以宋詩不僅以俗物入詩，更罷黜用濫而俗的雅物。

二、“以故為新”——創(chuàng)作手法之“用事”兼“新奇”

“以俗為雅”還體現(xiàn)在創(chuàng)作手法和作詩的理論上。宋人在提及“以俗為雅”的同時講究“以故為新”，王水照認為“以故為新”是“以俗為雅”的具體方面之一（《宋代文學通論》），這種說法是中肯的。“俗”蘊含著新奇的成分，而“故”則是典籍中用過的成分，兩則貌離但神合。文學家通過對“故”的點染、加工，將其化為“新”的內(nèi)容，故而也就是“雅”的事物了。黃庭堅認為作詩應具有廣博的學識，師法各類珍辭佳藻，從古代典籍中獲取作“句法”的活水源頭，故而在《答洪駒父書》中說：“老杜作詩，退之作文，無一字無來處。”在具體創(chuàng)作中要求“奪胎換骨”（惠洪《冷齋夜話》）、“點鐵成金”（《答洪駒父書》），將學力與才力相結(jié)合。黃庭堅實際上繼承了王安石的衣缽，是宋人習氣的發(fā)展。王安石作詩講究技法，搬弄生僻的典故，用字、平仄、用韻要求嚴格。但是王安石畢竟不同于宋初蹈襲晚唐的文人，他能做到“用事”兼生“新奇”，不能有斧鑿氣。錢鍾書在《宋詞選注》中分析《書湖陰先生壁》時一語道破，“戶田”和“排闥”是“史對史”“漢人語對漢人語”，整首詩的句法脫胎于沈彬的詩。但是倘若不知“出處”也不妨礙理解，“戶田”“排闥”是精妙的比喻，而不是用典，這是比較健康的用事。對于學識淵博的文學大家來說，“健康的用事”也不失為“雅”，但是對于中小學者來說，過多地用事便“殆同書抄”（鐘榮《詩品》）落入俗套了，正如袁枚所嘲笑的“誤把抄書當做詩”（《仿元遺山論詩》），江西后學往往犯此禁忌。至呂本中首提“活法” （《夏均父集序》），認為“學詩當識活法”。所謂活法者，規(guī)矩備而能出于規(guī)矩之外，變化不測而亦不背于規(guī)矩也。是道也，蓋有定法而無定法，無定法而有定法，知是者，才學為詩則可以與語法法矣。改造江西詩派文風，實際上是對蘇、黃兩人創(chuàng)作理論的綜合。蘇軾作詩也常常“點鐵成金”，但是其所化用的事物不局限于典籍中，而是“包羅萬象，鄙諺小說，無不可用。譬之銅鐵鉛錫，一經(jīng)其陶鑄，皆成精金”（葉燮《原詩》）。此外，蘇軾講究“無法之法”道技兩進，作詩為文如行云流水，不受規(guī)矩限制。他在以文為詩、以議論為詩的同時更以才情為詩，與黃庭堅一道成為追求“新雅”的巨擘。

三、“絢爛之極歸于平淡”——審美意蘊之“淡雅”

“以俗為雅，以故為新”最終表現(xiàn)在詩歌的審美意蘊上，其集中體現(xiàn)在對陶淵明詩歌的接受中。陶淵明的詩歌在宋代，尤其是在北宋被文學家們頂禮膜拜，其原因兼含詩歌藝術(shù)和人格精神兩者。帶有晚唐余韻的晏殊詩已經(jīng)開始偏愛陶淵明、韋應物，它蕩滌了晚唐詩風的脂膩氣，追求清新淡雅的韻味。梅堯臣尚平淡，以陶淵明為宗。蘇軾是推崇陶淵明最為甚者，“吾于詩人，無所甚好，獨好淵明之詩。淵明作詩不多，然其詩質(zhì)而實綺、癯而實腴。自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人皆莫及也”（《欒城后集》）。蘇軾認為陶詩不是一味的淡薄，表面上洗盡一切鉛華，實際上含義深遠、韻味無窮，是絢爛之極歸于平淡，是無法之法在審美上的展現(xiàn)。蘇軾在品評詩作時也以此為旨歸，其言淵明、子厚“外枯中膏，似淡實美”（《評韓柳詩》）；“發(fā)纖秾于簡古，寄質(zhì)味于澹泊”（《書黃子思詩集后》）。蘇軾用二元對立統(tǒng)一之法，將雅、俗，枯、膏，質(zhì)、文統(tǒng)一起來，使詩歌的創(chuàng)作新奇不悖于雅，并且有一種反觀農(nóng)村、山水自然時的田園牧歌心態(tài)。

宋人的牧歌心態(tài)還表現(xiàn)在以詩為調(diào)笑。黃庭堅將戲曲的“打諢”運用到詩歌上，他說“作詩正如作雜劇，初時布置，臨了需打諢，方是出場”（王直方《王直方詩話》）。宋人的這種調(diào)笑、戲謔的手法正是飽含機趣的人格體現(xiàn)。歐陽修編輯《六一詩話》是為了“資談笑，助諧謔，敘人情，壯物態(tài)”；蘇軾作詩好罵；黃庭堅“打諢出場”，無一不是嬉笑怒罵皆成文章。這種調(diào)笑之詩為傳統(tǒng)崇雅者不恥，但是，宋詩大家往往能以高妙的精神追求調(diào)和俗氣，達到高雅的審美境界。

雅俗觀以雅俗對立為中心，貫穿于古代文學發(fā)展的始終，形成了崇雅貶俗的傳統(tǒng)。同時雅俗觀作為一種審美意識形態(tài)，在文學的發(fā)展中，逐步體現(xiàn)世俗化傾向。宋朝緊承封建鼎盛期——盛唐，與中晚唐一道成為中古至近代的轉(zhuǎn)折點，其文學雅俗觀也經(jīng)歷著由“破”到“立”的變革。宋人將精英化的文學拖入世俗，改造雅文學關(guān)注已久的用字、造句、修辭、韻律、風神，并將雅文學未曾關(guān)注的世俗事物、情感志趣引入雅的范疇。前人自覺地超凡脫俗，而宋人自覺地援雅入俗。

［1］ 王水照.宋代文學通論［M］.鄭州：河南大學出版社，1997：52.

［2］ 凌郁之先生在《宋代雅俗文學觀》中認為宋代詩歌雅俗觀經(jīng)歷了四次轉(zhuǎn)變，分別是以楊億代表的西昆體、梅歐體、蘇黃體、南宋新變。筆者受其啟發(fā)，但認為西昆體創(chuàng)作未能變革雅俗觀、貼近世俗，所以將宋朝詩歌雅俗觀新變分為四段三變。

［3］ 錢鍾書.宋詩選注［M］.北京：生活?讀書?新知三聯(lián)書店，2003：22.

（責任編輯 宋旭東）

（王磊，女，文學學士，中國傳媒大學文學院中國古代文學專業(yè)，研究方向：中國文學批評史）