張 昂 霄

(東北師范大學 歷史文化學院，吉林 長春 130024)

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雍乾時期閩粵地區(qū)的“正音運動”與“大一統(tǒng)”

張 昂 霄

(東北師范大學 歷史文化學院，吉林 長春 130024)

[摘要]雍正六年，雍正皇帝下令對福建、廣東兩省的士人進行官話教育。為此閩粵兩省開展了旨在“校正鄉(xiāng)音”、推廣官話的正音運動。在經歷了雍正朝的強力推廣之后，這場運動在乾隆三十九年結束，歷時46年。其興起與結束，同中央政府的政令和態(tài)度密切相關。結合當時的政治背景來看，這場運動不僅僅是一場官話教育運動，更是雍乾時期“華夷觀”與“大一統(tǒng)”思想在東南沿海的具體實踐。

[關鍵詞]正音；官話；華夷觀；大義覺迷錄

雍正六年(1728)，雍正皇帝下旨在福建、廣東兩省開展旨在“校正鄉(xiāng)音”，推廣官話的“正音運動”。這一運動自雍正六年中央下令正式開展，到乾隆三十九年(1774)，閩粵兩省取消歲、科兩考中的官話考核為止，一共開展了46年。有研究者也將這場運動稱為“官話運動”，并從教育史的角度出發(fā)，認為這是一場“由官府發(fā)起的普通話教學”運動[1]79。但結合當時的政治背景來看，正音運動在推廣官話的表象下，實際是清前期中央政府“華夷觀”和“大一統(tǒng)”理論在地方基層社會的實踐。這場運動的興起與衰微，也同雍正、乾隆兩朝相關政治思想的變化有極大關系。

一、正音運動的興起與發(fā)展

福建、廣東兩省，地處東南，由于歷史、地理等多方面因素，當地存在著閩方言、客方言、贛方言、吳方言、潮汕方言等多種方言。這些方言不僅和當時通行的明清官話有極大區(qū)別，相互之間也有著較大的差異，甚至有“十里不同音”的說法。雍正六年，雍正皇帝在接見籍貫為福建、廣東兩地的官員時，發(fā)現(xiàn)這些官員鄉(xiāng)音極重，語言“不可通曉”。對此，雍正皇帝認為，這些官員一旦前往非閩粵地區(qū)任職，鄉(xiāng)音會使他們不能“宣讀訓喻，審斷詞訟”、“使小民共知而共解”，甚至還可能因為與地方百姓語言不通，而使“胥吏從中代為傳述”，進而“添飾假借，百弊叢生，而事理之貽誤者多矣”。這些情況都將會對地方治理產生極大的危害。因此雍正皇帝頒布上諭，命廣東、福建兩省的督撫對當地的方言加以訓導，校正鄉(xiāng)音，并命其將這一詔諭“轉飭所屬各府、州、縣有司及教官，遍為傳示，多方教導，務期語言明白使人通曉，不得仍前習為鄉(xiāng)音”[2]卷72，雍正六年八月甲申。

不久，經過部議，中央下達了正式的詔諭：

雍正六年議準：伏讀上諭，廣東、福建人多不諳官話，著地方官訓導，仰見圣天子睿慮周詳，無微弗照，欲令遠僻海疆，共臻一道同風之盛。查五方鄉(xiāng)語不同，而字音則四海如一，只因用鄉(xiāng)語讀書，以致字音讀慣后，雖學習官話，亦覺舌音難轉。應令該督撫、學政，于凡鄉(xiāng)音讀書之處，諭令有力之家，先于鄰近延請官話讀書之師，教其子弟，轉相授受。以八年為限，八年之外，如生員、貢監(jiān)不能官話者，暫停其鄉(xiāng)試，學政不準取送科舉，舉人不能官話者，暫停其會試，布政使不準起文送部；童生不能官話者，府州縣不準取送學政考試，倏學習通曉官話之時，再準其應試，通行凡有鄉(xiāng)音之省，一體遵行[3]245。

雖然這道諭令規(guī)定“凡有鄉(xiāng)音之省”，均要開展官話教育，但真正施行這一政策的，主要還是廣東、福建兩省。由于兩省的社會情況不同，正音運動的具體展開方式也有很多不同之處。

在廣東，正音運動主要以在常規(guī)的教育體系中，用官話講授四書五經為主，并沒有單獨建立官話教育機構。(道光)《廣東通志》中曾記：“各城鄉(xiāng)社學，即古小學之制，歷代所建，其意甚重。國朝雍正七年，奉文設立，以訓官音，每社動支存留庫項十二兩，以給廩膳。舊志載：南海百有十二，番禺四十七，他州府縣，名目尤繁?！盵4]163以往，多有學者據此認為，這一時期廣東為了推廣正音運動興建了大量的“正音社學”。但詳查各州縣地方志，并沒有見到雍正七年，廣東各地大舉興建社學的記載，如《廣東通志》中所提到的番禺一地的四十七所社學，全部是明嘉靖年間魏校所建，興建于雍正朝的，僅有知縣購置民房，設立的番禺義學[5]卷16，建置略三·祠堂社學。所以雍正七年(1729)詔命下達后，廣東省應是利用原有的社學體系，進行官話教育，并用地方存留銀提供廩膳。除了通過社學來教授官話外，各地方還選聘通曉官話的士人為官學、書院的講師，直接用官話教授四書五經。如英德府的甘棠書院就“延通諳正音，語言清楚者掌教”[6]卷5，建置略上·學校，類似的還有澄海縣，雍正十三年(1735)，當地設官學五處，直接“選生員曉正音者為師”[7]卷15，學校。

而福建省的正音運動，主要是以建立“正音書院”的形式展開的。雍正七年(1729)，福建省先是在省城四門各設立正音書館，教導官音[3]246，繼而在下轄各州縣大舉興建正音書院，根據(乾隆)《福建通志》中的材料統(tǒng)計，包括省城的正音書館在內，是年，福建當地先后建立正音書院111所，雍正十二年(1734)，屏南縣又增設一所，共計112所。但這些正音書院并沒有獲得官方的經費支持，其經費的來源十分復雜：一是利用原有的辦學條件維持正音書院的運轉。如福建延平府在雍正七年所設立的6所正音書院，其中4所是利用當地舊有的義學改建，并將這些義學原有的學田和資金用于正音書院的開銷。延平府下轄的永安縣，原義學擁有的東門、北門等多處學田，也全部歸入正音書院。浦城縣則是由知縣張秉倫將朱文正公祠的近百畝祠田撥給正音書院，以作經費[8]卷13，壇廟祭祀。二是由地方官紳捐資，如興化府的正音書院，就是由知府沈起元“出谷若干石，捐俸若干兩，盍郡紳士協(xié)力捐輸”而成[9]1414。由于經費來源不穩(wěn)定，各地的正音書院“旋舉旋廢，效不及于久遠”[10]卷12，學校。

造成這種差別的主要原因在于福建、廣東兩省原有的文教事業(yè)發(fā)展情況不同，廣東省的地方文教體系，在明清鼎革之際并沒有遭到太大的破壞，歷代建立的社學多有所保留，雍正時期各地有社學600余所[4]，具備利用社學開展官話教育的基礎。而清初福建地方的社學體系并不發(fā)達，明代興建的社學多已荒廢，或挪作他用。雍正二年(1724)，福建各地方才興建了社學200余所，初步恢復了地方社學體系。而臺灣府，直到雍正十一年(1733)，才開始興建社學[11]卷18，學校。新建的正音書院，一方面是滿足正音運動展開的需要，另一方面對當地的文教事業(yè)也是極大的補充。

雖然兩省各自采用不同的方式，在地方士人中校正鄉(xiāng)音，推廣官話，但效果都不太理想，這也導致原定8年的考核期，一再被拖延，終至不了了之。雍正十二年(1734)，由于福建的正音運動收效甚微，中央再次下發(fā)諭旨，將8年期限寬限至12年，并“設額外正音教職，于浙江、江西舉、貢內，撿選送補”[3]245。在這一命令下，江西、浙江兩省在貢生中選取通曉官音、年富力強的十二人，派往福建任正音教職[12]卷39，乾隆二年三月丁巳，進一步強化福建省的正音教育。正音運動在廣東的開展情況也并不順利，乾隆元年(1736)，原定8年的期限已到，但“偏方士子溺于士俗，轉瞬限滿，而問以官話，多屬茫然”[3]245。為此，廣東地方官員一方面上奏，請求中央按照福建的做法，將原有期限延長3年，另一方面嚴禁在廣東繼續(xù)“延鄉(xiāng)音教書之師”，加大官話教育的力度。

表1　部分正音教職名單

二、正音運動的興起與雍正朝“華夷觀”

在正音運動開展的同一時期，發(fā)生了清代歷史上著名的“曾靜案”。雍正六年(1728)九月，湖南儒生曾靜派學生張熙前往陜西，投遞逆書，意圖煽動當時的川陜總督岳鐘琪謀反，被岳鐘琪本人告發(fā)。雍正皇帝極為重視此案，不僅親自參與審訊，還將關于此案的諭旨和相關審訊材料編成《大義覺迷錄》一書，“頒布天下各州府縣遠鄉(xiāng)僻壤。俾讀書士子及鄉(xiāng)曲小民共知之”[13]卷25。在這部書中，雍正皇帝對傳統(tǒng)的“華夷之辨”問題，作了新的詮釋，將以往的文化概念上的“華夷”差別，轉變?yōu)榈赜蚋拍??！霸诖笠唤y(tǒng)的范疇之內，‘華’和‘夷’只是不同地理方位的指代，并非野蠻與文明的文化區(qū)分?！盵14]250出身夷狄之人，只要能完成大一統(tǒng)的業(yè)績，順應天道，行德政，一樣可以成為“中國之主”。這種“華夷觀”，一方面在發(fā)起正音運動的諭旨中已經有所體現(xiàn)，另一方面也成為雍正七年(1729)以后，官方大力推行“正音運動”的一種內在動力。

“曾靜案”所引發(fā)的對“華夷之辨”討論，直接影響了中央政府開展正音運動的目的。雍正六年八月，即曾靜案發(fā)生前一個月，雍正皇帝發(fā)布上諭，其中對在福建、廣東兩省進行官話教育的原因，是這樣闡述的：

官員有蒞民之責，其言語必使人人共曉，然后可以通達民情而辦理無誤，是以古者六書之制，必使諧聲、會意，嫻習語音，所以成尊道之風，著同文之治也。朕每引見大小臣工，凡陳奏履歷之時，惟有福建、廣東兩省之人，仍系鄉(xiāng)音不可通曉，夫伊等以見登仕籍之人，經赴部演禮之后，其敷奏對揚尚有不可通曉之語，則赴任他省，又安能于宣讀訓諭，審斷詞訟，皆歷歷清楚，使小民共知而共解乎？官民上下語言不通，必致吏胥從中代為傳述，于是添飾假借，百弊叢生，而事理之貽誤者多矣，且此兩省之人，其語言既不可通曉，不但伊等歷任他省不能深悉下民之情，即伊等身為編氓，亦必不能明白官長之意，是上下之情捍格不通，其為不便實甚。[2]卷72，雍正六年八月甲申

在這條上諭中，雍正皇帝在福建、廣東兩省推廣官話教育的初衷，主要是從現(xiàn)實狀況出發(fā)，想以此來解決廣東、福建兩省官員的施政能力問題。但在不久后正式下發(fā)的諭旨中，卻被解讀成：“仰見皇上睿慮周詳，無微弗照。欲令遠僻海疆，共臻一道同風之盛?！盵3]245福建、廣東兩省被解讀成“遠僻海疆”，這無疑是最初的上諭中并沒有提到的內容，而原本推廣官話主要是出于吏治的考量，在這里也上升為了“共臻一道同風之盛”的大一統(tǒng)需求。這些改動，同被收錄進《大義覺迷錄》中的，雍正七年九月的諭旨是一脈相承的。在這道諭旨中，雍正皇帝認為：“本朝之為滿洲，猶中國之有籍貫?！盵13]5而在原本的華夏觀念中，也包含著東夷西狄，南蠻北戎的成分，舜與周文王分別出身東夷、西夷，孔子也曾游說當時被視作蠻夷的楚昭王，西戎霸主秦穆公的誓詞也被收入象征華夏正統(tǒng)的《尚書·周書》中，所以華夏與夷狄并不代表文明的高下優(yōu)劣，只是不同的地理名詞。清初，福建、廣東兩省一直都是反清活動比較多發(fā)的地區(qū)，清廷曾多次在這一地區(qū)進行“遷?！被顒?，希望能夠以此打擊反清勢力。在曾靜案發(fā)生之初，張熙也曾稱其師父和大量的同黨隱匿在廣東沿海，為此雍正皇帝還特別命令廣東督撫加以查辦[14]567。但在新的“華夷”觀念下，同出身“滿洲”一樣，閩粵地區(qū)也只是“遠僻海疆”，“海隅日出之鄉(xiāng)”，二者的身份是平等的，并無高下優(yōu)劣之分，并且將在一個“大一統(tǒng)”的環(huán)境中，被納入“一道同風”的昌盛之世，達到“天下一統(tǒng)，華夷一家”的局面。利用出身地域來質疑、攻擊清的統(tǒng)治合法性，無疑是荒謬的。正是在這一理論下，正音運動從改善吏治的目的上升為君主對“遠僻海疆”的照弗恩恤。

此外，雍正皇帝“華夷觀”的另一重要內容在于：夷狄之人，只要能完成“大一統(tǒng)”，興修政教，使萬民安居樂業(yè)，也可以承繼天命，為中華之君。大清“定鼎以來，掃除群寇，寰宇乂安，政教興修，文明日盛，萬民樂業(yè)，中外恬熙”[13]6，無論文治武功，滿洲之君都足以成為中國之主。正音運動正是雍正皇帝繼承華夏道統(tǒng)，興修政教的證明。正音教育，并不僅僅是推廣官話教育，而是有著更深層次的文化意義。這一運動以閩粵仕宦讀書之人為主要對象，以用官話講授儒家典籍為主要手段，一方面固然是出于現(xiàn)實吏治的考慮，另一方面也同“正音”在儒家文化中的重要意義緊密相連。《論語·述而第七》中說：“子所雅言，《詩》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也?！卞X穆先生認為，孔子重視雅言“一則重視古代之文化傳統(tǒng)，一則抱天下一家之理想”[16]133。雅言，即后世的官話，自此成為儒家文化中“大一統(tǒng)”和華夏正統(tǒng)的象征。此后歷代都有私人編纂韻書，用來規(guī)范語音，校正鄉(xiāng)音。宋大中祥符元年(1008)，陳彭年、邱雍等人奉旨編撰的《大宋重修廣韻》一書，是我國第一部官方修訂的韻書。明洪武八年(1375)，朱元璋下令重修韻書，編成《洪武正韻》，在序言中，宋濂引用司馬光的話，申明規(guī)范語音的重要意義：“備萬物之體用者莫過于字，包眾字之形聲者莫過于韻，所謂三才之道、性命道德之奧、禮樂刑政之原，皆有系于此，誠不可不慎也?！倍铝钚抻嗧崟闹煸耙渤蔀橥瓿晌幕笠唤y(tǒng)，繼承上古圣君的華夏正統(tǒng)。“當今圣人在上，車同軌而書同文，凡禮樂文物咸遵往圣，赫然上繼唐虞之治，至于韻書亦入宸慮，下詔詞臣隨音刊正，以洗千古之陋習，猗歟盛哉。”[17]卷22，425校正方言，規(guī)范通用語的行為，已經超越了其語言學的意義，成為君主貫通天、地、人三道，維系華夏禮樂典刑的重要手段，更是君主繼承華夏道統(tǒng)，完成文治的一大表現(xiàn)。因此，正音運動的興起，與其在文化上能夠彰顯“同文之治”、“一道同風之盛”的作用，是緊密相連的。

在雍正年間的《興化府正音書院記》中，作者吳廷華寫道，福建鄉(xiāng)音難懂，全是因為“族號芊蠻”、“音志西甌”(西甌即秦漢時期活動于嶺南桂江、潯江流域地區(qū)的古代民族)，雍正皇帝開展正音運動的意義被理解為“承列祖之遺烈，握萬年之宏圖，丕冒二儀，混一四海，八纮之遠咸號同文，九譯之中率先奉化”[9]1414。可見正音運動，在地方士人眼中也同“大一統(tǒng)”緊密聯(lián)系在一起，其文化意義得到了彰顯。乾隆四十七年(1782)，在官方已經停止正音運動的情況下，福建邵武府的知縣和當地鄉(xiāng)紳，仍出資重建了正音書院。雍正朝的正音運動及其所蘊含的文化意義，在一定程度上得到了福建基層社會的認同。

正音運動的開展，一方面體現(xiàn)了雍正皇帝的“華夷觀”，是這種觀念的現(xiàn)實實踐，另一方面也為這種“華夷觀”提供了文化大一統(tǒng)方面的依據，其在政治和文化方面的意義要遠大于其語言教育方面的意義。

三、乾隆朝正音運動的失敗

乾隆皇帝即位后，對正音運動的態(tài)度，經歷了一個變化過程。在乾隆元年(1736)對廣東地區(qū)的詔書中，中央仍在延續(xù)雍正時期的政策，對正音運動實行強力推廣的態(tài)度。但此后乾隆皇帝的態(tài)度逐漸發(fā)生轉變，正音運動也因此走向銷聲匿跡。乾隆二年(1737)三月，福建布政使王士任上奏，雍正十二年(1734)增設的12名正音教職，“俱系外來之人，雖諳官音，不曉土語。師弟問答，彼此捍格，實于正音無益”，建議裁撤正音教職[12]乾隆二年三月丁巳。對此，中央決定，撤回正音教師，并將推廣官話列入地方官政績的考查范圍，“其能有厘正一州一邑者，該督撫遇有保薦之時，一并敘入政績；其漫不經心者，記過示懲”。同時取消原來的年限規(guī)定，“但不必勒定年限，以俟從容之化”[3]245。裁撤正音教職和廢除考核年限的規(guī)定，標示著正音運動的政策開始出現(xiàn)松動，自此，中央政府對正音運動的重視程度和展開力度逐漸下降。乾隆十年(1745)，中央又聽取福建地方官員的建議，以“教習多年，鄉(xiāng)音仍舊，更覺有名無實”的理由，裁汰了福建省城的四所“正音書館”[3]245。正音運動自此成了政府的一紙空文，在地方的推行也一蹶不振。但中央政府并沒有完全終止正音運動。乾隆十四年(1749)，福建按察使陶士僙上奏，請求在郡縣生員、童生的歲試中將“通曉官話者拔為前茅”。對此，乾隆皇帝只命地方督撫“酌量辦理”[12]卷337，乾隆十四年三月丙子。乾隆三十九年(1774)正音運動才正式結束。是年，福建學政汪新上書，請求重振正音運動，并將官話正式列為“歲科兩考”的考察內容，乾隆皇帝認為：

五方鄉(xiāng)語不同，在有志向上者，學習官音無待有司之督責；若鄉(xiāng)曲愚民，狃于所習，雖從前屢經設法，而一傅眾咻，仍屬有名無實。且士子歲科兩試，正以等第之高下，定其學業(yè)之優(yōu)劣，如文藝優(yōu)長，斷無音韻聱牙之理。若不論文藝，而以官音只能否分別等第，既無以示考校之公。在學臣關防扄試，乃于未考之前傳集該生等，逐一審判官音，于整體亦未允協(xié)[3]238。

這條詔諭標志此前大力推行的正音運動“有名無實”，收效甚微；而所謂“如文藝優(yōu)長，斷無音韻聱牙之理”，也否定了雍正六年(1728)上諭中，開展“正音運動”的現(xiàn)實依據。諭令下達地方后，廣東省立即于次年裁撤用于開展正音運動的社學廩膳，而福建省的正音書院，雖然是由民間提供經費、學田，受政府影響較小，但也逐漸荒廢，移作他用。

此后，雖然閩粵官員的口音問題依然存在，但已經不是乾隆皇帝所關心的重點。乾隆四十一年(1776)，福建海壇鎮(zhèn)總兵陳汝捷進京朝見，在覲見過程中，乾隆皇帝發(fā)現(xiàn)陳汝捷“神色甚衰”，精神不濟，懷疑其能否勝任總兵之職，責令地方查明。對此福建地方官員回稟稱：陳汝捷“系福建歸化人，官話費力，應對每形艱澀”[12]卷1021，乾隆四十一年十一月丁酉。對此，乾隆皇帝采取了不同于雍正皇帝的做法，他接受了這種解釋，并沒有對陳汝捷的官話問題予以深究。

乾隆朝正音運動的失敗，同中央政府的政策轉變密不可分，受到深層的政治因素影響。事實上，乾隆皇帝并不反對在閩粵地區(qū)推廣官話。在乾隆三十九年(1774)，宣告正音運動結束的詔書中，也仍在要求“該省義學、鄉(xiāng)學，務請官音讀書之師”[2]245。但在推廣的力度上，乾隆皇帝并不像雍正皇帝那樣急切。這種轉變同正音運動的現(xiàn)實推廣遭受阻礙，推行數十年來，收效甚微有關。乾隆三十七年一月，乾隆皇帝曾命福建巡撫鐘音核實福建正音運動的開展情況，對此，鐘音覆奏稱：“福建并無官音義學，徒增靡費”[18]卷24，57?？梢娬羯鐚W運動在福建地區(qū)的開展情況并不理想。由此可以推斷，乾隆皇帝對于正音運動的實踐成果，產生了懷疑。而鐘音的奏折，也說明了，一定程度上，“官音義學”或“正音社學”在福建地區(qū)的推廣，并沒有達到中央政府的預期效果。正音運動的繼續(xù)展開，除了“徒增靡費”，浪費地方財力外，已經沒有更多的實際收益。正音運動的現(xiàn)實推行效果不良，是促使乾隆三十九年，中央政府停止正音運動的原因之一。同時，雍正朝開展正音運動的本意，旨在加強福建、廣東兩省同中央政府的聯(lián)系，維護大一統(tǒng)局面。到乾隆時期，隨著國家政治、文化、經濟的進一步發(fā)展，閩粵地區(qū)局勢已經逐漸安定，大一統(tǒng)局面已經形成，“正音運動”的政治意義被削弱，也失去了繼續(xù)推行下去的必要性。

此外，正音運動的失敗，也受到了當時華夷觀轉變的影響。雍正時期“華夷觀”的一個重點是，清王朝要通過“文治”方面的成就來證明自己能夠成為“中華之君”。“正音運動”的開展也同這一思路有著莫大的聯(lián)系?！霸谥袊鴤鹘y(tǒng)‘文治’語境中，政與學，道與文、治與化互為一體，相輔相成，從而形成道、學、化相互勾連的邏輯理路。建立起中國傳統(tǒng)‘文治’政治以學術立國、以道義立國、以文明立國的主題架構?！盵19]28因而，雍正時期，中央政府要繼承華夏道統(tǒng)，用興文教的舉措，來證明自己“華夏之君”的身份。正音運動，正是這一思路的產物之一。乾隆時期，清王朝進入了極盛期，無論文化、軍事、經濟都取得了巨大的成就，這使得乾隆皇帝在“華夷之辯”問題上能夠采取更為自信的態(tài)度。首先，不同于雍正皇帝一再強調自己“中國之主”的身份，在雍正皇帝“華夷觀”的基礎上，乾隆皇帝更多地表達自己天下共主的身份。既然“華”與“夷”只是不同地域的表述，并無高下之分，那么自然不必模糊不同民族、不同地域之間的差異。從《明史》的編纂完成、六次南巡，編修《四庫全書》到乾隆本人對漢文化的喜愛與推崇，都可以看作是乾隆對自己“中國之主”身份的表達，而推行“國語騎射”政策和對各藩部的安置撫慰，也體現(xiàn)了乾隆皇帝對自己各民族“大汗”身份的重視。其次，在如何做好中國之君的問題上，乾隆皇帝也有自己的見解。在《御制十全記》中，乾隆認為：“乃知守中國者，不可徒言偃武修文以自示弱也。彼偃武修文之不已，必致充其故有而不能守，是亦不可不知耳。知進知退，《易》有名言。”[12]卷1414，乾隆五十七年十月丁卯文武并重，才是“守中國”的良方。在乾隆皇帝看來，他的“十全武功”，是繼承了《易經》“知進退而不失其正”的思想，同興修文教一樣，可以成為其繼承華夏道統(tǒng)，成為“圣君”的證明。因此，乾隆皇帝不需要通過“正音”來證明自己的文治成就與“中國之君”身份的合法性。正音運動在文化方面的重要性因此而逐漸下降，官方對其推行的力度逐漸降低，也就在情理之中了。

正音運動歷時46年，在經歷了雍正朝的大力推廣后，在乾隆朝走向式微，其對福建、廣東當地的官話推廣，并沒有起到太大的作用，乾隆三十九年(1774)的朱批中也承認了這一運動的“有名無實”。但無論是廣東為社學提供資金開展正音運動，還是福建廣設正音書院的行為，無疑對當地的地方文教事業(yè)，尤其是蒙學事業(yè)，起到了補充和促進作用。但這場運動的現(xiàn)實意義并不僅局限于此，其在雍正朝的發(fā)生發(fā)展和在乾隆朝的不了了之，都受到中央政府的政令與態(tài)度的直接影響。因此，這場運動有著更加深刻的政治意義。

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[17] 宋濂著.洪武正韻序[A].王云五纂.宋文憲公全集：第3冊[M].北京：商務印書館，1937.

[18] 國立故宮博物院圖書文獻處文獻股主編.乾隆朝軍機處隨手登記檔[M].臺北：國立故宮博物院，1985.

[19] 雷大川.中國傳統(tǒng)“文治”精神及其現(xiàn)代啟示[J].東北師大學報：哲學社會科學版，2014(2).

[責任編輯：趙紅]

戰(zhàn)后日本70年暨東北師范大學日本研究所成立50周年國際學術研討會在我校舉行

2015年12月5日，由我校主辦，日本研究所承辦的“戰(zhàn)后日本70年暨東北師范大學日本研究所成立50周年國際學術研討會”召開。大會由日本研究所所長陳秀武主持。

來自全國高校和社科院的80余名專家、學者參加了會議。東北師范大學副校長韓東育，中華日本學會會長、中國社會科學院日本研究所所長李薇教授致開幕詞。會議設政治經濟和歷史文學兩個專題分會場。與會代表就相關問題進行了發(fā)言和討論，交流了研究方法和研究動態(tài)。此次會議在深入反思戰(zhàn)爭的同時，圍繞戰(zhàn)后70年來日本政治、經濟、社會、文化的發(fā)展與變遷，探討了戰(zhàn)后日本國家走向的歷史連續(xù)性，總結了戰(zhàn)后日本國家治理的經驗與教訓。東北師范大學副校長韓東育，日本山口大學副校長纐纈厚，中華日本學會副會長、南開大學世界近現(xiàn)代史研究中心主任楊棟梁，分別做了題為《德川博物館藏品所見之“東亞禮爭”》、《中日外交正?；髢蓢g歷史問題的現(xiàn)狀與課題》和《近代以來日本的文明觀變遷》的主旨發(fā)言。

通過本次國際學術研討會，東北師范大學日本研究所的學術團隊明確了研究目標與發(fā)展方向，為探究中日關系找到了新的路徑。(鐘放)

Interpretation of “Mandarin Movement” in Fujian and Guangdong from the Perspective of the “Huayi” Concept in Yongzheng and Qianlong Eras

ZHANG Ang-xiao

(School of History and Culture，Northeast Normal University，Changchun 130024，China)

Abstract：In the 6th year of the Yongzheng era，the Yongzheng Emperor carried out a campaign aimed for promoting Mandarin in Fujian and Guangdong.Therefore，the campaign，so-called “Mandarin Movement”，was carried out in the two provinces.After the strong promotion within Yongzheng’s reign，this campaign ended in the 39th year of the Qianlong era；it lasts for 46 years.There existed a strong connection between the rise and the decline of the campaign and the policy and attitudes of the central government.Considering the political background，this campaign is not only the one aimed for promoting Mandarin but also a practice of “Huayi” and “Dayitong” concepts in the southeast coastal region in China.

Key words：Huayi concepts；Mandarin Movement;Dayijuemilu

[中圖分類號]K248

[文獻標志碼]A

[文章編號]1001-6201(2016)01-0093-06

[作者簡介]張昂霄(1986-)，女，河北唐山人，東北師范大學歷史文化學院博士研究生。

[基金項目]國家社科基金重大項目(15ZDB063)；國家社科基金一般項目(10BSS009)。

[收稿日期]2015-08-20

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2016.01.019