孫紅

摘 要：“大公”之道和“大中”之道被眾多學(xué)者關(guān)注，但是他們基本著眼于“大公”或“大中”各自的闡述。因?yàn)槎叨际侨寮椅幕w系中的重要思想，所以研究二者之間的關(guān)系有很大的意義。以十三經(jīng)為底本分析二者的關(guān)系，可以看出，“大公”之道是一種近乎天性的道，而“大中”之道則是“大公”之道的外在行事規(guī)范。

關(guān)鍵詞：大公 大中 中庸

當(dāng)代中國(guó)社會(huì)正在努力尋求一種適合中國(guó)國(guó)情的治理哲學(xué)，希望通過(guò)這種哲學(xué)的建立，在國(guó)內(nèi)形成較為堅(jiān)定的文化內(nèi)核，使得中國(guó)社會(huì)能良性地、和諧地發(fā)展。一些學(xué)者已對(duì)此進(jìn)行了探討。成中英教授在“中西哲學(xué)的互釋互學(xué)”講座中認(rèn)為：中國(guó)人講究的是自我的管理，也就是“公”的精神，進(jìn)一步地，公的精神就意味著“以民為本”的整體和諧。事實(shí)上，這種“公”的精神也就是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“大公之道”。筆者很贊同成教授的這種基于中國(guó)傳統(tǒng)精神的探索。事實(shí)上，對(duì)當(dāng)今中國(guó)社會(huì)精神文化方面的任何探討如能回顧中國(guó)的傳統(tǒng)文化并發(fā)掘其之于當(dāng)代的意義，將是大有裨益的。而對(duì)一項(xiàng)文化精神的任何現(xiàn)代闡釋，都有必要深入了解其傳統(tǒng)意義?；诖?，本文將對(duì)成中英教授所提及的“大公之道”及其與“大中之道”的關(guān)系進(jìn)行傳統(tǒng)經(jīng)典意義上的探討。

一、 “大公之道”的緣起及其提出所引起的問(wèn)題

“大公之道”來(lái)自于《禮記·禮運(yùn)》篇：

大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜①寡孤獨(dú)廢疾者有所養(yǎng)，男有分，女有歸，貨惡其于地也不必藏于己，力惡其不出于身也不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。

《禮記》鄭注稱“公猶共也，禪位授圣不家之睦親也”，可見(jiàn)“大公”之道有三層含義：首先要以天下為共有，在上位者采用禪讓的制度而非世襲；其次，“大公”之道需要“講信修睦”，也就是要德化天下；再者，實(shí)行“大公”之道的目的是要達(dá)到“大同”的世界，在這大同的世界中，民眾都能各行其是，不私隱自己的財(cái)貨和力量，整個(gè)社會(huì)呈現(xiàn)和諧的局面。[1]

對(duì)于儒家這種大同世界的政治理想，當(dāng)今學(xué)者已經(jīng)有很多論述，這里不再贅述。在這里，應(yīng)該指出的是，在《禮運(yùn)》篇闡述了大同世界之后，緊接著又闡述了“小康”的世界：

今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固。禮義以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起，禹湯文武成王周公由此其選也，此六君子者未有不謹(jǐn)于禮者也，以著其義，以考其信，著有過(guò)，刑仁講讓，示民有常，以為如有不由此者，在埶者去，眾以為殃。是謂小康。

通過(guò)與“小康”世界的對(duì)比，我們可以看出兩者的不同：“大同”世界中，人人以“大公”為信念，并以此信念行于世，無(wú)需特定的規(guī)章制度，大同之和諧局面必將形成；小康則不然，在“小康”的世界中，人人以“私”為信念，只有持“禮”以行天下，才能形成一種相對(duì)和諧的局面。[2]兩者之間的差異列表比較如下：

可見(jiàn)《禮運(yùn)》篇正如其篇章之首孔穎達(dá)疏所說(shuō)的，是想說(shuō)明由五帝②到三王③的時(shí)代變遷中，“禮”的發(fā)展勢(shì)在必行，是補(bǔ)救“大公之道”喪失的急迫之策。所以“禮”的意義異常重大，它承載著整個(gè)國(guó)家因“大公之道”喪失所產(chǎn)生的“不適”，進(jìn)而保證一個(gè)社會(huì)的發(fā)展偏于良性。[3]

先秦經(jīng)典中對(duì)五帝時(shí)代到三王時(shí)代嬗變的闡述相當(dāng)多，《尚書(shū)·洪范④》篇就又一次闡發(fā)了這兩個(gè)時(shí)代更替中所發(fā)生的變化：

武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸。作《洪范》。惟十有三祀，王訪于箕子。王乃言曰：“嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協(xié)厥居，我不知其彝倫攸敘。”箕子乃言曰：“我聞在昔，鯀堙洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀‘洪范九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹‘洪范九疇，彝倫攸敘”。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農(nóng)用八政，次四曰協(xié)用五紀(jì)，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六極。

可以看出《洪范》篇認(rèn)為，五帝之時(shí)有“洪范九疇、彝倫攸敘”，即存在“禮”——社會(huì)的規(guī)章制度，三王則接續(xù)了五帝時(shí)的這種“禮”的傳統(tǒng)。[4]這與《禮運(yùn)》篇的闡釋是有差異的，《禮運(yùn)》篇認(rèn)為“禮”是為了補(bǔ)救“大公之道”的喪失才不得已為之之舉，五帝之時(shí)并沒(méi)有這種規(guī)定。那么對(duì)于這點(diǎn)經(jīng)典上的小異，我們?cè)撊绾卫斫饽?？它又是否關(guān)涉其他的問(wèn)題呢？

二、 “大中之道”與中庸之間的關(guān)系

反觀洪范九疇，其中的第五條“建用皇極”引起我們的注意：

五皇極：皇建其有極。斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。惟時(shí)厥庶民于汝極。錫汝保極：凡厥庶民，無(wú)有淫朋，人無(wú)有比德，惟皇作極。……無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，尊王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。會(huì)其有極，歸其有極。曰：皇，極之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)，凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以為天下王。

偽孔氏傳（漢孔安國(guó)傳）稱“皇，大；極，中也。凡立事當(dāng)用大中之道”，而對(duì)“大中之道”的孔穎達(dá)疏解釋為：

凡所立事，王者所行，皆是無(wú)得過(guò)與不及，常用大中之道也?！笾兄?，大立其有中，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也，凡行不迂僻則謂之中?！吨杏埂匪^“從容中道”，《論語(yǔ)》“允執(zhí)其中”，皆謂此也。……惟天下皆大為中正矣。

可見(jiàn)《尚書(shū)》本意的“皇極”是“中于王道”（注，中讀為四聲），而“建用皇極”就是君王須在心中建立王道，且行事要合乎王道，即要做王應(yīng)該做的事，然后教化于民，使得民也能行“中道”（王道社會(huì)下民的行為）?！巴醯馈笔蔷跣惺碌南刃蟹▌t，是君王必須遵行的一種“禮則”，而且這種禮則可以被教授給民眾，如果民眾接受教化，都能行此“大中”，那么天下將是“大為中正”的世界。[5]那么“王道”又是什么呢？誰(shuí)能做“王道”的標(biāo)準(zhǔn)呢？孔穎達(dá)的疏注中“中道”與“中庸”的聯(lián)系為我們提供了思路。

“庸”就是用，“中庸”就是用中，《中庸》就論說(shuō)了有關(guān)“中”和“用中”的問(wèn)題。[6]

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也?！才?lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。

子曰：“舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”

誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。

自誠(chéng)明，謂之性。自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。

踐其位，行其禮，奏其樂(lè)，敬其所尊，愛(ài)其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。

有必要說(shuō)明的是，所引上段的“中”讀為平聲，為名詞，而下段的“中”為“中道”的“中”，為動(dòng)詞。于是我們可以看出：

首先，“中庸”的“中”就相當(dāng)于“道”，它能對(duì)外物作出“喜怒哀樂(lè)”等符合“道”的反映，它就是內(nèi)心的“誠(chéng)”；而“用中”則是“和”，也就是“從容中道”。

其次，“誠(chéng)”“誠(chéng)明”與“誠(chéng)之”“明誠(chéng)”有所不同：“誠(chéng)”“誠(chéng)明”為似是心中無(wú)“道”，卻能“中道”而行，有若天生，這是圣人；而“誠(chéng)之”“明誠(chéng)”則是先要在心中立“道”（“擇善”之“善”），然后執(zhí)道而行，這也就是宋明理學(xué)所說(shuō)的“賢人”。盡管“誠(chéng)”與“誠(chéng)之”有區(qū)別，但是二者行事都可達(dá)到較高的“中道”的境界。

再者，“誠(chéng)”“誠(chéng)明”是天生如此，而“誠(chéng)之”“明誠(chéng)”則為可以通過(guò)學(xué)習(xí)而得到的，也就是《中庸》中強(qiáng)調(diào)的“修身”，“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”?！吨杏埂菲涣腥搿抖Y記》讓我們看出，他們學(xué)習(xí)的內(nèi)容正是“禮”，包括“洪范九疇”的九大“禮則”。[7]

我們用這三點(diǎn)分析來(lái)框架洪范九疇的“大中之道”，可以想見(jiàn)“王道”的標(biāo)準(zhǔn)就是那些“自誠(chéng)明”的圣人們行事的規(guī)范，后來(lái)的君王們比如武王，就只能學(xué)習(xí)這些規(guī)范，力求接近這些圣人的“道”，做成接近這些圣人們的“功業(yè)”。

三、 小結(jié)

此時(shí)，我們可以從容看待“大公之道”與“洪范九疇”間小小的差異了?！按蠊馈钡膶?shí)行乃五帝的一種天性使然，他們出于本性“天下為公”而從容行事，卻不期然為后代建立了“洪范九疇”的“禮”，即外在行事典范。五帝因堅(jiān)守“大公之道”而建立起來(lái)的大同世界，也相應(yīng)成為后代三王所向往的社會(huì)，然而因?yàn)樗麄儾⒉痪哂形宓邸疤煜聻楣钡奶焐拍睿荒芡ㄟ^(guò)學(xué)習(xí)五帝建立的“洪范九疇”標(biāo)準(zhǔn)——包括“建用皇極”（大中之道），來(lái)使得其所治理的社會(huì)達(dá)到“無(wú)窮接近大同”的小康社會(huì)。[8]

用一句話來(lái)總結(jié)經(jīng)典中“大公之道”和“大中之道”的關(guān)系就是，大公之道是一種近乎天性的“道”，而大中之道則是“大公之道”的外在行事規(guī)范（禮）之一。五帝乃“圣人”，他們秉“大公之道”的天性，“自誠(chéng)而明”，他們無(wú)意識(shí)的行事規(guī)范就是“大中之道”——后代的“三王”所無(wú)盡學(xué)習(xí)的“王道”典范，“洪范九疇”之一。

注釋

① 矜，即為鰥，男子喪偶者稱為鰥.

② 五帝時(shí)代：夏禹前的時(shí)代.

③ 三王時(shí)代：夏商周三代.

④ 洪范：《尚書(shū)孔氏傳》稱“洪，大；范，法也”，故洪范就是國(guó)家得以正常運(yùn)行的根本之法.

參考文獻(xiàn)

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