王鴻

提起慈善，我們大抵都不陌生。慈善事業(yè)在現代社會的廣泛興起，離不開西方文明的推動。在西方，囊括了醫(yī)療、教育、災害救助等領域在內的慈善事業(yè)，是哈貝馬斯所謂的公共領域的一部分。它的組織和運行，依靠公眾的力量，同時也服務于超越具體血緣、地緣的社區(qū)大眾。那么，問題在于，與西方相比，傳統(tǒng)中國是否有類似的慈善傳統(tǒng)呢？

對于這一問題，過去已有不少學者都做過相關的研究，而近期翻譯出版的韓德林所著的《行善的藝術：晚明中國的慈善事業(yè)》一書，則將視野聚焦在即將面臨朝代鼎革的晚明士紳上，探討他們的具體慈善行為，并由此而引出了獨具特色的中國慈善傳統(tǒng)。

在作者看來，晚明的慈善事業(yè)，并沒有西方所謂的“公共領域”與“私人領域”的絕對區(qū)隔，而是在公與私、政府與地方之間自由穿行。其中，維持和溝通上（政府）與下（地方）之間慈善事業(yè)的力量，乃是不同層次的士紳。在一個由科舉功名所主導的社會中，那些在不同層級的科舉考試中顯露頭角的讀書人，身居廟堂之上則為帝國官僚系統(tǒng)中的士大夫，克盡為官之責，而在此后退處江湖之遠則為地方士紳，于地方事務中盡一己之責。在本書中，作者就主要圍繞楊東明、高攀龍、陳龍正、陸世儀和祁彪佳等五位地方士紳對于慈善事業(yè)的不同介入，探討晚明慈善事業(yè)所呈現出的別樣景象。

本書中，作者所探討的晚明慈善事業(yè)，并沒有局限在具體的冷冰冰的捐贈款項、額度和實踐規(guī)則上，而是從內在視角上窺視到活生生的慈善事業(yè)的捐助者、組織者的心靈世界，并進而探討這種內心的信仰與彼時人所面臨的慈善事業(yè)的具體事務之間的復雜關系。

的確，慈善事業(yè)需要的不僅是金錢，更重要的善心。正如作者所指出的，如果說在西方慈善事業(yè)的背后，有著西方的宗教傳統(tǒng)，那么本書介紹的晚明的五位士紳身上，則混雜了佛教、儒教和道教的傳統(tǒng)，甚至在慈善事業(yè)的具體實踐環(huán)節(jié)中，還隱約可以見到賞罰并重的法家傳統(tǒng)。這些在后世人看來不乏沖突的價值，在晚明士紳的思維和實踐中完美結合，最終目的都指向整體社會的道德提升。

不過，“人心風俗”的改善，僅僅有士紳的善心，也是不夠的。這些晚明士紳所處的社會并不是一個和平康樂的時代，而是一個充斥著饑饉、災害、盜賊和餓殍遍地的王朝末年。他們雖然有著溝通政府與地方的能力，但在局勢日漸慘淡的情況下，也不得不具體盤算著慈善事業(yè)的運行，謹小慎微，容不得半點怠惰。當災荒在多個地區(qū)同時爆發(fā)、當災民從各地涌來之際，士紳們往往要在不同的慈善組織、捐助者之間來回穿梭，既訴諸于地方所具有的財力、物力和人力，也援引官方在安民、安保上的權威。

總體而言，晚明由士紳所主導的慈善事業(yè)，突破了此前皇權、佛教寺院和家族對于此項事業(yè)的壟斷。士紳們不再以“陰德”自蔽，而是廣泛地加入到慈善事業(yè)之中，并詳細記載具體的實踐過程。他們甚至不再只將慈善的對象，局限在親屬家族上，而實現了跨區(qū)域的慈善組織的建構。就這一點來看，傳統(tǒng)中國不僅有慈善傳統(tǒng)，而且與西方相比，還特色鮮明，有著獨具的意義。由士紳所主導的慈善事業(yè)，既有著中國特色的宗教信念的支撐，同時還在政府與地方之間、在公領域與私領域之間維持著有機的互動。士紳，既是慈善事業(yè)的“主心骨”，又是維持慈善事業(yè)的“潤滑劑”。