樊 璐（四川大學 文學與新聞學院，四川 成都 610064）

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從狷介名士到風趣文人——從劇作改編角度看關漢卿《溫太真玉鏡臺》中溫嶠的塑造

樊 璐
（四川大學 文學與新聞學院，四川 成都 610064）

【摘 要】關漢卿的《溫太真玉鏡臺》改編自劉義慶所編纂《世說新語·假譎》中一則極為精簡的故事，保留了溫嶠作為文人的風趣文才，剔除了《世說新語》中的狷狂氣，塑造了一個深情與狡黠并存的角色。

【關鍵詞】關漢卿；元雜?。皇勒f新語

關漢卿的《溫太真玉鏡臺》改編自劉義慶所編纂《世說新語·假譎》中一則極為精簡的故事，關漢卿則將它改編成元雜劇，對于人物和情節(jié)也多有增補?！妒勒f新語·假譎》這個故事統(tǒng)共一百來字，言淺意深地講述了名士溫嶠“騙婚”的放誕逸事，為后人改編留下了足夠的再創(chuàng)作空間。相比之下，關漢卿的《溫太真玉鏡臺》在人物塑造與情節(jié)上則大為豐富。李漁說“即前人已見之事，盡有描寫未盡之情，描畫不全之態(tài)，若能設身處地，伐隱攻微，彼泉下之人，自能效靈于我……使人但賞極新極艷之詞，而忘其為極陳極腐之事者?！盵1]在這一點上，關漢卿的改編可謂深得此間滋味，主角溫嶠雖然出自《世說新語》，但給人感覺卻是“極新極艷”。

《世說新語·假譎》中，對溫嶠的描寫僅有一句“溫公喪婦”，《世說新語·任誕》中則記載他不拘小節(jié)，頗有名士之風。事實上，“按溫氏譜：嶠初取高平李暅女，中娶瑯琊王詡女，后娶廬江何邃女。都不聞娶劉氏，便為虛謬”[2]可見《世說新語·假譎》中的故事屬于杜撰，因此故事中劉氏女的“撫掌大笑”，可見出劉義慶對“是真名士自風流”的贊許。關漢卿的劇作，則保留了溫嶠作為文人的風趣文才，剔除《世說新語》中的狷狂氣，塑造了一個深情與狡黠并存的角色。

一、“老夫”老否

后世讀者對于故事中溫嶠的形象并不認可，也不看好，覺得他是一個占了大便宜的“老夫”，甚至有文章直書以“《玉鏡臺》中描繪老年人的風流幻想與行為”[3]實在讓人啼笑皆非。溫嶠是否真的如這些文章所說是個老頭？大概此類論斷都來自于劇本中溫嶠自述時說的那句“沒口沒牙”，但如果結合這句話出現的語境，可以看出這是溫嶠自嘲，而根據史書記載，溫嶠去世時也不過41歲左右，兼之劇本中溫嶠在勸劉倩英時也講過“你少年心想念著風流配，我老則老爭多的幾歲？”可見“老頭”之見實為謬誤，即便是也不必因為他看劉倩英的腳印就認為“溫嶠的憨態(tài)令人作嘔，因為是老頭兒追逐妙齡少女”[4]。作嘔與否，不在于年齡幾何。心中本無情而故作深情之態(tài)，即便少年風流也讓人覺得煩膩。何況關漢卿此劇，并非強調公子如玉、美眷如花，而是一種“情不知所起、一往而深”的至情至性。后人強以年齡而諷溫嶠，實是曲解了作者。

二、用情之憨與為人之黠

（一）用情之憨

劇本中細化了溫嶠在思慕劉倩英時的心態(tài)“兀的紫霜毫燒甚香，斑竹管有何幸，倒能勾柔荑般指尖擎?！薄罢谀懔R我盡情，我斷不敢回你半聲，也強如編修院里和書生每廝強挺。”劇本中的溫嶠作為學士，在尋常人眼中也算得上是有身份有地位的，用溫嶠自己的話說，是“我正行功名運，我正在富貴鄉(xiāng)?！比欢鴧s羨慕筆管可以被劉倩英擎在手中，覺得聽表妹一聲罵都勝過在編修院，這種憨態(tài)，比之其他劇作中那些為了蝸角虛名、蠅頭微利則拋卻愛人的“君子”可愛許多。而溫嶠可愛之處還在于，作為編修院學士，表妹和姑媽是靠他庇佑生活的，他卻仍然對表妹珍重有加，即便一聲“丈夫”，也要讓表妹喚得心甘情愿。所謂深情，大略無過于此。

（二）為人之黠

溫嶠在劇中并非一味這樣憨直迂闊，他在做事時，也擁有狡黠機趣的一面。首先是當聽到姑媽讓他為表妹覓一個夫婿時，溫嶠心中竊喜，但是，他并沒有將這種喜悅表露出來，而是開始試探姑媽，說那位學士“年紀和溫嶠不多爭，和溫嶠一樣身形；據文學比溫嶠更聰明，溫嶠怎及他豪英？”姑媽認可這位學士，等同于認可自己，并留下御賜的玉鏡臺為聘禮，讓姑媽在后來官媒來報時不得砸碎悔婚，又使婚事名正言順。

其次則是在新婚之夜，劉倩英多次以“兄長”“師父”的身份推諉，溫嶠都連消帶打。劉倩英說拜過溫嶠哥哥，溫嶠就說“我?guī)自€(wěn)穩(wěn)安安坐地？向旁邊踢開一把銀交椅，我則是靠著個栲栳圈站立。”劉倩英說曾拜他為師，溫嶠就說“我這里磕頭禮拜卻回席，刬地須還了你、你?！弊寗①挥⒃僬也坏嚼碛桑^而溫嶠以退為進，向劉倩英剖析“論長安富貴家，怕青春子弟稀，有多少千金嬌艷為妻室？這廝每黃昏鸞鳳成雙宿，清曉鴛鴦各自飛，那里有半點兒真實意？”承認自己并非青春子弟，但同時表明心跡，并向表妹說明，那些“青春子弟”并不見得有自己可靠。這部分看似溫嶠無賴，但文辭生動諧趣。古人劇作，講究“欲代此一人立言，先代此一人立心。……說一人，肖一人，勿使雷同，勿使浮泛?！盵5]劇本中，溫嶠要討表妹歡心，自然不能太一本正經。但溫嶠畢竟是文人，即使插科打諢，也不能讓言辭流于淫褻，溫嶠說的這幾段話，在用詞遣句上進退有度，讀之淺近，又溫文爾雅。

最后，在第四折戲所寫的“水墨宴”一場中，更是著重體現出了溫嶠的這種狡黠與機趣。府尹設

宴，規(guī)定“有詩的，學士金鐘飲酒，夫人插金鳳釵，搽官定粉；無詩的，學士瓦盆里飲水，夫人頭戴草花，墨烏面皮。”劉倩英聽后擔心，提醒溫嶠“學士，著意吟詩”，溫嶠趁機向表妹提出要求說“你叫我丈夫?！北砻弥挥许槒?，其實溫嶠內心很高興，然而，他沒有就此開始作詩，只是是故意拖延，說什么“我從小里文章不大古，年老也還有甚詞賦”讓表妹再急個多時，并進而追問表妹“夫人，我吟的詩好呵，你肯隨順我么？”直到表妹答應，溫嶠才開始認真吟詩，并最終讓表妹得以戴金鳳釵、擦定官粉，喝御酒。這一折戲當中，溫嶠的“文人式”狡黠運用到極致，這樣的人物形象是不必搬演便已足夠鮮活于觀眾眼前的。

三、是否得當

清代劇作家李漁曾提出“一本戲中，有無數人名，終究俱屬陪賓，原其初心，只為一人而設；即此一人之身，自始至終，離合悲歡，中具無限情由，無窮關目，究竟俱屬衍文，原其初心，又止為一事而設：此一人一事，即作傳奇之主腦?！盵6]這句話可以看出，古代戲劇中，主要人物也是關涉到戲劇“主腦”與事件發(fā)展走向的，因此，當主要人物的性格變化，自然也引發(fā)兩個版本故事之間的變化。那么這樣的變化是否得當？

要肯定的是，關漢卿劇作本身雖然受到元代戲劇形制的制約，但故事卻結構縝密，環(huán)環(huán)相扣，將事件發(fā)展交代得清晰明確。

首先，在情節(jié)上，關漢卿幾乎沿用了《世說新語》中的故事情節(jié)，但由于關漢卿在前三折里將《世說新語》中“相看兩不厭”的溫嶠和劉氏女變成了郎有情妾無意，所以只能在最后一折安排一場水墨宴，使故事回歸到《世說新語》所設定的“大團圓”式結局中。而第四折戲，并不是一些評論者說的強作歡樂，為團圓而團圓。元雜劇出于民間，觀者多為百姓，這樣的結局，使全劇更熱鬧，更有趣味，正是大眾喜聞樂見的。

其次，人物形象變化其實是更貼近大眾審美趣味的。如果按照《世說新語》中的寫法，則整部劇作只是在簡單地陳述一個事件，而無戲劇張力。這類故事，或許可以讓文人士子在細品之后感受出其中滋味，但對于普通百姓來說卻味同嚼蠟。普通大眾即便聽不懂溫嶠文縐縐的“恰才則掛垂楊一抹斜陽，改變了黯黯陰云蔽上蒼。”但至少可以看懂劉倩英想要抓破溫嶠面皮，溫嶠又如何在水墨宴上誆騙自己的小娘子，而這些對于尋常百姓來說，已是足夠的樂趣。因此，關漢卿改編的這部劇作中溫嶠形象的變化，不僅沒有破壞故事原有的情節(jié)，還使情節(jié)更加完善，也符合當時觀眾的審美需要，亦莊亦諧，機趣天成。

參考文獻：

[1][5][6]李漁.閑情偶寄[M].上海：上海古籍出版社，2011.

[2]余嘉錫.世說新語箋疏[M].上海：上海古籍出版社，1993.

[3][4]駱正.傳統(tǒng)戲曲與婚戀心理學——關漢卿的<玉鏡臺>[J].戲曲藝術，1998(02).

中圖分類號：I237.1

文獻標志碼：A

文章編號：1007-0125(2016)02-0029-02