孫順華 劉艷秋

（青島大學 新聞與傳播學院，山東 青島 266071）

平民之家宗族文化的構成及轉型
——青島流亭胡氏個案探究

孫順華 劉艷秋

（青島大學 新聞與傳播學院，山東 青島 266071）

生活在今青島流亭的胡氏宗族已有600年的歷史，這個從外來移民發(fā)展而成的平民宗族，主要靠宗祠、族譜、合族公議、家訓、文化名人等維系其存在和運行，由此構成胡氏特有的宗族文化。在向新型城鎮(zhèn)社區(qū)轉化過程中，胡氏后人搜集、整理、保護、利用十世祖胡嶧陽文化遺產(chǎn)，修建“胡嶧陽文化產(chǎn)業(yè)園”，反映出胡氏宗族文化的現(xiàn)代轉型。

青島流亭；宗族文化；胡嶧陽

今青島市城陽區(qū)流亭街道辦事處的東流亭、洼里兩個社區(qū)以胡姓為主，①據(jù)2004年的統(tǒng)計，東流亭共有居民866戶，人口2070人，其中胡姓占總人口的65％；洼里共有37姓，其中胡姓631戶，人口1688人，占全村戶數(shù)的87.7％。兩個社區(qū)的胡姓同祖同源，雖然1949年后在行政上分屬兩個村，但按照當?shù)卮迕竦恼f法，他們在歷史上是“村不分域，人為一家”。［1］（P274）胡氏以其豐富的宗族文化尤其是十世祖胡嶧陽而聞名當?shù)亍Ｎ覈湫妥谧逡话憧孔陟?、宗譜、公產(chǎn)、族長、族規(guī)等元素的有機結合來維系其存在和運轉。1949年前，胡氏有宗祠、族譜、公產(chǎn)，具有中國傳統(tǒng)宗族文化的典型特征。但胡氏宗族沒有族長，宗族事務往往由族中有能力的人向長輩提議，然后召集宗族各支“合族公議”；公產(chǎn)及經(jīng)費進出由族中公認的可信賴的“老成人”負責；胡氏宗族也沒有嚴格的族規(guī)族法，作為族人行為規(guī)范的是認同度很高的成文和不成文的家訓、家風及族約，這使胡氏宗族文化表現(xiàn)出自己的特色。胡氏宗族文化是如何構成的？在現(xiàn)代城鎮(zhèn)化進程中又是怎樣轉型的？下文將加以探究。

一、胡氏宗族的來歷

胡氏宗族迄今有600多年歷史?！锻堇锎逯尽贰按笫掠洝庇涊d，明朝洪武年間（1368年-1397年），胡氏始祖胡儀，從云南烏紗衛(wèi)遷徙到山東青州矮槐樹；永樂二年（1402年），又自矮槐樹遷至流亭。［1］（P5）流亭地處嶗山腳下、白沙河畔，此處依山傍水，胡儀一家便在此定居下來。流亭作為村落的歷史比較悠久，一種說法追溯到漢朝，一種說法追溯到唐朝。

對于胡氏來說，移居他鄉(xiāng)并在他鄉(xiāng)生存繁衍不是一件容易事，意味著一切從頭開始。初來乍到，墾荒種田是唯一的生存之道，這是全體家庭成員努力的目標。胡家在流亭立住腳跟后，便順著流亭繼續(xù)向東開墾荒地。

明宣德年間（約公元1435年前后），胡儀長子胡士榮率家眷從流亭村東遷，擇地定居下來。此處地勢相對低洼，因而稱“洼里”。①“洼里”村名見于記載最早的是清朝道光三十年（1850年）的《即墨胡氏族譜》，后又載于清朝同治年間（1872年）版《即墨縣志》“七鄉(xiāng)村莊圖”。這樣，胡氏在二世后，分為兩支，長支遷到洼里，二支隨父母留在流亭?！巴堇铩钡纳姝h(huán)境較差，胡士榮攜妻挈子定居洼里時，“這塊溝坎列布鹽堿充野的土地，依然是混沌洪荒，蘆花飛蕩”，［1］（P1）這里不光地勢低洼，而且土地貧瘠。洼里立村時，只有胡氏一姓，這種狀況一直延續(xù)了近500年，直到1925年后才遷入外姓，故有“父子村”之稱，②1925年后，林、王、趙、劉、周等姓先后遷居洼里。1978年后，遷入外姓逐漸增多，尤其是1995年后，隨著“三資”企業(yè)的增多，外來姓氏大增，截至到2004年，洼里村共有37姓，但胡姓是全村戶數(shù)的87.7％，占絕大多數(shù)。屬于典型的血緣關系與村落地域關系相重疊的“村落家族”。

從一開始，胡氏就采用了“出居”的分家方式，即成家的兒子在父母健在時就與父母別居，③“出居”的分家方式在先秦已存在，與商鞅變法中要求成年男子從父母家庭中分離出來的政策相合。以后基本沿用這種分家方式。如胡氏十九世胡鵬昌在《祭父文》［1］（P250-253）中提到，他祖父兄弟三人，因家境不好，“兄弟三人因以析居”。到他父親成家后，也以長子身份自立門戶，分家后，他父親盡贍養(yǎng)父母、幫助兄弟之義務，“孝悌之名聞于鄉(xiāng)黨?！边@種分家方式適合家底不厚的普通百姓之家，有利于小家庭獨立生存發(fā)展和成年男子分擔父母責任，是當?shù)仄胀ò傩臻L期以來普遍采用的分家方式，即俗語所說的“樹大分丫，人大分家?！?/p>

胡氏最初幾世以勤勞耕作為主，艱難維持生計。族譜顯示，居于洼里的胡氏長支從二世到八世入譜者總共才22人，［1］（P66）說明人口繁衍速度比較緩慢，人丁不旺，這與移民早期的生計艱難有關，與洼里土地貧瘠也不無關系。但是，經(jīng)過數(shù)世的積累，從第九世起，長支人丁興旺起來，族譜顯示：九世到十二世：103人；十三世到十六世：489人；十七世到二十世：832人，這種人口繁衍速度顯然是前八世無法相比的。

胡氏二支在人口繁衍、經(jīng)濟狀況等方面明顯好于長支。從七世起，二支族中出現(xiàn)了考入縣學的讀書人。族譜中二支第七世胡文翠名下標注：庠生，任職河南汝寧府西平縣典史。讀書是家族興旺的必要前提，同時也要以一定的經(jīng)濟積累為條件，起碼能付得起學費，不需要讀書的孩子天天忙于生計。至此，胡氏“耕讀傳家”的特點開始顯現(xiàn)，并在胡氏宗族形成傳統(tǒng)，族人只要能夠維持生計，都想方設法讓子弟入私塾讀書識字。胡氏宗譜顯示，從八世開始，幾乎每世都有廩生或太學生④廩生即廩膳生員，科舉制度中生員名目之一。明、清兩代，府、州、縣學每月都向生員發(fā)放補助生活的廩膳，名額有定數(shù)，優(yōu)秀者方能取得廩生名義。太學生是指在太學讀書的生員，明、清時太學即國子監(jiān)的俗稱，多從府、州、縣學生員中選拔，也有由捐納而得者。，他們是宗族的驕傲和榜樣。正是族中的讀書人，強化和實踐了儒家倫理所強調(diào)的、明清統(tǒng)治者所提倡的宗族意識，并使以儒家思想為指導的宗族文化的建構成為可能。

胡氏耕讀傳家的傳統(tǒng)培養(yǎng)出一個聞名當?shù)氐娜宋铩鷰F陽。胡嶧陽是胡氏二支第十世，生于明崇禎十二年（公元1639年），逝于清康熙五十七年（公元1718年），逝后葬于流亭村東北胡氏祖塋。他辭世后，《萊州府志》《即墨縣志》《嶗山志》等把他作為地方文化名人載入地方史冊。胡嶧陽的傳世著述有《易象授蒙》《易經(jīng)征實》《解指蒙圖說》《柳溪碎語》《竹廬家聒》《寒夜集》等，原存于胡氏宗祠、胡公祠及百福庵等地，后散佚，但被不斷傳抄。胡氏后人習慣稱胡嶧陽為十世祖，因他在家族中排行老三，也尊稱“三老爺”。胡嶧陽一生先后在流亭和即墨縣城教書，教書之余博覽群書，尤其致力于研究《周易》，他把研讀經(jīng)書和觀察生活結合起來，推演天道人事，以至于后來被神仙化。當?shù)孛耖g關于胡嶧陽的傳說很多，［2］把他當作料事如神的神仙“胡三老爺”頂禮膜拜。

胡嶧陽是胡氏家族精神文化的集大成者、理論提升者，是胡氏的榮耀和標志性人物。從十一世開始，胡氏開始宗族組織化建設活動，其中最重要的是兩大活動：一是乾隆九年（公元1744年），胡嶧陽的兒子胡映藜主持修建了胡氏宗祠，供奉一世祖胡儀及十世祖胡嶧陽等祖先牌位，族人有了共同的精神活動場所；二是一百年后，道光三十年（公元1850年），胡象繹（十五世）、胡錕（十四世）主持纂修《即墨胡氏族譜》［1］（P249）告成，胡氏有了敬祖尋根、凝聚血親、教化子孫的依據(jù)。

二、胡氏宗族文化的構成

史學家馮爾康教授認為：宗族不只是血緣關系的簡單組合，而是人們有意識的組織。血緣關系是宗族形成的先決條件；人們的組織活動才是宗族形成的決定性因素。［3］（P2-3）這種判斷符合胡氏宗族的的實際情況。胡氏在前九世，宗族組織尚未形成；到十世胡嶧陽，奠定了胡氏宗族的精神文化；而從第十一世開始有意識的宗族組織活動，形成比較穩(wěn)定的宗族文化。胡氏宗族文化的構成主要有以下內(nèi)容：

1.宗祠修建與祭祀

乾隆九年（1744年），第十一世胡映藜主持修建胡氏宗祠，撰有《胡氏始建祠堂記》［1］（P249）傳世?！逗鲜冀籼糜洝酚涊d宗祠修建情況如下：

經(jīng)過“族人公議”，宗祠選址在流亭村東，流亭是“胡氏發(fā)祥之地”，它“東臨大?！保拔鲃t平疇萬頃”，“大河繞其南，不其馬嶺拱其北”，是“岡埠迴環(huán)，林木郁蔥，靈秀之所鐘聚”的風水寶地，也是胡氏宗族賴以生存繁衍的“發(fā)祥之地”。宗祠由三棟房屋組成，族人“鳩工庀材，建堂三楹，奉主其中”，其中后棟是倉庫，“以藏遺書、衣物、公租、祭器，思以報本反始?！?/p>

關于宗族祭祀活動，《胡氏始建祠堂記》載：“每歲四祭習以為常，尊卑長幼，子姓兄弟不失其次。”所謂歲四祭即四時祭拜祖先的活動，這是一種古老的祭祖?zhèn)鹘y(tǒng)，《春秋繁露·四祭》云：“古者歲四祭。四祭者，因四時之所生孰，而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰蒸。此言不失其時，以奉祭先祖也，過時不祭，則失為人子之道也。”［4］胡氏強調(diào)在祭祀活動中按照尊卑長幼和親疏次序進行，至于“四祭”的具體時間和儀式未有記載。

胡氏立祠祭祀的目的主要有四：“凡以敬祖、敦族誼、廣孝思、習禮讓者，于是乎在也?！彼^“敬祖”就是祭祀祖先，代代不斷的祭祖是宗族興旺的表征?！岸刈逭x”就是加強宗族凝聚力和宗族群體意識?！皬V孝思”就是提倡孝道，孝道除了贍養(yǎng)父母、祭祀祖先，更高層次是本身事業(yè)有成，能夠光宗耀祖，揚名顯親，造福后代?！傲暥Y讓”就是在宗族中提倡“禮讓”風氣，通過“禮讓”維護宗族團結，實現(xiàn)宗族和諧。在國家行政權力未深入鄉(xiāng)村之前，“敦族誼”是鄉(xiāng)村自治的需要，也是鄉(xiāng)村自治功能的主要表現(xiàn)，而“習禮讓”是實現(xiàn)鄉(xiāng)村自治的必要條件。

胡氏宗族仰慕效仿的榜樣是范氏、歐公、張氏等全國性著名宗族，《胡氏始建祠堂記》云：“范氏族譜，聲高義田；歐公宗支，勛成閥閱；以及甲門四姓張氏之九世同居，無不以敬宗睦族、尊老慈幼為致祥之基。誠能踵而行之，父兄教于上，子弟率于下，仁風翔洽，和氣涵濡，族姓繁衍，科名蔚起，所以追崇仙靈以詒厥孫謀者。”胡氏希望通過宗祠祭祀，表達對祖先的敬重感念，同時也希望祖先亡靈能保佑活著的人平安、興旺，保佑胡氏宗族“族姓繁衍，科名蔚起”。

胡氏宗族的“公產(chǎn)”①當?shù)亓曀装炎陟艏凹捞锓Q為“公產(chǎn)”。有三處塋地，總共十四畝四分，本來是應付地方政府征發(fā)徭役的“差田”，胡氏立宗祠的時候，朝廷廢除了徭役，“差田”便被作為“祭田”，成為宗族的公產(chǎn)。對于祭田的管理，胡氏的辦法是“耕則分房發(fā)佃，收則合貯公倉，以為歲時享獻。”從胡映藜的《胡氏始建祠堂記》可以推斷，胡氏全部公產(chǎn)用于祭祀尚有不足，還需“牲醴諸品費按房派”。所以胡氏宗族的公產(chǎn)顯然沒有“贍族”的功能。

胡氏宗祠“每歲四祭”的習俗沿襲到何時？沒有資料作證?？梢钥隙ǖ氖?，后來胡氏宗族更重視對十世胡嶧陽的祭拜。由于胡嶧陽在胡氏宗族中的特殊地位，胡氏后人于清光緒三十三年（1907年）為其專建“胡公祠”，位于胡氏宗祠“合敬堂”南側偏東，奉祀胡嶧陽和夫人江氏、戰(zhàn)氏及子胡映藜牌位。胡公祠建成后，每年的農(nóng)歷除夕，胡氏族人都前來祭拜，這是最重要的祭祖活動。

2.修族譜

族譜以血緣關系為基礎，它是確定和聯(lián)系族群的重要方式，也是確定族人親疏輩分及宗族支派組織體系的重要方式。

胡氏在修建宗祠一百多年后，于清道光三十年（1850年）創(chuàng)修了族譜，全稱《即墨胡氏族譜》。②胡氏聚居的流亭、洼里，明清時屬于即墨仁化鄉(xiāng)，故稱“即墨胡氏”。今在行政區(qū)劃上屬青島市城陽區(qū)流亭街道辦事處，故2008年修成的族譜冠名《青島流亭胡氏族譜》?，F(xiàn)在傳世的是民國四年（1915年），胡丕校、胡孝永、胡象亨主持續(xù)修的《即墨胡氏族譜》。所錄內(nèi)容上自明朝永樂二年（1404年），下至民國四年（1915年），共511年，傳22世，收錄人物5493人。外遷人員也列入族譜。族人外遷，有人口增長壓縮生存空間的因素，也有向外謀求生存、發(fā)展等原因，如《洼里要覽》記載，道光十七年（1837年），連年大旱，“村民下關東者無數(shù)，童叟盡成乞丐，全村要飯棍竟有100余根?！保?］（P1-2）胡氏二十一世孫胡保恩在2006年《影印〈即墨胡氏族譜〉序》中說：“至上屆（公元1915年）續(xù)修族譜，族人已散居五十余個村莊?！保?］（P254）

1915年續(xù)修的胡氏族譜以胡映藜的《胡氏始建祠堂記》開篇，載有《創(chuàng)修族譜序》《續(xù)修族譜序》各兩篇，敘述修譜經(jīng)過，編制命名定式①胡氏命名定式中，十九世前長支、二支各不相同。1850年合修胡氏族譜確定，自二十世后，長支、二支統(tǒng)一命名定式，而自六世至十九世各有本支的命名定式。。譜書篇末有《譜事告成跋》，褒揚收藏族譜有功之人。譜書對始祖遷徙及后世外遷記載詳實，各支派源流脈絡清晰。譜書還注出族中廩生與太學生，并列出貞女烈婦以示褒揚。［1］（P64-68）

胡丕校在《續(xù)修族譜序》中說，胡氏創(chuàng)修族譜時，“訂立約規(guī)以三十年為限”，這一約規(guī)并未執(zhí)行，續(xù)修族譜時，已相隔“六十余年矣”。為了遵循“尊祖敬宗收族之道”，傳承“先世敦睦之風”，決定續(xù)修族譜，希望“后世子孫讀是譜而不忘本源，不眛親疏，綿綿延延，遵祖宗之遺澤而無替，吾胡氏一宗庶其與嶗峰墨水并永也夫?！奔聪Ｍㄟ^修族譜強化宗族意識和宗族團結，維護宗族延續(xù)和發(fā)展。十四世胡繼卓在《譜事告成跋》中以“篤倫理”“勸敦睦”的名義提出“族約”：“夫枝雖有分，派雖有別，尋枝溯派，本源斯在于一本。同氣之親人而不相親睦，不相親睦，不相維系，在天之靈其怨恫矣，能保昌爾后乎？今與闔族約：勿或小加大，強凌弱，而薄我同氣；勿或喜不慶、憂不吊而疏我一體；勿或蕩產(chǎn)敗家，致廢邱隴祀；勿或匪類下流，致詒祖宗辱。所愿者務耕讀、重廉恥、孝悌忠信。父兄以是教于上，子弟以是率于下，庶幾作善降祥，和氣致祥。上有以追崇先靈，下有以慰收族意也。予非宗望，愿篤倫理。茲因譜成，爰序數(shù)語，以盡勸敦睦之微忱云爾?！?/p>

3.、“合族公議”

我國典型宗族一般由族長掌管宗族事務，但胡氏宗族沒有任何有關族長的文字記載或口傳。從胡氏保存的文獻看，宗族重大事務一般由族中長輩或熱心宗族事務的族人提議，然后“合族公議”決定，當然這些熱心宗族事務的族人也是族中有能力、有威望的人。

事例一：胡映藜的《胡氏始建祠堂記》載：建胡氏宗祠，由胡映藜提議，“族人公議”決定。宗祠祭祀的財務支出，由公認的可信賴的“老成人”負責，賬目要向族人公開，“老成人總司出入，凡用度生息須共同關會焉?！保?］（P249）

事例二：胡丕校的《續(xù)修族譜序》載：續(xù)修族譜由族中長輩提議，“曾祖象亨與伯父承泮，約合族公議，以為尊祖敬宗收族之道，莫大于修譜?！边@一提議得到族人的支持，于是“公推我象亨曾祖與我伯父總其事，而續(xù)修之舉以定?！比缓筮x定“采訪者”“繕寫者”“編訂校閱者”?！爸T尊長夙夜憂勤，協(xié)力振興”，終于“昌率族人”完成續(xù)譜工作。［1］ （P253）

胡氏宗族雖然沒有發(fā)展出具有強大威權的族長，也缺乏嚴密的血緣組織等級，但可以肯定的是，這并不影響族人的宗族意識，也不削弱族人對祖宗歷史和文化的強烈認同感。事實上，有能力的族人往往自覺承擔延續(xù)宗族文化、維護宗族公共利益的義務。最典型的事例就是胡海云（即胡鵬昌）父子對宗族的付出。胡海云《祭父文》云：父親“自弱冠棄儒學商”，他一生“自奉儉約，蔬食粗衣，終身如一日。然愛人好施、周急濟貧則從不稍吝，凡有所求靡不以應?！庇绕涞搅送砟?，“于親戚族黨之尤貧苦者，每招與之粟或貸以錢，而不責償，或種以地而減其租。” 這是一種自覺的個人“贍族”行為。胡海云先后在煙臺、青島等地發(fā)展，在他事業(yè)有成后，父親囑其刊印珍藏的胡嶧陽遺書、整理祖塋，《祭父文》云：“先嶧陽公遺書數(shù)種，均系闡發(fā)精理有關世道之作，久未付梓，囑不孝校對印行。又凡祖塋無碑碣之墓，不計親疏皆陸續(xù)樹立?！泵駠辏?934年），胡海云出資創(chuàng)辦洼里村胡氏子弟識字所，就讀學生60余人，學費、書本費等一切費用均由胡海云捐助。民國二十四年（1935年），胡海云捐巨款修筑白沙河河壩2000米，堤壩上遍植楊樹、柳樹，水患得到遏制，胡氏后人皆感念不忘。

4.家訓教化

與宗族組織比較松散相一致，胡氏宗族沒有嚴格的成文族規(guī)。但沒有族規(guī)不等于沒有行為規(guī)范。胡氏祖祖輩輩安身立命、為人處事、修身治家的生活經(jīng)驗到第十世胡嶧陽時進行了全面總結，并得以理論提升，結集成冊，名曰《竹廬家聒》，被胡氏后人尊為家訓，代代相傳。

《竹廬家聒》共十篇，即：《防子弟欲事便口辭》《示子弟戒斗便口辭》《示子弟遠賭便口辭》《示子弟讀書便口辭》《苦甜吟》《防幼兒善惡邪正出入門戶便口辭》《示幼兒知法便口辭》《示幼兒趨吉避兇便口辭》 《示基福便口辭》 《示益壽便口辭》。［5］家訓從子弟的行為養(yǎng)成著眼，把嚴防子弟沾染惡習放在首位，告誡子弟要區(qū)分善與惡，邪與正，遠離邪惡，向善行正，以此保生命之安，享生命之樂。［6］胡氏耕讀傳家的傳統(tǒng)在《竹廬家聒》中也有體現(xiàn)，第四篇《示子弟讀書便口辭》強調(diào)讀書的快樂，“別無事，且把書念。細細嚼，漫漫鉆，無限滋味在眼前?！标P于耕讀傳家，胡海云在《祭父文》中提到胡嶧陽“遺囑十一字以詮耕讀，曰：‘屋要小，地要少，多念書，休考?！朗馗ビ?。”這樣的遺囑內(nèi)容實在罕見，在胡嶧陽生活的時代，為科舉考試而讀書是社會主流價值觀，是讀書人的最高目標。而胡嶧陽與此相反，留下“多念書，休考”的遺訓，其實這是胡嶧陽對科舉考試的理性認識。對偏遠鄉(xiāng)村農(nóng)家子弟來說，能入私塾，讀些《三字經(jīng)》《百家姓》之類蒙書已經(jīng)不易，能進縣學讀四書五經(jīng)便是鳳毛麟角了，至于參加科舉考試，那是十分渺茫的事情，清朝科場流傳的諺語是“一命二運三風水，四積陰德五讀書”，科場競爭之激烈造就許多白發(fā)童生，無權無勢的農(nóng)家根本承受不起。所以胡嶧陽強調(diào)的是快樂讀書，踏踏實實生活。對此遺訓，胡氏“世守弗渝”。

宗族研究表明，宗祠、宗譜、公產(chǎn)、族長、族規(guī)是宗族文化的重要元素，這種觀點建立在典型宗族研究的基礎上，典型宗族一般具有官宦背景，社會、經(jīng)濟勢力雄厚。但我們考察胡氏宗族發(fā)現(xiàn)，族中有宗祠、宗譜、微薄的公產(chǎn)，沒有威嚴的族長，也沒有嚴格的族規(guī)，反映出平民宗族文化的特點。平民宗族盡管組織松散，但在祖先崇拜方面與典型宗族是一致的，都體現(xiàn)了人們對自身歷史感和歸屬感的需求。

三、社會轉型中的胡氏宗族文化

1949年后，政府通過一系列政治運動，將國家權力滲透到農(nóng)村，行政組織、體制、指揮等環(huán)節(jié)在鄉(xiāng)村正式確立，社會運動和意識形態(tài)斗爭使宗族活動失去了原有的合法性，宗族文化受到抑制。在這種大環(huán)境下，流亭胡氏宗族活動幾乎絕跡，胡公祠成為流亭村公共財產(chǎn)，失去敬祖祭祀功能，曾被用作學校、磨坊。

盡管形式上的宗族活動停止30年，但植入鄉(xiāng)民心中的宗族文化意識始終未滅，祖先留下的安身立命、為人處事的遺訓也一直規(guī)范著后人的行為，宗族文化心理結構在胡氏后人身上表現(xiàn)出強大的持續(xù)性和影響力。生于70年代初的胡文濤在《眷戀鄉(xiāng)里》一文里說，自己家風嚴格，其祖父從小就教育他們“怠惰乃殺身之毒汁也”，“不能吃了上頓忘了下頓、要過日子”，“不準賭博”，“要好好讀書”，“正南八北人家，要講點禮數(shù)”，“要孝敬老的”，［1］（P278）等等。這些訓誡與胡氏世世代代共守的為人處事的標準完全一致，與胡嶧陽的《竹廬家聒》如出一轍。

改革開放后，胡氏宗族活動重新活躍起來?！锻堇锎逯尽贰按笫掠洝陛d：1987年除夕，村民胡保德用文官木為胡氏十世族胡嶧陽及妻江氏、戰(zhàn)氏，子胡映藜各修木主一尊，并制作“報本追遠”橫匾一幀，擺放、懸掛于流亭胡公祠，胡氏后人又開始延續(xù)終止30多年的春節(jié)祭祖活動。［1］（P18）值得注意的是，對胡嶧陽的祭拜已不限于胡氏后人，每年農(nóng)歷正月十五，周邊鄉(xiāng)鄰也成群結隊前來焚香膜拜，平日還有膠東沿海一帶客商及漁民前來拜謁。

除了恢復宗祠祭祀，胡氏后人還捐資重修族譜。《洼里村志》“大事記”載：2006年5月24日，由流亭胡孝華、洼里胡寶恩首倡，在流亭召開續(xù)修《即墨胡氏族譜》大會，并在流亭設立聯(lián)絡處，洼里設聯(lián)絡站，續(xù)修胡氏族譜工作啟動。至2008年8月，五易其稿，終于完成譜書全稿，冠名《青島流亭胡氏族譜》付梓印刷。譜書共收錄25300余人，遍布50余村莊。

作為青島開埠后進出青島的必經(jīng)之地，政府征地修路等舉措促使流亭、洼里從上世紀90年代加快了新型城鎮(zhèn)化進程。從經(jīng)濟方式上，兩村都大力發(fā)展村辦企業(yè)，特別是90年代中期以后，通過多種渠道招商引資，建設工業(yè)園區(qū)，原有耕地轉為工商企業(yè)用地，傳統(tǒng)的農(nóng)耕經(jīng)濟逐步退出。從村居面貌上，2000年后，因修筑青銀高速連接線，兩村動遷，舊村改造得以快速實施，兩村建起了一座座新居民樓，在胡氏世代繁衍生息的土地上，老舊的村落變成了現(xiàn)代新城鎮(zhèn)社區(qū)，村民也由農(nóng)民搖身一變而成新型城鎮(zhèn)社區(qū)居民。

在新型城鎮(zhèn)化過程中，胡氏宗族文化隨之轉型，富裕起來的胡氏后人把對祖先的敬拜集中到胡嶧陽身上，調(diào)查、編選、刊印胡嶧陽傳說故事，①2013年5月，“胡嶧陽傳說”入選山東第三批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，見http://www.shandong.gov.cn魯政字（2013）90號。出版胡嶧陽遺書，②據(jù)《洼里村志》“大事記”，2006年，洼里村民胡孝奇捐資出版胡嶧陽遺書《易象授蒙》和《嶧陽先生詩選》一函兩冊；北嶗社區(qū)胡孝彬捐資出版《竹廬家聒》。2011年，冠名青島嶧陽文化傳播有限公司編的《胡嶧陽文集》由上海古籍出版社出版，包括《易象授蒙》《易經(jīng)徵實》《柳溪碎語》《胡嶧陽詩選》《竹廬家聒》一函五冊。修建胡嶧陽文化產(chǎn)業(yè)園。胡嶧陽文化產(chǎn)業(yè)園占地5萬多平方米，總投資約1.2億元，有胡公祠大殿、觀音殿和云嶼閣三大主體建筑。其中胡公祠是瞻仰祭祀場所，祠內(nèi)祭器幔帳琳瑯滿目，堂內(nèi)掛對聯(lián)一幅，上聯(lián)曰：“歉而不歉，亂而不亂，居之唯嶗山最穩(wěn)”；下聯(lián)曰：“儒也為儒，仙也為仙，精神與墨水同長”。祖先祭祀是根植于中國人心中的精神寄托，在傳統(tǒng)村落向現(xiàn)代城鎮(zhèn)社區(qū)轉變過程中，保留這一精神活動場所，滿足了居民報本追遠的心理需求，有益于傳承傳統(tǒng)宗族文化中團結互助、講究倫理道德等合理內(nèi)核，也利于豐富小區(qū)居民精神文化生活。

民族民俗問題學者李松認為：農(nóng)村城鎮(zhèn)化過程中，原有的生活共同體即村落，還保持著大致的輪廓。村落文化保護，“最理想的應該是利用性的保護，就是激活它的傳統(tǒng)，并使它在現(xiàn)代的發(fā)展能產(chǎn)生現(xiàn)實效益?！保?］胡嶧陽文化產(chǎn)業(yè)園可以說是對原有村落文化的利用性保護，至于實際效益如何，還需要時間驗證和進一步跟蹤研究。

［1］ 洼里村志編纂委員會編.洼里村志［M］.濟南：山東省地圖出版社，2008.

［2］ 青島嶧陽文化傳播公司.胡嶧陽傳說［M］.北京：九州出版社，2011.

［3］ 馮爾康.宗族制度、譜牒學和家譜的學術價值［A］.國家檔案局二處，南開大學歷史系，中國社科院歷史研究所合編.中國家譜綜合目錄［M］. 北京：中華書局，1997.

［4］ 董仲舒.春秋繁露［M］. 鄭州：中州古籍出版社，2010.

［5］ 青島嶧陽文化傳播有限公司.胡嶧陽文集［M］.上海：上海古籍出版社，2011.

［6］ 孫順華.《竹廬家聒》的家訓特點及當代啟示［J］.東方論壇，2015，（4）.

［7］ 李松.城鎮(zhèn)化進程中鄉(xiāng)村文化的保護與變遷［J］.民俗研究，2014，（1）.

責任編輯：侯德彤

The Composition and Transformation of a Commoner Clan Culture

SUN Shun-hua LIU Yan-qiu
（ School of Journalism and Communications， Qingdao University， Qingdao 266071， China ）

The Hu clan living in Liuting， Qingdao， has a history of 600 years. This immigrant clan of commoners has been maintaining its existence and operations by means of its ancestral temple， genealogy， discussions， instructions and cultural celebrities. During this process， it has formed its own clan culture. In becoming a new type urban community， the descendents of the clan have worked together to protect their cultural heritage and built Hu Yiyang Cultural Industrial Park， refl ecting the modern transformation of the Hu Clan culture.

Liuting of Qingdao； clan culture； Hu Yiyang

G122

A

1005-7110（2016）04-0027-06

2016-06-07

2016年度青島市社會科學規(guī)劃項目（批準號QDSKL1601094）

孫順華（1962-），女，山東青島人，青島大學新聞與傳播學院教授；劉艷秋（1972-），女，吉林通化人，青島大學新聞與傳播學院副教授。