謝清果 李 淼

兩岸數字公共領域下的文化認同探究

謝清果 李 淼

在當前著力維護兩岸關系和平發(fā)展的時代背景下，有必要在新媒體時代通過構建兩岸數字公共領域來突破現(xiàn)實兩岸社會結構的障礙，從而開辟出一條兩岸民眾對話的新路徑，一方面可能有助于消解猜疑，凝聚共識，增強政治互信，促進文化認同。另一方面，也要注意數字公共空間可能對文化認同產生侵蝕作用。

兩岸；數字公共領域；文化認同

伴隨著兩岸關系近年來的和平發(fā)展，兩岸通過雙邊的交流交往，構建了越來越多的集體記憶與共通觀念。而面對當前臺灣社會各方面涌動的“去中國化”的思潮和動向，我們越發(fā)地發(fā)現(xiàn)認同是一種心理因素的同時，更是一種軟力量。楊丹偉指出:“通過共同社會生活來建立共同的制度、共同的情感和共同記憶，從而奠定兩岸之間的集體認同，是為兩岸關系的進一步發(fā)展提供了重要平臺，是為解決兩岸認同問題的治本之道”。*楊丹偉:《兩岸關系和平發(fā)展新思維的理論分樹》，《臺灣研究集刊》2010年第4期。倪永杰也認為:“當前，對于中華文化的認同逐漸成為兩岸共同愿景，形塑兩岸共同價值成為兩岸同胞共同的歷史性任務”。*倪永杰:《兩岸共同價值的意涵與形成機制》，《中國評論》2009年9月號。因此包含文化認同在內的族群認同、身份認同以及臺灣民眾對大陸的消極認同等，都是現(xiàn)階段兩岸關系中需要我們跨越的鴻溝。

對于現(xiàn)階段與未來兩岸關系的發(fā)展，有學者曾將兩岸認同分為以下五個階段，即“敵對”——“不敵對”——“利益相關者”——“群體資格”——“認同重構”漸進地發(fā)展*陳孔立：《兩岸認同過程的五個階段》，《臺灣研究集刊》2012年第6期。；并且指出同一時期不同的人群可能處于不同的發(fā)展階段。對于這第五階段，我們不僅需要反思的是，現(xiàn)階段的兩岸認同到底是什么的同時，思考認同重構的組建過程又該在現(xiàn)有途徑與手段上進行何種進一步的嘗試？新加坡國立大學鄭永年教授曾指出:“在臺灣問題上，中國大陸所需要的不是消除臺灣認同，而是要在臺灣認同的基礎上再創(chuàng)造一個‘中華’或者‘中國’認同。”*鄭永年:《臺灣民主與兩岸關系的未來》,http: //www. aisixiang. com/data/49583. Html。與此同時，“認同”這股力量也日漸影響到兩岸民眾的社會文化心理，從而進一步觸及其公共領域?？v觀近年來兩岸的重大社會公共事件，從2008年的臺灣部落格選舉與2009年臺灣的莫拉克八八水災的部落格動員，到2014年的太陽花學運；大陸的從廈門PX事件到廣東番禹垃圾焚燒事件等，這些都表達了民眾對于公共領域現(xiàn)狀是否認同的一種態(tài)度，并依此做出自己的行為判斷。在這其中，我們看到兩岸民眾在公共事件與公共領域參與中話語權提升的同時，不容忽視的事實是，網絡新媒體在其中發(fā)揮了舉足輕重乃至決定性的作用。

由于權力的制度化手段和溝通手段的彼此融合已經變得越來越有效率，那些現(xiàn)在指揮著它們的人逐漸掌握了人類歷史上前所未有的統(tǒng)治工具。*[美]查爾斯·賴特·米爾斯：《權力精英》，南京：南京大學出版社，2004年，第22頁。這就是新媒體環(huán)境下的數字媒體與公民公共生活的高效聯(lián)結。新媒體下的“文化因子”是一種具有象征意義的“包裹”(packet)，易于在大眾中傳播，因為它容易模仿，又可以根據個人的需求進行調適，也可以廣泛地與他人共享。*Dawkins,R.The selfish gene.Oxford: Oxford University Press，1989.在這其中，也形成了與爭議性問題相關的對集體性身份/認同進行共同闡釋的協(xié)商過程。*Snow,D.A.,& Benford, R. D. Ideology, frame resonance, and participant mobilization.International Social Movement Research,1,197-217.Snow, D. A., Rochford, B. Jr.,Worden, S. K., & Benford, R. D. (1986). Frame alignment processes, micromobilization, and movement participation. American Sociological Review,1988(51).P464-481.在這里，我們看到了數字公共領域區(qū)別于遭遇諸多制衡的傳統(tǒng)公共領域，其自身所具備的潛力。所謂數字公共領域是指在數字時代，以數字技術和新媒體應用為支撐體系，私人意志、公眾意志與國家意志內部相互整合的媒介公共空間。它相對獨立于日常社會結構，是傳統(tǒng)公共領域在數字化技術浪潮下的空間延伸。在數字公共領域中，信息、對話和管理完全由“數字”構成，甚至身處其中的“公眾”也由數字符號組成，帶有濃厚的技術色彩。因此，筆者在前期已發(fā)表的論文*謝清果、王昀：《兩岸網絡公共領域中的身份認同及其交往邏輯的功能考量》，《臺灣研究》2014年第5期?；A上，繼續(xù)探討在新媒體時代背景下兩岸借助數字公共領域平臺，著力促進兩岸民眾文化認同的現(xiàn)實意義，進而為兩岸數字公共領域的突破與完善提供學理前瞻，更為未來兩岸關系和平發(fā)展新途徑的拓展指明方向。

一、兩岸數字公共領域為兩岸政治互信拓展空間

賴特·米爾斯曾說過，“今天有許多人喪失了對主流價值的忠誠，又沒有獲得新的價值，于是對任何種類的政治關注都不關心。他們既不激進，也不反動。他們沒有行動”。*[美]C·賴特·米爾斯：《社會學的想象力》，北京：三聯(lián)書店，2012年，第41頁。但是，這個斷言在今天遭遇了新的挑戰(zhàn)。從互聯(lián)網在九十年代初的普及化，到移動電話的普及化和多功能化，再到過去七、八年間社交網站以及網絡上用戶制作內容的興起，社會整體的傳播環(huán)境急速變動。*李立峯：《數字時代的新聞傳播》，《傳播與社會學刊》2013年第25期。班尼特就曾以社交媒體為例暢談過數字媒體在公民社會所引發(fā)的改變，“社交媒體不能直接改變經濟狀況，但他們可令公眾針對經濟不平等問題發(fā)出聲音?！?[美]蘭斯·班尼特：《新聞、政治、社會與數字媒體》，《傳播與社會學刊》2013年第26期。因此，兩岸數字公共領域提供的不只是一條捷徑，而更可能是一種解決問題的新渠道、新方式以及新思路。

(一)“兩岸數字公共領域”提出的社會學基礎

社會學往往被賦予將哲學轉換為科學的任務。對一個社會任何有意義的討論，都涉及以下三個領域：價值觀，即構成社會合法性的因素；文化，即表達象征和情感的寶庫；社會結構，即一系列社會安排。*[美]丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，南京：江蘇人民出版社，2012年，第202頁。對于文化，因為有“兩岸數字公共領域”這個新的便捷渠道，兩岸民眾的文化認同有望得以增強。當然，我們深知，“從符號到行為再到符號，有很長的一段距離，不是所有的整合都是基于符號之上的”，因此整合與互通不是能一蹴而就的。*H.H.Gerth and C.Wright Mills:Character and Social Structure,New York,Harcourt,Brace,1953,P.247-7.托馬斯曾指出：“情境是人類意識‘內化’外部刺激的過程，必須把個人主觀態(tài)度與社會客觀價值綜合起來考察，才能充分解釋人類的行為?！?芮必峰：《人類理解與人際傳播——從“情境定義”看托馬斯的傳播思想》，《新聞與傳播研究》1997年第2期。這就更需要我們將數字公共領域放在兩岸特殊的時代背景與獨特的政治經濟情境下來審視。

另一方面，關于“公共領域”這一概念，哈貝馬斯在他的早期著作《公共領域的結構轉型》中將“公共領域”的興起追溯到咖啡屋、沙龍和社團。他認為，“公共建設和公共機構”日益成為大社會越來越重要的一項任務。在哈貝馬斯論述社會公共空間中，公共言說被認為具有以下特點：(1)無視地位，(2)質疑公眾關注的新領域，(3)具有一種包容性的原則，即任何人只要愿意都可以參與。*[美]馬克·波斯特：《第二媒介時代》，范靜嘩譯，南京：南京大學出版社，2000年，第46頁。哈貝馬斯認為啟蒙運動中的咖啡館提供了平等性——公共領域所形成的首要屬性，他強調的其實就是公共領域表達的載體性(實體空間)，如同我們在此談論“兩岸數字公共領域”自身的器物性(虛擬空間)。而以上三個特點，在當今數字媒體為代表的Web2.0時代中，我們也都可以清晰看到它的身影。

但我們所不能忽略的是，“技術本身的特點并不足以保證能帶來社會變遷。相反，其動力卻更多“來自技術、對技術的創(chuàng)造性應用以及社會條件的互動過程”。*Barlow A.Blogging America: the new public sphere. Westport, Conn.: Praeger Publishers,2007.這也就是提醒我們，在數字新媒體的背景的建構下，決不能忽略兩岸民眾自身的主觀能動性以及其自身的主體性。因為，一種科技對一個社會最后產生什么樣的影響，取決于科技本身的特征(包括行動可能性)、社會的場景脈絡，以及具有主動性的人們三者之間的關系。整個過程不是單項和線性的，而是人、社會和科技的相互形塑。*Boczkowski,P.Digitizing the news.Cambridge,Mass.:MIT Press.2004.上個世紀三十年代梁漱溟就曾斷言，中國是鄉(xiāng)土社會，國家是融于社會之中的，不具備西方意義上的國家與社會對立的結構。*呂新雨、趙月枝：《中國的現(xiàn)代性大眾傳媒與公共性的重構》，《傳播與社會學刊》2012年第12期。我們在此也無須深究公民社會是否在兩岸真正意義上的存在。因為重要的是，兩岸民眾已然切實地參與到公共領域中去了。2016年初的“帝吧出征”事件，就是個例證。兩岸雖然社會制度不同，但是，家國情懷猶在。數字公共領域開創(chuàng)的新型交流空間，以其廣泛性與草根性必將深刻地影響著兩岸關系的發(fā)展方向。應當引起我們高度重視。

在溫特早期的建構主義理論中，對“霍布斯文化”(Hobbesian culture)、“洛克文化”(Lockean culture)、“康德文化”( Kantian culture)三種文化類型有著如下的描述:霍布斯文化以相互敵視、相互殘殺為特征，二者之間互存敵意、互為敵人；洛克文化則不互相視為仇敵，不以消滅對方為基本目的，二者之間是互相競爭、維持現(xiàn)狀的關系；康德文化則是互為朋友的關系，是安全共同體的關系。*[美]溫特：《國際政治的社會理論》，秦亞青譯，上海:上海世紀出版集團，2008年。如黑格爾所言：我們需要從無法學習的歷史中學習。這些概念雖然首先被運用在國際關系上，但對當下的兩岸關系仍然有借鑒意義。兩岸從1949年的隔絕與對抗關系，到1988年互為競爭，又維持現(xiàn)狀的關系，而當前兩岸雖然面臨蔡英文當局挑動兩岸對抗的威脅，但基本民意還是認同并期望維護兩岸關系和平發(fā)展的現(xiàn)狀，兩岸終將在“命運共同體”“兩岸一家親”的意識上會不斷增強，而“臺獨”主張終將不得民心而被邊緣化。

文森特闡述認識論時曾經提道：“現(xiàn)實是由我們所看到的和我們如何解釋我們所看到的組成的。沒有純粹的理論，也沒有純粹的事實，雙方都以被相互污染的形式呈現(xiàn)自己?，F(xiàn)實主義者把存在看作是由感覺觀察和解釋實踐雙向構成的”。*Vincen Moscot.The Political Economy of Communication.New York :Sage Publications,1996.p.2.兩岸數字公共領域的提出，其社會學基礎在于力爭表達出了一種理性標準，提供了應用的連續(xù)性，使行動既不任性隨意，也不反復無常，并建立了規(guī)范的辯護標準，滿足了人民的公平感。只有在這個基礎上，政治生活中才能形成一些原則；沒有這些基礎，就只有蠻橫的權力。*[美]丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，第262頁。當代，既然社會具有多元屬性，我們就不得不接受人與人之間的差異，并確定哪些差異跟公共領域的規(guī)范功能相關，進而使這些功能合法化。在現(xiàn)代多元社會中，有確定訴求的群體存在是一種社會學事實，現(xiàn)階段兩岸民眾就作為各自的文化表達性群體而存在。他們可以在兩岸數字公共領域中就兩岸觀念上的差距進行多元表述，而表述又無法脫離歷史與現(xiàn)實情境，那么這樣就必然會有交集，且差異可以籍以對話而逐漸彌合。

(二)文化認同的危機呼喚“兩岸數字公共領域”的建構

學者Sundar 曾經提出MAIN模型，綜合網絡2.0的特征為多媒體(Modality)、用家創(chuàng)作內容(Agency)、互動性(Interactivity)及行動性(Navigability)視為新的媒體模式*Sundar, S. S. The MAIN model: A heuristic approach to understanding technology effects on credibility. In M. J. Metzger & A. J. Flanagin (Eds.), Digital media, youth, and credibility . Cambridge, MA: The MIT Press.2008.p.72-100.。阿倫特在《人的境況》里提道：“凡存在的東西都必須顯現(xiàn)，而任何東西沒有一個自身的形狀就無法顯現(xiàn)；從而事實上任何東西都要在某種程度上超越它的功能性用途，而它的超越性，它的美或丑，就等同于公開的顯示和被觀看。*顧錚：《奧斯維辛之后的攝影——由貝歇夫婦的攝影所引發(fā)的思考》，瑞象館，2012-09-14，http://www.rayartcenter.org/?p=2517。將其放在兩岸數字公共領域來看，其實就是在通過營造數字虛擬空間，將兩岸民眾都加以認可與承認的空間之中，即兩岸民眾在這一“第三方”身份的角色建構下，進行其“數字公民”應有的權力行使與意見的溝通互動。

目前階段，作為兩岸民眾彼此認同的亞文化場域，文化認同的現(xiàn)狀卻不容樂觀。究其根源，不得不提臺灣起源于20世紀80年代的“去中國化”的思潮，而伴隨著李登輝的上臺，也進一步將“去中國化”的思潮加劇?！叭ブ袊崩碚撈渲饕擖c是:臺灣人不是中華民族的一部分，已經形成一個獨立的民族，臺灣人不是中國人；臺灣人和中國人在社會上、意識上已經成為兩個不同的民族；臺灣人是海洋性民族，中國人是大陸性民族，臺灣文化與大陸文化已經有很大的不同；由于臺灣住民的共同利益，使他們形成了“臺灣民族主義”，“臺獨”運動必定奠基在臺灣民族主義的基礎上。*陳孔立：《臺灣“去中國化”的文化動向》，《臺灣研究集刊》2001年第3期。在島內風潮涌動多年的同時，現(xiàn)狀也的確令人憂心。根據臺灣政治大學選舉研究中心的數據資料顯示，即使是在2008年以后國民黨重新執(zhí)政和兩岸交流大發(fā)展的時期，也出現(xiàn)了“統(tǒng)獨立場”的較大分化。臺灣民眾選擇“維持現(xiàn)狀再決定”的從1994年的38.5%，經過跌至1995年的24.8%的谷底后，一路曲折上升至2012年33.9%。而選擇“永遠維持現(xiàn)狀”的則從1994年9.8%，一路曲折上升至2012年的27.7%。而二者相加主張“維持現(xiàn)狀者”則高達61.6%?！熬S持現(xiàn)狀者”已經成為臺灣社會的主流民意。與此同時，臺灣民眾主張“盡快統(tǒng)一者”，則從1994年的4.4%，幾乎一路下降至2012年的1.5%，“偏向統(tǒng)一者”則從1994年15.6%下降至2012年的8.7%。二者相加，則傾向統(tǒng)一的民眾從1994年20.0%，下降至2013年10.2%。而臺灣民眾主張“盡快獨立者”從1994年的3.1%，一路徘徊略有上升至2012年4.8%。*數據源引于臺灣國立政治大學選舉研究中心網站:www.esc.nccu.edu.tw。

伴隨著兩岸經濟一路高漲與政治形勢上回暖又波瀾再起交織的同時，卻是兩岸之間在思想文化上面臨認同度下滑的尷尬局面。臺灣青少年一代人的成長與崛起，其自身時代記憶日漸模糊，帶來的必然是這批臺灣未來生力軍對文化認同與大陸情懷的的淡漠。但是與此相對的是，現(xiàn)階段以及未來，數字公共領域下的數字媒體的主流參與受眾卻也正是他們，這也就為兩岸在危機中提供了另一項轉機。例如在現(xiàn)實操作中，連續(xù)舉辦四屆的“兩岸數字內容設計大賽”，就是通過兩岸青年IT人的互通有無，促進兩岸互聯(lián)網文創(chuàng)市場的交流融合……這一切都是兩岸數字公共領域應用的一個良性顯現(xiàn)。因此，從多方面來看，以兩岸之間的數字公共領域來促進兩岸民眾的文化認同，勢在必行。

二、建構兩岸數字公共領域對文化認同的積極意義

伴隨著互聯(lián)網的發(fā)展，兩岸數字公共領域逐漸形成，同時也在網絡社會中悄然生成了一個“華語文化圈”。在文化認識和認同的基礎上，以及無語言隔閡的情況下，可利于形成共通的符號象征場域，展現(xiàn)其符號的溝通價值。*陳怡廷、桑原武夫：《透過網路社會資訊考察日本消費現(xiàn)象：符號互動論和解釋現(xiàn)象學之應用》，《傳播與社會學刊》2008年第5期。

(一)兩岸文化認同是彌合臺灣認同與中國認同的橋梁

華茲華斯在1800年的《抒情歌謠集》的前言中提出了“文化聚合力”這一問題。而在大約150年后，T.S艾略特在重新思考這個問題時指出，“文化和整個社會、某個群體或某個階級聯(lián)系在一起時，它的意義是不一樣的；簡言之，階級或群體文化將浮出水面”。*T.S.Eliot.Notes Towards thr Definition of Culture,London:Faber and Faber,1948.p.25.當前，兩岸關系雖遭遇政治認同危機，但經濟交往、民間文化交流依然強勁，發(fā)揮文化交流的平臺和紐帶作用，意義猶為突出。

“文化認同”這一概念，現(xiàn)階段就存在多種定義。中華文化辭典把“文化認同”解釋為一種肯定的文化價值判斷，即指文化群體或文化成員承認群內新文化或群外異文化因素的價值效用，符合傳統(tǒng)文化價值標準的認可態(tài)度與方式。經過認同后的新文化或異文化因素將被接受、傳播。*馮天瑜主編：《中華文化辭典》，武漢：武漢大學出版社，2001年，第20頁。有的學者將文化認同落實到族群認同，認為認同形成的重要因素，除了該族群的歷史發(fā)展外，還包括外界環(huán)境的刺激。*王甫昌：《族群關系與國家認同》，臺北:國家政策研究中心，1998年。在文化認同與族群認同之上，有的學者進一步指出當下臺灣的文化認同離不開族群認同，更離不開臺灣的民主轉型現(xiàn)狀；如果還是有人堅持傲慢地以單一族群的認同為國家認同，彼此將很難愿意為對方犧牲的集體認同，不論是聲明共同體，還是命運共同體，也不過是虛幻的文宣口號。*施鄭峰:《臺灣族群政策》，新新臺灣文化教育基金會，2010年。而臺灣時任領導人馬英九對于文化認同也有著自己的理解與表述。2007年馬英九推出《原鄉(xiāng)精神——臺灣典范的故事》一書，該書強調本土絕不是去中國化，表達了其建立本土文化論述的決心。其思想最核心的就是以“世代超越族群”，著眼于年青一代的臺灣人，意欲在族群意識較為薄弱的這個群體中發(fā)展時代觀念，希望借此爭取到整個世代對國民黨的支持。*嚴泉、陸紅梅：《臺灣中產階級的社會背景》，北京：九州出版社，2009年。馬英九在其5·20就職兩周年前夕，也在強調“文化興國”。雖然馬先生是在強調“以臺灣為特色發(fā)展出中華文化核心價值”，但嚴格說起來，馬先生的說法是在中華民族主義的政治結構下所產生的論述，與早期費孝通所主張的“中華民族多元一體格局”實無二致，認為臺灣最重要的特色就是具有多元文化。*范盛保：《多元文化、族群意識與政治表現(xiàn)——案例分析》，臺北：臺灣國際研究學會出版社，2010年。

兩岸的現(xiàn)狀雖有“九二共識”，但其下的“一中各表”是不容我們忽視的。就如大陸臺灣問題專家陳孔立所說，兩蔣確實講了“一個中國”，但它指的是“中華民國”，根本不承認中華人民共和國的存在，他們無意與大陸合作，也無意把“一個中國”作為兩岸合作的基礎。因此，兩蔣的“一個中國”和大陸主張的“一個中國”存在180度的距離。*陳孔立：《兩岸關系回頭看—紀念“葉九條”發(fā)表二十周年》，《臺灣研究》2001年第3期?，F(xiàn)階段對于兩岸的認同采用較多的觀點是“雙重認同”，其典型含義是“我是臺灣人，我也是中國人”。同時，對于這句話也有不同的理解，因為其中包含著群體認同、政治認同、國族認同、地區(qū)認同、民族認同等。落實到文化認同范疇，例如“我想因為我認知的文化背景是混合的，我有大陸的文化背景和習慣，也有臺灣的習俗和認同，所以，在文化上，我會覺得我是中國人也是臺灣人”*張茂桂主編:《國家與認同:一些外省人的觀點》，臺北:群學出版公司，2010年，第58頁。，就是其典型呈現(xiàn)。當下，隨著民進黨蔡英文的執(zhí)政，由于她頑固抗拒“九二共識”，兩岸對話停滯，努力開展民間交流，尤其是“三中一青”的交流，就顯得猶為重要。而數字空間提供了更大的交往空間，使我們相信，在承認雙重認同背景下的文化認同，是我們努力的方向，也應成為現(xiàn)階段我們構建兩岸民眾數字公共領域的一個重要原因。

(二)尋求兩岸數字公共領域共通意義空間下的文化認同

對同一個或同一組符號構成的訊息，不同時代的人有不同的理解，同一時代的不同個人也會有不同的理解或解釋。因而要獲得大眾傳播的最佳效果，達到意義交換，交換雙方亦必須有共通的意義空間。這里的共同意義空間主要包括兩層含義：一是對傳播中所使用的語言、文字等意義符號共同的理解；二是大體一致或接近的生活經驗和相應的社會文化背景。

在現(xiàn)階段的兩岸，雖然發(fā)展階段與背景有著多種因素的區(qū)隔，但是通過數字媒體參與公共領域的決策與公共事務的推動上，兩岸民眾都展現(xiàn)出了較為主動與成熟的一面。而這也正是兩岸構建數字公共領域中的一大交集，也是其共通的文化認同的一大顯現(xiàn)；也為未來通過兩岸數字公共領域，推動兩岸公共事務的解決提供了借鑒與可能性。

這些現(xiàn)象顯示了以Web 2.0架構為主的社交媒體促成了一種新型態(tài)的公民參與，它不需藉由特定政府組織、民間社團、知名人士由上而下號召公眾參與社會行動，而是公眾透過社交媒體中介自發(fā)性的水平聯(lián)結與匯集。*鄭與君：《災難傳播中的群體力量：社交媒體促成新形態(tài)的公民參與》，《傳播與社會學刊》2014年第27期。例如在2009年臺灣地區(qū)在莫拉克風災期間成立的三個臨時性救災網站，三個救災網站分別是：“莫拉克災情支援網”“莫拉克災情地圖”“莫拉克民間災情網絡中心”。在災情的不同階段，與民眾進行了良好信息溝通的同時，甚至與政府相關部門也進行了積極地聯(lián)動。臺灣在70-80年代的民主化過程中，一方面受到公民社會的推動，同時亦強化公民社會的成長。就像太陽花學運，雖然至今對于學運的性質與評價各方有著不同的意見，但是此次學運讓兩岸民眾清楚看到了，當下臺灣青年群體借助網絡新媒體能夠進行強有力的集體發(fā)聲。在大陸，在微博傳播報道下的“溫州動車事故”，讓民眾見證了在某些社會事件(或者說是“新媒體事件”)的發(fā)展過程中，傳統(tǒng)媒體被動地被網民所驅動。*Qiu,L.& Chan,J. M.(Eds.).The study of new media events. Beijing: Renmin University Press.2010.此處，通過手機短信發(fā)起后，蔓延至網絡社區(qū)，后得到主流媒體報道，最終使得國家相關部委改變決策的廈門PX事件。這些事件都使得作為積極意義上的以社會參與為核心的政治性公民權受到了再一次的正視，一改以往處于被蔑視、被排斥和被扭曲的困境。*黃月琴：《社會運動中的承認政治與話語秩序：對廈門“散步”事件的媒介文本解讀》，《傳播與社會學刊》2012年第20期。

在另一方面，在新媒體開創(chuàng)的數字公共空間領域的虛擬社交空間中，兩岸也一直存在著良性互動。以天涯社區(qū)的臺灣版，臺灣政客邱毅、陳文茜等人的新浪微博，豆瓣等為代表的虛擬社區(qū)，使得兩岸民眾互動已經成為一種習以為常的“現(xiàn)象”*謝清果、王昀：《兩岸政治互信中的傳媒角色、功能及前景》，《廈門大學學報(哲學社會科學版)》2014年第5期。。每當兩岸熱門話題發(fā)生，總會在虛擬網絡空間進行最快捷的互動。例如當下風靡全球的“冰桶挑戰(zhàn)”，以社交媒體點名接力的方式進行互動；臺灣作家陳文茜等人就收到了大陸商界文化名人的微博“欽點”參與，進行兩岸救助罕見病的愛心接力，還能在島內引起胡志強、江宜樺的參與。

此外，雖然以上現(xiàn)狀較多集中于兩岸各自的公共危機事件與大眾社交媒體互動等方面，但是現(xiàn)階段兩岸的集體記憶與共有觀念，卻是近年來實實在在作為兩岸共通的意義空間存在碰撞。集體記憶其實就是一個社會群體對自己共同經歷的記憶，具有凝聚共同歸屬感、強化身份認同、形成群體認同的功能。而現(xiàn)階段作為兩岸共通空間的集體記憶，又增添了許多新的內容。例如兩岸ECFA框架簽訂下經濟合作的發(fā)展與互惠，從汶川地震到八八水災兩岸的互相援助，從兩岸共同抗擊金融危機到兩岸學生的交流互訪等，使得兩岸漸漸學會了互相欣賞，珍惜當下現(xiàn)有的發(fā)展現(xiàn)狀。

其實，兩岸之間共通的必然是符號的穩(wěn)定性，內容的多變性。不能以明確符號形式表達出的意義，不是清晰的意義，只是意義的胚芽或模糊形式。人類整體駕馭符號表述意義的能力是無限的，而作為個人這種能力是有限的。對于“兩岸數字公共領域”這一平臺，提供的不僅是一種科技對人們的影響，而往往更在于其affordance，即其帶來的行動可能性(action possibilities)，*李立峯：《數字時代的新聞傳播》，《傳播與社會學刊》2013年第25期。并進一步上升到兩岸民眾的參與體驗。我們深知雖然網絡使用者最初不一定有明確目的，但與界面互動的過程中，會產生需要，這種滿足感由“過程”主導，網頁若能令瀏覽者有暢順愉快的經歷，會倒過來產生需要及滿足。*Sundar, S. & Limperos, A. Uses & grats 2.0: Do new technologies bring new gratifications?Paper presented at the 2010 annual meeting of the International Communication Association, Suntec Singapore International Convention & Exhibition Centre, Suntec City, Singapore.2010.

三、警惕“兩岸數字公共領域”對正向文化認同的侵蝕

在數字網絡媒體時代，我們不得不承認的是，存在一種由媒體造成的心理上的茫然現(xiàn)象。例如，我們認為自己所知道的社會現(xiàn)實，極少是我們直接發(fā)現(xiàn)的。正如賴特·米爾斯所言那樣，“媒體不只給我們信息；它還指導我們的經驗。我們的輕信標準，漸漸的被這些媒體而不是我們自己的不完整經驗所塑造?！?[美]查爾斯·萊特·米爾斯：《權力精英》，第394頁。傳播載體自身的主客觀立場、符號的意義本身的多義性與歧義性、傳授雙方信息的不對稱等，這些都使數字公共領域對于文化認同也造成了負面的侵蝕，加劇了族群文化之間的矛盾沖突與分離，甚至從意識形態(tài)與領域上升到暴力武裝沖突。將“文化認同”扭曲為“文化沖突”。

在國外，網絡在種族或宗教紛爭升級中通常扮演著重要角色。其中一個著名的實例是，有關先知穆罕默德的漫畫令許多回教徒深感冒犯。這些圖像因為網絡而散播到全世界，并引發(fā)巨大沖突。*[美]蘭斯·班尼特：《新聞、政治、社會與數字媒體》，《傳播與社會研究》2013年第26期。而事情如果發(fā)生在網絡虛擬數字空間并不發(fā)達的時代，矛盾與兩極分化或許不會發(fā)展得如此嚴重。因為在文化上，當一個國家公開承認在道德上犯有過失時，它就難以再對它曾經冒犯過的人說“不”；而當一個國家承認有道德過失，但行動又相對緩慢時，那么爆炸物的導火索就越來越易點燃。*[美]丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，第195頁。在近年來，西班牙“憤怒者”運動、“阿拉伯之春”和“占領華爾街”運動，也都是一次次的數字化網絡行動。其中最典型的例子就是席卷中東與北非的“阿拉伯之春”運動，代表著數字化網絡行動也波及到了非民主國家。參與雖然是公共社會的一個前提條件，但當許多不同群體需求太多不同的東西，又無談判時，其結果就是不斷增長的沖突或僵局。社會是如此脆弱，一場運動，一個炸彈，就能把它的結構撕成碎片。

與此同時，在現(xiàn)階段兩岸的數字公共領域內，接連不斷的曲解、誤讀、丑化等一系列網絡事件不絕于耳。首當其沖的就是在大陸網絡上頗受歡迎的臺灣綜藝節(jié)目中，頻頻出現(xiàn)的類似于經濟能力上“大陸人消費不起茶葉蛋”“大陸五六十人火車站圍觀臺灣人吃泡面”“大陸河南河北人吃不起水餃”，文化習俗上例如“大陸人將星座視為封建迷信”“這幾年兩岸交流后，臺灣人坐月子的風俗才傳到了大陸”“大陸人把麥當勞叫做牡丹樓”等；甚至在2013年1月18日的《地球黃金線》中，嘉賓還發(fā)表了大陸GDP靠“五月天”拉動的荒誕言論。而不久前在北京因吸毒被抓拘留的臺灣當紅小生柯震東，因受到警方尿檢證據的抽檢，同樣引起了大陸網民例如“臺灣人都不沖廁所”的激烈回擊。也正因為數字公共領域其自身的虛擬性與匿名性，這一系列的言論與誤讀造成的傳播過程中的不良“噪音”，在網絡上引起了兩岸民眾的熱議與傳播。這種文化的傳播，也可以被看作是一種反文化行為。當文化成為一張“空頭支票”任人涂抹的時候，究其根本而言，不過是一種“偽文化”罷了。

溫特就曾指出:“建構主義理論也意味著共有觀念的存在取決于具有知識的行為體之間的互動。沒有實踐活動，結構就不會發(fā)揮作用”。*[美]溫特：《國際政治的社會理論》，第19、164頁，其實落實到現(xiàn)實來看，這正如臺灣資深媒體人鄭偉柏認為的那樣，“雖然近年來兩岸交流非常頻繁。但客觀來講，并不是每個普通臺灣或大陸民眾都有機會去對岸看看的?！?《臺灣節(jié)目常誤讀大陸 對岸同胞：別較真》，新浪娛樂2013年11月06日，http://ent.sina.com.cn/v/h/2013-11-06/23464038106.shtml。就像我們要“了解”一個城市，必須穿街走巷；但要“看”一個城市，則必須深處局外以覽全貌。在兩岸民眾的數字公共領域這一虛擬平臺的建構過程中，僅僅靠兩岸民眾的交集和互動來促進文化認同是遠遠不夠的。因為稍加引導不慎就會使這些行為自主的公眾，在某些關鍵時刻受到操縱，變成示威的群氓。兩岸數字公共領域與文化認同的關系是存在悖論的，切勿因為對于新媒體技術的崇拜而一葉障目不見泰山。這就像大多數的社會議題總會包含有一些主客觀事實錯誤和模糊不清的觀念，以及評估偏見。我們只有把他們合乎邏輯地分理清楚，才有可能知道這些論題是否真的含有價值植入；而不是一味的“將燃料罐扔到公眾臉上”。

結語

單單就公共領域與文化認同這一觀念，丹尼爾·貝爾在1978年再版的《資本主義文化矛盾》序言中就做出過較為精準的理解。在丹尼爾看來，“公共領域在平等適用于所有人的法律下運行，因此也是程序性的；它并不詳細區(qū)分個人間的不同；它平等對待眾人，而不是想‘使他們’平等”。公共領域真正的落實平等與參與，是目的，非一時的手段。對于兩岸現(xiàn)階段文化認同面臨的困境與掣肘，他的文化觀點很值得我們借鑒，那就是：“文化是想對生存困境提供一系列內在一致的應對的努力，所有人在他們的生活過程中，都會面對這些困境”。*[美]丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，第5頁。以兩岸數字公共領域促進文化認同的努力，正是當下兩岸文化中找尋不到保衛(wèi)者的一種擔心，雖然數字公共領域應用了數字新媒體技術，但是對一種文化的生命力來說，傳統(tǒng)變得至關重要，因為它提供了記憶的連續(xù)性，這些記憶告訴我們，前輩在面臨相同生存困境的是如何應對的。兩岸在現(xiàn)階段與未來，溝通平臺搭建的同時，我們需要思考的是，也許問題不在于社會機構是否充分，而在與支撐一個社會的意義究竟是什么。

國家社會科學基金一般項目“海峽兩岸數字公共領域與文化認同研究”(15BXW060)；福建省科技廳軟科學項目“海峽兩岸數字公共領域與文化認同研究”(2015R01010091)。

謝清果(1975-)，男，哲學博士，廈門大學新聞傳播學院教授(廈門 361005)