付璨璨

（四川大學　文學與新聞學院，四川　成都　610064）

論《惡之花》之幻境

付璨璨

（四川大學文學與新聞學院，四川成都610064）

作為西方象征派的鼻祖，波德萊爾無疑是一位善于營構幻境的詩人。在《惡之花》中，芳香、音樂、酒、印度大麻和鴉片等各種觸媒把詩人導入一個個幻境，這里有美麗的樂園之境，有神奇的異域之境，也有陰冷的死亡之境，在這些表現(xiàn)幻境的詩篇里，同時匯聚著浪漫主義詩歌、哥特式詩歌和純詩三種詩風。文章從幻境之觸媒、幻境之表現(xiàn)形式和幻境之詩學透視三個層面來探討《惡之花》中的這一類詩歌文本。

波德萊爾；《惡之花》；幻境

《惡之花》中既有丑惡病態(tài)的現(xiàn)實世界的萬象，同時還有另一個超脫于現(xiàn)實之上的幻境。讀《惡之花》，如同步入《感應》一詩中那個“象征的森林”，這是一個真與幻相互交織的世界。

一、幻境之觸媒

波德萊爾有時在詩中直接營構一種幻境，如《高翔》《邀游》《風景》等。然而更多時候，《惡之花》中的幻境是在觸媒的作用下產(chǎn)生的。在《人造天堂》一書中，波德萊爾寫到：“在那些最適于創(chuàng)造我所謂的人造理想的麻醉品中，放下酒不講，酒很快就由于物質的力量發(fā)酵，從而壓垮精神的力度，也放下香氣不講，過度使用香氣會逐漸地耗盡體力，盡管它能使人的想象力更微妙，兩種最有力的物質是印度大麻和鴉片，使用起來最方便，最簡單。”［1］34這里列出了酒、香氣、印度大麻和鴉片這些用以引起幻境的觸媒，可以說，波德萊爾是有意識地在刺激自己的神經(jīng)，把自己導向一個“人造的天堂”。

（一）芳香

波德萊爾是一位靈心善感的詩人，對香味尤其有著超乎常人的敏感?！陡袘芬辉娭兄孛鑼懥藢τ诜枷愕姆N種感應：“有些芳香新鮮得像兒童肌膚一樣/柔和得像雙簧管，綠油油像牧場/——另外一些，腐朽、豐富、得意洋洋”“具有一種無限物的擴展力量/仿佛琥珀、麝香、安息香和乳香/在歌唱著精神和感覺的熱狂”［2］21-22。波德萊爾對于香味的體味之深切，在古今的詩人中，確實別具一格。在香味的作用下，各種感官都被打通了，于是便產(chǎn)生了一個奇幻的世界。

對波德萊爾有著神奇魔力的香味主要有兩種：一種是戀人的香味，另一種是香精的香味。在《異國的清香》中，詩人寫道：“當我閉上雙眼，在暖秋的晚上/聞著你那溫暖的乳房的香氣/我就看到有幸福的海岸浮起/那兒閃耀著單調的太陽光芒”［2］58，于是一幅幅異國的圖景便在詩人的眼前呈現(xiàn)開來，這是由戀人的乳香將詩人導向幻境。在《頭發(fā)》一詩中，詩人寫道：“哦，垂到脖子上的濃密的頭發(fā)/哦，環(huán)形的鬈發(fā)！哦，慵懶的清香/狂喜??！我要像揮動手帕一樣/將頭發(fā)搖蕩，為了在今晚讓沉睡在/發(fā)中的回憶充滿這陰暗的臥房”［2］59，像前詩一樣，異域的幻景便又漸次展現(xiàn)開來，這是由戀人頭發(fā)的香味所引起的幻境。至于香精的香味，也同樣為詩人所偏好。在《芳香》一詩中，詩人寫道：“讀者，你可曾有那么一次/滿懷著醉意去悠然品嘗/聞那香囊里陳年的麝香/或是彌漫全教堂的香粒？”［2］88在這些香味的刺激下，過去的年華又回到詩人的眼前。

（二）音樂

音樂作為觸發(fā)詩人想象力的媒介，在浪漫主義詩人那里已極為盛行。雪萊的《致云雀》、濟慈的《夜鶯頌》這些浪漫主義詩篇就是在詩人聽到云雀和夜鶯的歌聲，為其所感而寫下的。詩中所描摹的幻境瑰麗而又飄渺，把浪漫主義詩歌注重想象的一面發(fā)揮到極致。還有海涅的《乘著歌聲的翅膀》，更是直接藉歌聲以馳騁想象，描繪了恒河地區(qū)的夢幻之境。波德萊爾的《音樂》一詩，亦是以音樂為觸媒，詩人寫道：“音樂有時俘獲住我，像大海一般/向著我蒼白的星/在多霧的蒼穹下，茫茫灝氣里面/我登上小舟航行”［2］156。音樂就像大海一般，為音樂所包圍的詩人就像駕著小舟在大海中航行，使他產(chǎn)生了種種奇妙的體驗。

（三）酒

在催生幻境的觸媒中，酒自然占有十分重要的地位。波德萊爾在《人造天堂》中熱情地贊美酒道：“酒之深沉的快樂啊，誰曾認識你？一個人有悔恨要緩解，有回憶要追念，有痛苦要平復，有空中樓閣要建造，他就要乞靈于你，你這隱藏在葡萄藤中的深奧莫測的神。酒的景象在內在的陽光照耀下是多么闊大！人在它身上吸取的第二青春是多么真實和熾熱！”［1］4乞靈于酒以導向幻境，導向他的人造天堂，成為波德萊爾的理想選擇。《惡之花》的第三部分《酒》，正是詩人對酒的頌歌。在《情侶的酒》一詩中，詩人寫道：“今天的天空多么壯麗！/不用馬銜、馬韁、踢馬刺/我們以酒為馬來騎上/馳往神圣仙境的穹蒼！”［2］252在酒的作用下，幻境產(chǎn)生了，詩人逃往了他的夢想的樂園。

（四）印度大麻和鴉片

對波德萊爾來說，印度大麻和鴉片在創(chuàng)造人造天堂的麻醉品中“使用起來最方便，最簡單”，因而也是最理想的觸媒。在《人造天堂》中，他詳盡地描摹了吸食印度大麻造成的幻境：“幻覺開始了。外界的事物具有一種怪誕的樣子。它們在您面前以前所未有的形式呈現(xiàn)出來。……聲音具有色彩，色彩具有曲調，音符成了數(shù)字，隨著音樂在您耳中展開，您以驚人的速度進行著不可思議的數(shù)學計算。您坐下，您開始抽煙；您以為是坐在煙斗里，這是因為您的煙斗冒煙；您以藍色的云霧的形式散發(fā)著”，“漸漸地，人格消失了。造成某些泛神論的詩人和偉大的戲劇家的客觀性使您與外界的存在合而為一。您變成了一株在風中呻吟的樹，并向大自然傾訴植物的曲調?，F(xiàn)在，您在無限擴大的碧藍的天空中翱翔。所有的痛苦都消失了。”［1］21-22

然而，在《惡之花》中，詩人卻隱去了作為幻象之觸媒的印度大麻和鴉片，而只專注于營構由它們所催生的幻境?！陡呦琛芬辉娭心欠N精神自由無拘、高翔遠引的狀態(tài)，也許正是印度大麻所催生的吧，它與吸食印度大麻后“您在無限擴大的碧藍的天空中翱翔”的境界是何其相像！還有《巴黎之夢》一詩，詩人寫道：“這種恐怖風景的形象/世人從無目睹的機會/這種縹緲悠遠的形象/今晨又使我感到陶醉”［2］234，錢春綺先生認為這一段“敘述詩人在服用鴉片或印度大麻麻醉品后進入幻覺的夢的世界”，雖無從考證，但詩中的種種奇異的景象，與柯勒律治吸食鴉片以后在《忽必烈汗》一詩中所描摹的景致又是何其酷肖！

二、幻境之表現(xiàn)形式

（一）樂園之境

通過吸食毒品來進入某種夢幻迷離的境界，從而使自己處于另一種創(chuàng)作狀態(tài)，這在浪漫主義詩人如柯勒律治、愛倫·坡、德昆西那里已肇其端。波德萊爾將這種幻境命名為“人造天堂”。郭宏安認為：“他的所謂‘人造天堂'其實是有意識地促成一種夢境，起因于鴉片，起因于大麻，起因于酒，都不重要，重要的是創(chuàng)造一個能夠加以引導的夢境?！保?］11這一夢境在波德萊爾的詩中常常以樂園的形式出現(xiàn)，與路易·菲力浦統(tǒng)治下的巴黎，那個充斥著波西米亞人和游手好閑者，充斥著丑惡與污穢的巴黎形成鮮明對照。波德萊爾寫道：“與文明的日常的震驚相比，森林和草原的危險還算得了什么？人或在大街上捉住他的犧牲品，或在神秘的樹林中刺死他的獵物，他不是四處保持著食肉獸中最完美的形象嗎？”［4］57-58然而在他筆下的“人造天堂”中，卻是另一番景象。

《邀游》一詩便典型地代表了他理想中的樂園，詩人開篇便寫他對這種樂園的憧憬：“好孩子，小妹/想想多甘美/到那里跟你住在一起！”他在詩中反復寫道：“那兒，只有美和秩序/只有豪華、寧靜、樂趣”，那兒有“奇花和異卉”，有“富麗的藻井，深深的明鏡”，詩人和自己的戀人“悠然相愛，相愛到老死”［2］121，這簡直是另一處伊甸園了。在《情侶之酒》中，詩人亦表現(xiàn)了對這種樂園的向往：“小妹，讓我們并肩漂蕩/無休無止，也不知疲倦/逃往我的夢想的樂園”［2］252，可以視作對前詩的呼應。

而在《風景》一詩中，詩人則建構了另一種形式的樂園。詩人寫道：“為了純潔地作我的牧歌，我想/躺在天空之旁，像占星家一樣/而且靠近鐘樓，讓我醉夢沉沉/聽微風送來莊嚴的贊美鐘聲”［2］191，儼然是一種遺世獨立、超然世外的隱居生活。如果說前一種形式的樂園是伊甸園式的戀人的世界，那么這一種形式的樂園則是桃花源式的隱士的世界。詩人把這種牧歌式的生活描繪得充滿詩意：“那時，我將夢見青色的地平線/花園、在白石池中啜泣的噴泉/親吻、早晚不停地唱歌的小鳥/和牧歌中最天真的一切情調”［2］192。這一處樂園是詩人所獨有的，我們可以看見一個離群索居、自覺于塵寰的波德萊爾。

（二）異域之境

波德萊爾早年曾有過一段海外漫游的經(jīng)歷，戈蒂耶在《回憶波德萊爾》中寫道：“為了扭轉波德萊爾固執(zhí)的念頭，他們迫使他出國旅行。他登上了開往印度海域的輪船，船長與他的繼父相識。在這次遠航中，他還游歷了毛里求斯島、波旁島、馬達加斯加島、錫蘭島以及‘恒河之島'的一些地方……這次旅行給他留下的只是他一輩子都忘不掉的異國風光的魅力。他如同發(fā)現(xiàn)了在歐洲看不到的天空中一個個燦爛的星座，并為之歡呼。”［5］19-20這段經(jīng)歷對他以后的創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠影響，在《惡之花》中，詩人大量地描摹異域風物，迥異于他所置身其間的巴黎風光。

在詩歌中表現(xiàn)異域之境，在浪漫主義詩人柯勒律治的《忽必烈汗》、雪萊的《印度小夜曲》、海涅的《乘著歌聲的翅膀》中都有形象的刻畫，然而，這些浪漫主義的先驅們只是帶著對于東方的神往，在詩作中想象東方的風物，卻并不曾親身游歷過東方。與之相比，波德萊爾對于東方是有著自己的切身感受的。然而他筆下的異域風物又并不是以記游的形式直接呈現(xiàn)出來，詩人把它與幻境交織在一起，以營造迷離惝恍的詩境。在《異國的清香》中，戀人的香味將詩人引向遙遠的海岸：“悠閑的海島，獲得自然的恩賞/長滿奇異的樹木，美味的果實/婦女的眼睛天真的令人驚異/男子們身體瘦長而精力很旺”［2］58，從詩中的描寫看來，這個淳樸粗獷充滿原始風味的海島似乎與詩人的非洲之行有關。而在《頭發(fā)》一詩中，頭發(fā)的香味復蘇了詩人早年的記憶：“無精打采的亞洲，炎熱的非洲/遙遙遠隔而幾乎消逝的萬邦/都活在你的深處，芬芳的叢林”［2］59。在《前生》中，同樣可以窺見詩人早年異域之行的印記：“我就在那寧靜的喜悅中悠游/在藍天、海濤和光彩包圍之中/由涂抹香料的裸體奴隸侍奉”［2］38。就是在詩人為自己建構的樂園中，我們也可以看到東方的印記，《邀游》中的樂園風物帶著“東方風味的豪華絢爛”。

戈蒂耶指出：“他的詩作中的景致就經(jīng)常從巴黎的濁霧和泥濘跳躍進陽光明媚、晴空萬里、遍地芬芳的國度。就是在他最憂郁陰沉的詩行里，也有一扇窗戶開向藍色的印度洋面，那里看到的不是烏黑的煙囪和冒煙的屋頂，而是一望無邊的大海和金色細沙鋪就的海灘，海灘上奔走著半裸的馬拉巴爾姑娘的苗條身軀，她的頭上還頂著一個大水罐！”［5］20可以說，早年的異域之行伴隨著波德萊爾終生的記憶，遙遠的異域成為詩人的一個精神家園，當他為眼前的巴黎社會感到憂郁與窒息時，異域生活便成了他的理想之所在。

（三）死亡之境

不同于明媚的樂園之境和異域之境，波德萊爾在《惡之花》中還著力營造了一幕幕陰森凄冷的死亡之境?！稅褐ā芬缘诹糠帧端劳觥纷鳛樵娂慕K曲，而在前面幾部分中，死亡的陰影也時?？M繞在詩行之間。

在《我從深處求告》中，詩人寫道：“毫無暖意的太陽在上空漂浮半年/其余半年，只有黑夜籠罩大地/這是比極地更荒涼的不毛之地/沒有野獸、河流，沒有森林、草原！”［2］73詩人感到自己墜入了黑暗的深淵，瀕臨死亡的絕境，而吁求著上帝的拯救。在《幽靈》中，詩人則想象自己死后，在夜間重回愛人的閨房：“我要給你，褐發(fā)的戀人/像月亮一樣冰冷的吻/要給你像在墓穴周圍/爬行的蛇一樣的撫愛。”［2］145《墓地》一詩則寫戀人死后的光景：“當貞潔的星正閉上/她們的沉重的眼皮/蜘蛛正要吐絲結網(wǎng)/蝰蛇正要產(chǎn)子之時”“在受罪的頭頂上面/你將一年到頭聽見/群狼的凄厲的哀號?！保?］157《情侶的死亡》則設想自己和戀人死后同葬一處：“我們將有充滿清香的床/像墳墓一樣深的長沙發(fā)/在棚架上將為我們開放/另一座洞天的異卉奇花?！保?］303這些死亡之境構成了《惡之花》中另一個藝術世界。

三、幻境之詩學透視

（一）浪漫主義詩歌的余響

在波德萊爾的時代，法國的浪漫主義已成衰歇之勢，他的《浪漫派的落日》一詩正是為浪漫主義唱響的挽歌。處于詩風轉折時期的波德萊爾，一方面對當時的詩壇現(xiàn)狀感到不滿，一方面努力探索新的詩歌發(fā)展方向?！稅褐ā氛窃诶寺髁x的夕陽中推陳出新的偉大嘗試，其中既有對浪漫主義詩風的反叛與新變，又與其有著千絲萬縷的聯(lián)系。

郭宏安認為：“《惡之花》在浪漫主義的夕照中開放，具有詭奇艷麗的色彩和神秘幽遠的意境。其詭奇艷麗，可以說占盡浪漫主義的外部風光，而其神秘幽遠，則可以說深得浪漫主義的內里精髓。”［6］波德萊爾在《浪漫派的落日》一詩中則寫道：“——向天邊奔去吧，時間遲了，快跑/至少要抓住一道斜陽的光線”［2］360。在創(chuàng)作《惡之花》的時候，波德萊爾盡管對詩歌作出了種種有別于浪漫主義的探索，卻還夢想著在浪漫主義的夕陽降落之前，能夠采擷到它最后的一縷光線。在波德萊爾表現(xiàn)樂園之境與異域之境的詩作中，我們更能見出其與浪漫主義的淵源，因為對理想的追求和對異域的神往，正是浪漫主義詩人慣用的題材。

然而，在浪漫派的夕陽中開放的《惡之花》畢竟不同于原來的浪漫主義了，波德萊爾并不滿足于簡單地重復他的浪漫主義前輩們。《惡之花》的浪漫主義色彩畢竟掩蓋不住它更濃郁的現(xiàn)代主義氣息，而他對后世的深遠影響，也正在于他在打破浪漫主義的傳統(tǒng)形式后，確立了一種新的詩歌規(guī)范。

（二）哥特式詩歌的遠音

哥特式詩歌是一個備受爭議的名目，在西方，哥特式風格在文學中主要適用于小說，我們把那一類充滿神秘恐怖氣氛的小說稱為哥特式小說。但也有學者認為，哥特式風格也同樣適用于詩歌。英國18世紀墓畔派詩人愛德華·楊和托馬斯·格雷等人的詩歌已經(jīng)帶有哥特式風格。以小說而論，愛倫·坡無疑是哥特式小說的代表作家，而其詩歌創(chuàng)作承其小說之余緒，在風格上也以營造神秘陰冷的氛圍見長，與其小說有著內在的一致性，《烏鴉》、《安娜貝爾·李》等名篇皆如此類。我們姑且稱這類詩歌為哥特式詩歌。

波德萊爾是愛倫·坡的忠實信徒，愛倫·坡作品的哥特式風格自然也為他所注目，他在《埃德加·愛倫·坡》一文中寫道：“他為了愛怪誕而投入怪誕，為了愛恐怖而投入恐怖的那種熱情本身有助于我檢視他的作品的真誠和人與詩人之間的協(xié)調”，“埃德加·坡喜歡讓他的形象們活動在透出腐尸的磷光和風暴的氣味的發(fā)紫、發(fā)綠的背景上”［7］171，這些都是對其哥特式風格的揭示。在《惡之花》中這類表現(xiàn)死亡之境的詩作，如《幽靈》《墓地》等詩中，透著愛倫·坡式的神秘與陰冷，作為愛倫·坡詩歌的法文譯者，他對愛倫·坡的《烏鴉》一詩推崇備至，在他自己的詩歌創(chuàng)作中，是否有意師之呢？但我們于此確實可以感受到哥特式詩歌的悠遠回音。

（三）純詩的先聲

純詩說源于愛倫·坡的“為詩而詩”論，波德萊爾繼承了愛倫·坡的詩論，成為純詩論發(fā)展的重要一環(huán)。在《再論埃德加·愛倫·坡》一文中，波德萊爾指出：“詩除了自身外并無其它目的，它不可能有其它目的，除了純粹為寫詩的快樂而寫的詩之外，沒有任何詩是偉大、高貴、真正無愧于詩這個名稱的”，“因此，詩的本質不過是，也僅僅是人類對一種最高的美的向往，這種本質表現(xiàn)在熱情之中，表現(xiàn)在對靈魂的占據(jù)之中，這種熱情是完全獨立于激情的，是一種心靈的迷醉，也是完全獨立于真實的，是理性的材料”［7］186-187。指出“詩除了自身外并無其它目的”，詩的本質是“人類對一種最高的美的向往”，是對詩歌功利性的摒棄，對純粹的詩歌的美的追求，這些思想日后為馬拉美和瓦雷里所繼承并發(fā)揚光大。

在波德萊爾著力營構幻境的詩作中，我們已經(jīng)能夠看見這種有意識地對于純詩的嘗試?！饵S昏的和諧》一詩純以音樂勝，全詩只押［ige］和［oir］兩個韻腳，每節(jié)的二、四句成為下一詩節(jié)的一、三句，回環(huán)往復，無限接近音樂的和諧，可以說是魏爾倫“音樂壓倒一切”的詩歌思想最好的范本。而花香與樂聲交織成一片，又造成了如夢似幻、迷離惝恍的詩境。詩境的純美與詩歌形式的純美完美地結合在一起，可以視為典型的純詩。而《月亮的哀愁》一詩則在詩境上更為空靈，“今晚，月亮進入無限慵懶的夢中/像在重疊的墊褥上躺著的美人”［2］149，詩人把為微云所掩映的月亮比作一位慵懶的美人，“她的眼睛眺望那如同百花盛開／向藍天里裊裊上升的白色幻象”［2］149，全詩只在營造一種朦朧而空明的意境，詩境的美便是詩人的全部追求，與魏爾倫的《月光曲》前后輝映，同為法文詩中最美的月光詩。

梁宗岱在《談詩》一文中曾這樣定義純詩：“所謂純詩，便是摒除一切客觀的寫景，敘事，說理以至感傷的情調，而純粹憑借那構成它底形體的原素——音樂和色彩——產(chǎn)生一種符咒似的暗示力，以喚起我們感官與想像底感應，而超度我們的靈魂到神游物表的光明極樂的境域。象音樂一樣，它自己成為一個絕對獨立，絕對自由，比現(xiàn)世更純粹，更不朽的宇宙；它本身的音韻和色彩底密切混合便是它底固有的存在理由。”［8］100波德萊爾的《黃昏的和諧》和《月亮的哀愁》二詩，無論就音樂還是就詩境而言，都能被視作純詩的代表，雖然這種嘗試在詩人只是偶一為之，然而卻已經(jīng)昭示了純詩的先聲，在純詩的發(fā)展進程中，波德萊爾是功不可沒的。

［1］ 波德萊爾.人造天堂［M］.郭宏安，譯.上海：上海譯文出版社，2011.

［2］ 波德萊爾.惡之花·巴黎的憂郁［M］.錢春綺，譯.北京：人民文學出版社，1991.

［3］ 郭宏安.波德萊爾詩論及其他［M］.上海：同濟大學出版社，2006.

［4］ 本雅明．發(fā)達資本主義時代的抒情詩人［M］.張旭東，魏文生，譯．北京：三聯(lián)書店，1989．

［5］ 戈蒂耶．回憶波德萊爾［M］.陳圣生，譯．上海：上海譯文出版社，2011．

［6］ 郭宏安．《惡之花》：在浪漫主義的夕照中［J］．外國文學評論，1987（10）：90－95．

［7］ 波德萊爾．波德萊爾美學論文選［M］.郭宏安，譯．北京：人民文學出版社，2008．

［8］ 梁宗岱．詩與真［M］．北京：中央編譯出版社，2006．

The Fantasies in Flowers of Evil

FU Cancan
（College of Literature and Journalism，Sichuan University，Chengdu 610064，China）

As the founder of western symbolism，Baudelaire is undoubtedly a good fantasy－creator．In Flowers of Evil，the poet was lead into a variety of fantasies by various catalysts such as perfume，music，wine，opium，etc．There are fantasies of paradise，fantasies of exotic lands and fantasies of death．In these poems，we can see a convergence of the romantic poetry，the gothic poetry and the pure poetry．This paper is trying to analyze the fantasies through three perspectives，i．e．the catalysts of the fantasies，the manifestations of the fantasies，and the poetics interpretation of the fantasies．

Baudelaire；Flowers of Evil；Fantasies

I106.2

A

2095-4476（2016）09-0042-05

（責任編輯：倪向陽）

2016-07-07；

2016-09-05

付璨璨（1986—），男，湖北廣水人，四川大學文學與新聞學院碩士研究生。