李世軍

（淮南師范學(xué)院　音樂(lè)與舞蹈學(xué)院，安徽　淮南　232038）

道家思想觀照下的《淮南子》禮樂(lè)教育思想

李世軍

（淮南師范學(xué)院音樂(lè)與舞蹈學(xué)院，安徽淮南232038）

《淮南子》“在社會(huì)與生活的層面盡管它不能不較多地應(yīng)用儒者的方法，但總是要將這些方法納入‘道’的根本思路”。通過(guò)對(duì)《淮南子》關(guān)于禮樂(lè)教育的目的及功能、禮樂(lè)教育的內(nèi)容、學(xué)習(xí)原則與方法等多方面的學(xué)習(xí)與研究，進(jìn)而認(rèn)識(shí)到：在道家思想觀照下，《淮南子》從“性靜論”出發(fā)，主張用禮樂(lè)教化和娛樂(lè)人。《淮南子》認(rèn)為音樂(lè)可以表達(dá)出人的共同情感和具有心性交流以及娛樂(lè)功能，但認(rèn)為音樂(lè)不能治國(guó)，只能治愈社會(huì)不良風(fēng)氣。雖然《淮南子》的“無(wú)音者聲之大宗也”來(lái)源于道家的思想；同時(shí)提出“無(wú)聲者，正其可聽(tīng)者也”的主張，認(rèn)為無(wú)聲之樂(lè)與有聲之樂(lè)可以互補(bǔ)，在中國(guó)歷史上首次提出了儒道兩家音樂(lè)思想合流、互補(bǔ)的論斷。

《淮南子》；道家思想；禮樂(lè)教育

起始于周代的禮樂(lè)制度，把上層社會(huì)的人分成許多等級(jí)，不同等級(jí)的人使用不同的樂(lè)。為了推行和實(shí)施禮樂(lè)制度，周代設(shè)置了中國(guó)第一個(gè)禮樂(lè)機(jī)構(gòu)——春官，其中樂(lè)官大司樂(lè)的一項(xiàng)職責(zé)就是管理全國(guó)的音樂(lè)教育。隨著社會(huì)的發(fā)展，禮樂(lè)制度受到強(qiáng)烈的沖擊，春秋末期形成了“禮崩樂(lè)壞”的局面，應(yīng)運(yùn)而生的孔子對(duì)此發(fā)出強(qiáng)烈的譴責(zé)：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”（《論語(yǔ)·八佾第三》）為了推行“以德治國(guó)”的方略，孔子采取了“刪述六經(jīng)”等一系列活動(dòng)，并在他的教育中按周代形成的“六藝”（禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)）來(lái)設(shè)置課程，又將教育對(duì)象擴(kuò)大至平民，改變了以往禮樂(lè)與庶人無(wú)緣的現(xiàn)象，奠定了儒家禮樂(lè)教育思想的基礎(chǔ)。雖然說(shuō)在秦代、西漢初年黃老之學(xué)彌漫極廣，但是，有不少學(xué)說(shuō)是以黃老知識(shí)為依據(jù)，“在社會(huì)與生活的層面盡管它不能不較多地應(yīng)用儒者的方法，但總是要將這些方法納入‘道’的根本思路”，1葛兆光：《中國(guó)思想史》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2001年，第248頁(yè)?！痘茨献印吩谟懻摗暗馈钡膽?yīng)用與變化的過(guò)程中，不時(shí)顯現(xiàn)出儒家思想，但這種顯現(xiàn)并不是“原汁原味”儒家思想的重現(xiàn)，不僅在某些問(wèn)題上與之有著本質(zhì)上的不同，而且反映出道家學(xué)說(shuō)與儒家學(xué)說(shuō)在思想文化領(lǐng)域的論爭(zhēng)。

一、《淮南子》禮樂(lè)教育思想基礎(chǔ)——“性靜論”

春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，隨著社會(huì)實(shí)踐的不斷豐富，作為實(shí)踐主體（人類(lèi)）的本質(zhì)屬性逐漸被認(rèn)知，人們對(duì)人性問(wèn)題的認(rèn)識(shí)逐步加深，形成了不同的思想觀點(diǎn)。其一是以孟子為代表的“性善論”，“第一次從理論高度對(duì)人自身本質(zhì)加以認(rèn)識(shí)和闡述，并形成論證政治必先論證教育，論證教育必先論證人性的思維習(xí)慣。”2孫培青：《中國(guó)教育史》，上海：華東師范大學(xué)出版社，1992年，第122、137頁(yè)。其二是以荀子為代表的“性惡論”，鑒于處在戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍面前顯得軟弱無(wú)力的“性善論”，荀子認(rèn)為它是一種沒(méi)有實(shí)用價(jià)值的理論，“性惡論”是荀子“教育思想和政治思想的基礎(chǔ)理論?！?同2。此后，許多學(xué)說(shuō)都沿此兩種觀點(diǎn)表達(dá)對(duì)人性的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而表明自己的政治傾向和其它思想觀點(diǎn)。

《淮南子》繼承了《樂(lè)記》的關(guān)于人性的思想，提出了“人生而靜，天之性也”（《原道訓(xùn)》）和“清凈恬愉，人之性也”（《人間訓(xùn)》）的“性靜論”觀點(diǎn)?！抖Y記·樂(lè)記》認(rèn)為，音樂(lè)發(fā)自?xún)?nèi)心，所以要靜，禮儀是外在的表現(xiàn)2，所以文飾等形式較多，即“樂(lè)由中出，故靜；禮自外作，故文”，提出了“靜”與音樂(lè)的關(guān)系，“靜”強(qiáng)調(diào)的主要是人的外部狀態(tài)，而“凈”主要是描述人的內(nèi)心。靜與凈的結(jié)合有兩個(gè)含義：一個(gè)是恬靜，寧?kù)o的意思，含有凈心的含義；一個(gè)是清靜無(wú)為的意思，而無(wú)為是道的本體。只有掌握“道”的人，才能夠恬靜淡泊，無(wú)思無(wú)慮；通達(dá)“道”的人，可以返回清凈的本性。雖然“人生而靜，天之性也”來(lái)至于《樂(lè)記》的《樂(lè)本篇》，但《淮南子》賦予它新的涵義?！痘茨献印贰靶造o論”觀點(diǎn)的提出有五個(gè)方面的意義：一、說(shuō)明了人性是人類(lèi)獨(dú)有的，是有意識(shí)的，這是人類(lèi)的本質(zhì)屬性，即所謂“馬，聾蟲(chóng)也，而可以通氣志，猶待教而成，又況人乎”（《修務(wù)訓(xùn)》）；二、沒(méi)有某種本性，就不能進(jìn)行教訓(xùn)，有某種本性而不加修養(yǎng)就不能遵循道；人生來(lái)內(nèi)心就是清凈、平和的，這是教育的基礎(chǔ)。三、一個(gè)人的成才是社會(huì)環(huán)境及教育有直接的關(guān)系，《淮南子》以為，如果讓一個(gè)人生在一個(gè)邊遠(yuǎn)的地區(qū)，長(zhǎng)在簡(jiǎn)陋的房屋下，孤苦伶仃，未曾受過(guò)禮節(jié)法度的教育，也未曾體驗(yàn)“先賢之道”，即使他天性不愚蠢，那么他必定知道宇宙、自然很少的道理；四、“知者之所短，不若愚者之所修”（《修務(wù)訓(xùn)》），就是說(shuō)聰明人的短處，不如愚笨者的長(zhǎng)處，說(shuō)明教育的重要性；五、樂(lè)可以使人凈心。

然而，《淮南子》在“性靜論”基礎(chǔ)上又將人分為三類(lèi)：第一類(lèi)是堯、舜、周文王這樣的圣人，這類(lèi)人天性令人喜悅，不需要學(xué)習(xí)就能得道，做事合符道的規(guī)范；第二類(lèi)是高尚不及堯、舜，卑下不像商均之類(lèi)的人，這類(lèi)人占人類(lèi)的大部分，是可以被教化的；第三類(lèi)是像丹朱、商均這樣的人，他們成天沉溺于酒色，荒淫無(wú)度，道不能教誨，德不能曉喻，嚴(yán)明的父親不能使他們正派，賢德的老師不能使他們轉(zhuǎn)化。第一、第三類(lèi)人是比較少的，第二類(lèi)人最多，為了使這類(lèi)人向著第一類(lèi)人轉(zhuǎn)化，教育是必須實(shí)行的，所以，《淮南子》得出“知人無(wú)物，不若愚而好學(xué)”（《修務(wù)訓(xùn)》）的論斷，即使像堯舜這樣的圣人，也不能達(dá)到當(dāng)時(shí)宋國(guó)人、吳國(guó)人畫(huà)出和鏤出的法式，紋理的錯(cuò)雜，修飾的精妙等繪畫(huà)和冶煉的微妙。從中我們可知，學(xué)習(xí)與教育不僅是人類(lèi)與社會(huì)發(fā)展的必需，也是個(gè)體成長(zhǎng)的必須。從中也可以看出，《淮南子》在對(duì)人的認(rèn)識(shí)上有一定的局限性和片面性。

《淮南子》“性靜論”說(shuō)明人類(lèi)要不斷學(xué)習(xí)，終身學(xué)習(xí)，因?yàn)?，只有心靈與精神共處，形體與性情協(xié)調(diào)，人才能“靜”，靜處時(shí)才能體物得道，即“靜而體德，動(dòng)而理通”（《本經(jīng)訓(xùn)》）。何況，即使是天子、諸侯、公卿不學(xué)習(xí)，不能自強(qiáng)也不可能功業(yè)有成的，更不要說(shuō)一般平民了！禮樂(lè)教育是塑造人的內(nèi)心所不可缺少的，這是人性使然，也是人的可能；所以禮樂(lè)教育是人成長(zhǎng)過(guò)程中必不可少的。

二、《淮南子》禮樂(lè)教育的目的及功能

西漢建國(guó)伊始，人們對(duì)秦王朝短暫的興亡進(jìn)行了反思，并展開(kāi)激烈的爭(zhēng)論。他們認(rèn)為，無(wú)休止的戰(zhàn)爭(zhēng)，王朝的大興土木，嚴(yán)刑峻法，是秦王朝衰之的根本原因。他們深刻認(rèn)識(shí)到，持“以法為教”、“以吏為師”教育主張的法家思想可以一統(tǒng)天下，但是不能守住天下，“夫峭法刻誅者，非霸王之業(yè)也”（《原道訓(xùn)》），因此，他們要求使用“德治”管理天下，用儒家“禮儀”教育和統(tǒng)治人們的思想，實(shí)現(xiàn)以樂(lè)成德，達(dá)到禮樂(lè)道德教化的目的。尤其是《淮南子》撰寫(xiě)和組織者之一淮南王劉安喜愛(ài)音樂(lè)，“淮南王安為人好書(shū)鼓琴，不喜戈獵狗馬馳騁”（據(jù)《漢書(shū)·淮南衡山濟(jì)北王傳》），更能深刻體會(huì)到音樂(lè)的作用。漢初統(tǒng)治者采取了一系列修養(yǎng)生息政策，崇尚黃老之學(xué)，采用“無(wú)為”的方式處理政事，這使得當(dāng)時(shí)人們的思想在道家外表籠罩下，儒家思想不斷涌動(dòng)。

（一）音樂(lè)可以表達(dá)出人的共同情感，通過(guò)禮樂(lè)教育可以使社會(huì)產(chǎn)生和諧一致的趨向

《淮南子》認(rèn)為，遠(yuǎn)古時(shí)期的伏羲、神農(nóng)掌管天下的時(shí)候，他們掌握“道”，做到恬靜淡泊，無(wú)思無(wú)慮，具有高尚的品行，他們管理天下可以使天地柔順，陰陽(yáng)調(diào)和，使五行有序。因此，當(dāng)時(shí)的人民莊重正直樸實(shí)，財(cái)物豐富不互相爭(zhēng)奪，沒(méi)有人實(shí)施犯罪，刑法寬松，監(jiān)獄空虛。這種社會(huì)是符合“道”的，符合“道”的社會(huì)應(yīng)該是原始的，和諧的，淳樸的，在此社會(huì)里，百姓自然樸實(shí)，天下平和，“古者圣人在上，政教平，仁愛(ài)洽，上下同心，君臣輯睦，……天下和洽，人得其愿”（《本經(jīng)訓(xùn)》）。然而，隨著時(shí)代的變遷，這種和諧社會(huì)一去不復(fù)返了，當(dāng)世社會(huì)風(fēng)氣大為改變，世風(fēng)日下，道德淪喪，人們開(kāi)始結(jié)黨營(yíng)私，大多失去原始淳樸、清靜的天性，心懷狡詐，做事靠耍陰謀詭計(jì)，“晚世風(fēng)流俗敗，嗜欲多，禮義廢，君臣相欺，父子相疑，怨尤充胸”（《本經(jīng)訓(xùn)》）。因此，《淮南子》大力提倡“道”和“德”教育，因?yàn)榈揽梢杂脕?lái)規(guī)范人自身，而不能使人混亂，德可以用來(lái)提高個(gè)人修為，消除暴虐。

有感于當(dāng)世社會(huì)風(fēng)氣的衰敗，《淮南子》提出禮樂(lè)教育的主張。《淮南子》認(rèn)為，君主治理天下，應(yīng)該采取“無(wú)為”的方略，讓一切事物都出自于自然，刑法不足于改變風(fēng)俗，殺伐不能夠滅絕奸邪，只有精神的感化是最重要的，“唯神化為貴，至精為神”（《主術(shù)訓(xùn)》），最精妙的道才具有神妙的教化作用。《淮南子》雖然認(rèn)為人生來(lái)就是恬淡安靜的，但是同時(shí)指出人如果受到外部干擾，那么就可能將好惡之情外在的表現(xiàn)出來(lái)。為了返璞歸真，使人心回歸自然，消除人們心中的過(guò)度欲望，需要倡導(dǎo)禮樂(lè)教育，“性命之情，淫而相脅，以不得已則不和，是以貴樂(lè)”（《本經(jīng)訓(xùn)》）《淮南子》。又認(rèn)為，如果確立了仁義的標(biāo)準(zhǔn)，制定了禮樂(lè)的規(guī)范，那么德就會(huì)變質(zhì)，而表現(xiàn)為虛偽的，這是將禮樂(lè)放在德、仁、義之后，禮樂(lè)教育成為治愈社會(huì)風(fēng)氣的最低底線(xiàn)，即“德衰然后仁生，行沮然后義立，和失然后聲調(diào)，禮淫然后容飾。”（《本經(jīng)訓(xùn)》）

（二）音樂(lè)具有心性交流的功能，可以使人民在樂(lè)的作用下實(shí)現(xiàn)思想的交流和統(tǒng)一，以便達(dá)到感情上的交融

《淮南子》認(rèn)為，音樂(lè)外在的形式是用來(lái)與人交往的，音樂(lè)所表達(dá)的感情是發(fā)自?xún)?nèi)心而表現(xiàn)在外在形式上的，“文者，所以接物也，情系于中而欲發(fā)外者也（《繆稱(chēng)訓(xùn)》）。”音樂(lè)的外在形式由材料和組織兩個(gè)層次構(gòu)成；音樂(lè)是用來(lái)表現(xiàn)感情的，它是以表達(dá)感情見(jiàn)長(zhǎng)的藝術(shù)，音樂(lè)內(nèi)容是感情表達(dá)的載體。用什么情感來(lái)表現(xiàn)音樂(lè)的內(nèi)容，是決定音樂(lè)作品是否能被聽(tīng)者接受的關(guān)鍵。

在此基礎(chǔ)上，《淮南子》還認(rèn)為，一定要有真實(shí)情感，才能與外在的表達(dá)方式相吻合，否者主體就會(huì)出現(xiàn)聽(tīng)到歌聲卻流淚，看見(jiàn)人哭卻笑的現(xiàn)象，這是因?yàn)槁?tīng)歌者心中悲哀，見(jiàn)哭者心中歡樂(lè)的緣故，“夫載哀者聞歌聲而泣，載樂(lè)者見(jiàn)哭而笑，哀可樂(lè)者笑可哀者，載使然也，是故貴虛”（《齊術(shù)訓(xùn)》），而心里的真情是可以感化人的，真情的流露可以達(dá)到與人感情的深刻交流，“心之精者，可以神化而不可以導(dǎo)人”（《齊術(shù)訓(xùn)》），并且，真情的感召要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)說(shuō)教的力量。君子快樂(lè)與悲傷并非僅僅是做做樣子，而是真情的流露，能讓其他人從心里與之溝通，這并非是從外界強(qiáng)迫人們?nèi)ダ斫猓潜痪訌膬?nèi)心發(fā)出的真情所感動(dòng)。因此，《淮南子》曰：“動(dòng)于近，成文于遠(yuǎn)”（《繆稱(chēng)訓(xùn)》），如果人們都能夠從自身修養(yǎng)做起，那么就能產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，否者，就會(huì)產(chǎn)生負(fù)面影響。這主要是由于音樂(lè)是用來(lái)中和性情的，不是用來(lái)進(jìn)行淫亂活動(dòng)的，即“樂(lè)者所以致和，非所以為淫也（《本經(jīng)訓(xùn)》）。”這有二層意思：第一、樂(lè)作為人類(lèi)情感交流的一種媒介，必須有真實(shí)的情感作為前提；第二、如果脫離了人的內(nèi)在性命之情，而強(qiáng)行從外使人服從仁義道德和禮樂(lè)規(guī)范，結(jié)果只能會(huì)導(dǎo)致虛偽和欺詐。

（三）音樂(lè)雖然可以治愈社會(huì)的不良風(fēng)氣，但不能治國(guó)

前面講到了顏色釉的窯變效果，這里淺析下單色釉的窯變，單色釉的窯變也是難以掌握的。比如古代五大官窯的鈞窯：縱有家財(cái)萬(wàn)貫，也不如鈞窯一片。這就說(shuō)明了鈞窯的珍貴，但兩宋時(shí)期留下來(lái)的鈞窯也是鈞紅戴紅的釉色效果才值錢(qián)。不帶紅的鈞窯瓷并不昂貴，帶紅則是翻翻的價(jià)格。這戴紅的鈞窯就極難燒制，也就導(dǎo)致物以稀為貴了。還有就是祭紅，也有句話(huà)形容祭紅：燒紅則燒錢(qián)，古代也有以血染紅的傳說(shuō)，這無(wú)疑說(shuō)明祭紅燒制的苛刻。通體的紅才上上品，紅中泛白皆為次品。但在當(dāng)代出現(xiàn)二次創(chuàng)作以后，戴白的祭紅也能創(chuàng)做效果驚人的作品，下面據(jù)釉取韻小段我們會(huì)講到。

《淮南子》肯定仁、義、禮、樂(lè)等在塑造健全人格的作用，認(rèn)為仁可以用來(lái)制止人之間的爭(zhēng)斗，義是用來(lái)限制人的本性的喪失；禮是制服人之間相互淫亂的，樂(lè)是用來(lái)解除憂(yōu)愁的，而且理解了樂(lè)（歌）曲的內(nèi)容，可以知道它反映的習(xí)俗，從而知道它的教化作用，即“樂(lè)聽(tīng)其音，則知其俗；見(jiàn)其俗，則知其化。”（《主術(shù)訓(xùn)》）但是，同時(shí)《淮南子》也認(rèn)為：“仁義禮樂(lè)者，可以救敗，而非通治之至也?！保ā侗窘?jīng)訓(xùn)》）也就是說(shuō)，仁、義、禮、樂(lè)并不能完全與社會(huì)政治相聯(lián)系，與國(guó)家的盛衰沒(méi)有直接的因果關(guān)系，音樂(lè)僅能用來(lái)治愈社會(huì)的不良風(fēng)氣，提高人們的修養(yǎng)，是治國(guó)的工具，而不是治國(guó)的根本措施；這與儒家強(qiáng)調(diào)音樂(lè)是治國(guó)的有效途徑，即所謂的“治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖。聲音之道，與政通矣”，過(guò)度抬高音樂(lè)的作用是有本質(zhì)區(qū)別的。在一定的意義上，《淮南子》已經(jīng)暗示了音樂(lè)應(yīng)該有自己的獨(dú)特性，而不應(yīng)該是禮的附庸的美學(xué)思想。并且《淮南子》還認(rèn)為，聽(tīng)音樂(lè)可以知道它反映的習(xí)俗，了解它反映的習(xí)俗，那么就可以知曉它的教化作用，與儒家的無(wú)限夸大禮樂(lè)教育的作用，即“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)；安上治民，莫善于禮”有著本質(zhì)上不同。

（四）音樂(lè)的娛樂(lè)和養(yǎng)生功能

《淮南子》在強(qiáng)調(diào)音樂(lè)的教化功能的同時(shí)，提出音樂(lè)具有娛樂(lè)作用和美感作用，即音樂(lè)對(duì)個(gè)人的作用，“夫弦歌鼓舞以為樂(lè)”（《氾論訓(xùn)》），人們唱歌、跳舞就是為了表達(dá)歡樂(lè)之情的，這種情形在原始時(shí)期就有，據(jù)《呂氏春秋·古樂(lè)篇》記載：“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牛尾，投足以歌八闋”，這給我們?cè)佻F(xiàn)了一個(gè)生動(dòng)的場(chǎng)景：遠(yuǎn)古時(shí)期，我們的祖先手拿道具，邊歌邊舞，顯現(xiàn)出音樂(lè)的娛樂(lè)性能。不僅如此，《淮南子》還將“樂(lè)”（歡樂(lè)）和“樂(lè)”（音樂(lè)）聯(lián)系在一起，“歌者樂(lè)之征也；哭者悲之效也”（《修務(wù)訓(xùn)》），認(rèn)為，各地的歌曲雖然曲調(diào)不同，但各自表達(dá)的感情是一致的，都能使人快樂(lè)。人們喜愛(ài)音樂(lè)是人的天性使然，“民有喜樂(lè)之性，故有鐘鼓管弦之音”（《泰族訓(xùn)》）。因此，古代的君王很懂得音樂(lè)的妙用，他們?cè)谖粫r(shí)，政治平和，對(duì)臣民廣施恩露，君民同心。家家生活富裕，人人衣食無(wú)憂(yōu)，家庭和睦，鄰里間沒(méi)有紛爭(zhēng)，天下和諧融洽。為了宣泄這快樂(lè)之情，“圣人為之作樂(lè)以和節(jié)之”。這不僅說(shuō)明古代君王懂得音樂(lè)的教化作用，而且還知曉用音樂(lè)調(diào)節(jié)臣民的情緒，實(shí)現(xiàn)音樂(lè)的娛樂(lè)、宣泄功能。然而，末世的國(guó)君當(dāng)政時(shí)，橫征暴斂，民不聊生，了無(wú)定所，人人都處于極度悲苦中。在如此境遇下，即使為他們撞大鐘，敲響鼓，吹起笙竽，彈起琴瑟，也已經(jīng)不可能深入到他們心中，失去了音樂(lè)的根本作用。

《淮南子》認(rèn)為，如果人們過(guò)度地耗費(fèi)擾亂自己的精神，想方設(shè)法從外部求得利益，這樣就會(huì)喪失精神元?dú)?。假如精神受到傷害，心里就?huì)有負(fù)擔(dān)，就不可能通達(dá)事理，也就不可能用靜漠的心境對(duì)待外物；要想擺脫塵世的困擾，就必須保持靜默恬淡?！办o漠恬澹，所以養(yǎng)性也；和愉虛無(wú)，所以養(yǎng)德也。外不滑內(nèi)，則性得其宜；性不動(dòng)和，則德安其位。養(yǎng)生以經(jīng)世，抱德以終年，可謂能體道矣”（《俶真訓(xùn)》）。用恬靜培養(yǎng)性情，用淡漠修煉精神，那么，就能進(jìn)入天然無(wú)為的境界。

三、《淮南子》禮樂(lè)教育的內(nèi)容

（一）承襲儒、道的六藝

《淮南子》“認(rèn)為儒學(xué)是大道淪喪后的產(chǎn)物”，即所謂“今夫積惠重厚，累愛(ài)襲恩，……明親疏，等貴賤，存危國(guó)，繼絕世，決治煩，興毀宗，立無(wú)后者，義也。閉九竅，藏心志，棄聰明，反無(wú)識(shí)，芒然仿佯于塵埃之外，而消搖于無(wú)事之業(yè)，含陰吐陽(yáng)，而萬(wàn)物和同者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣”（《俶真訓(xùn)》）。“率性而行謂之道，得其天性謂之德。性失然后貴仁，道失然后貴義。是故仁義立而道德遷矣，禮樂(lè)飾則純樸散矣，是非形則百姓眩矣，珠玉尊則天下?tīng)?zhēng)矣。凡此四者，衰世之造也，末世之用也”（《齊術(shù)訓(xùn)》）。因此，《淮南子》在扛起道家學(xué)說(shuō)大旗前提下，吸取儒家學(xué)說(shuō)“禮樂(lè)”教育思想內(nèi)容，并進(jìn)行大力的批判與改造，以便適應(yīng)當(dāng)世社會(huì)發(fā)展的需要。

《淮南子》認(rèn)為六藝不同科但彼此間是相通的，各自有自己的用途，并且襲用了孔子私學(xué)的教學(xué)內(nèi)容：《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》。在社會(huì)實(shí)際生活中，樂(lè)與禮是經(jīng)常并提的，它們經(jīng)常配合發(fā)揮作用?！对?shī)》、《易》、《春秋》是荀子在教育中極力提倡的，同時(shí)荀子認(rèn)為，《禮》之敬文也，《樂(lè)》之中和也。同時(shí)，《淮南子》對(duì)不同時(shí)代采用不同的禮樂(lè)內(nèi)容是贊成的，“禮樂(lè)相詭，服制相反，然而皆不失親疏之恩、上下之恩”（《齊術(shù)訓(xùn)》），認(rèn)為禮樂(lè)從來(lái)就沒(méi)有一成不變的，“圣人制禮樂(lè)而不制于禮樂(lè)”（《齊術(shù)訓(xùn)》）。因此，禮樂(lè)的內(nèi)容和形式要隨著時(shí)代的變遷而有所不同，“三王殊事而名施后世，此皆因時(shí)變而制禮樂(lè)者”，（《氾論訓(xùn)》）充滿(mǎn)了辯證的音樂(lè)文化發(fā)展觀思想。

《淮南子》與儒學(xué)一樣，始終強(qiáng)調(diào)音樂(lè)的教育功能，它說(shuō)：“舜為天子，彈五弦之琴，歌《南風(fēng)》之詩(shī)，而天下治。周公肴臑不收于前，鐘鼓不解于縣，而四夷服”（《泰族訓(xùn)》），這段話(huà)有二個(gè)涵義：一是遠(yuǎn)古的圣賢君王不僅自己受到過(guò)音樂(lè)教育，精于演奏樂(lè)器和歌唱，而且還善于用音樂(lè)教化臣民；二是周公作為政治家、軍事家與儒學(xué)奠基人，如此擅長(zhǎng)于用音樂(lè)完成大業(yè)，與劉邦的漢軍采用“四面楚歌”打敗項(xiàng)羽的軍隊(duì)有著異曲同工之妙，表現(xiàn)出音樂(lè)的妙用。

音樂(lè)通常來(lái)說(shuō)是指各種美育教育形式的總稱(chēng)，內(nèi)容極為廣泛。在遠(yuǎn)古時(shí)期，由于生產(chǎn)力的低下等其它諸多原因，歌、舞、樂(lè)三位一體是音樂(lè)的主要形式。在社會(huì)生活中，禮用來(lái)規(guī)范人的外在，是一定的理智表現(xiàn)，樂(lè)用來(lái)陶養(yǎng)人的性情，是人的一定情感的表現(xiàn)，禮樂(lè)通常像孿生兄弟一樣如影相隨，其目的是為政治服務(wù)。通讀《淮南子》，我們可以知道，其很注重古代樂(lè)舞《大章》、《九韶》、《大夏》、《掉羽》、《武象》、《承云》、《六英》，樂(lè)器諸如琴、瑟，《雅》、《頌》以及《詩(shī)經(jīng)》中的《關(guān)雎》、《鹿鳴》等詩(shī)歌的歌唱。因此，可以斷定，《淮南子》禮樂(lè)教育的形式是包括上世的樂(lè)舞、樂(lè)器、歌唱等。

（三）音樂(lè)的實(shí)質(zhì)

到底什么樣的樂(lè)合符規(guī)范呢？《淮南子》不僅強(qiáng)調(diào)精純的道具有神妙的感化作用，認(rèn)為道可以用來(lái)規(guī)范自身；而且還一再說(shuō)明樂(lè)對(duì)人自身內(nèi)心的陶養(yǎng)作用。那么，“道”是什么呢？音樂(lè)與道之間到底又有怎樣的關(guān)系呢？什么是“道”，《淮南子》解釋為，依循事物的本性去行事就是道，即所謂的“率性而行謂之道，得其天性謂之德”（《齊俗訓(xùn)》）。具體地說(shuō)“道”即是“一”，“夫無(wú)為則得于一也。一也者，萬(wàn)物之本也，無(wú)敵之道也”（《詮言訓(xùn)》）。這個(gè)“一”又是指什么？《淮南子》說(shuō)：“所謂無(wú)形者，一之謂也?！保ā对烙?xùn)》），這里的“一”是指“道”，也指宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的本質(zhì)，顯然，這里的“道”已不再是超自然的精神力量，而是構(gòu)成宇宙的物質(zhì)實(shí)體?！痘茨献印酚终f(shuō)：“無(wú)形而有形生焉，無(wú)聲而五音鳴焉”（《原道訓(xùn)》）意思是說(shuō)，無(wú)形的道產(chǎn)生了有形的萬(wàn)物，無(wú)聲之處卻可以聽(tīng)到五音鳴響?！痘茨献印ぴ烙?xùn)》云：“夫無(wú)形者物之大祖也。無(wú)音者聲之大宗也”（《原道訓(xùn)》），雖然與老子的“大音希聲”論述有密切關(guān)系，但二者的思想并不完全相同。這樣，道與樂(lè)就形成了第一個(gè)關(guān)系鏈：道→自然界萬(wàn)物→無(wú)聲→無(wú)音，從中我們可以看出，這里的“無(wú)音”是就“道”而說(shuō)的。

在此基礎(chǔ)上，《淮南子·原道訓(xùn)》不僅認(rèn)為在大道之中，一確立了，隨之包括無(wú)音的其它一切萬(wàn)物便可產(chǎn)生了，“道者，一立而萬(wàn)物生矣”；而且認(rèn)為:“道始于虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生氣”（《天文訓(xùn)）。就是說(shuō)，“道”產(chǎn)生于虛廓狀態(tài)，虛廓之中產(chǎn)生了宇宙，宇宙中產(chǎn)生了氣。這又形成了第二個(gè)關(guān)系鏈：道→虛廓→宇宙→大氣。

從以上二個(gè)關(guān)系鏈，我們可以簡(jiǎn)單得出：道→無(wú)聲→無(wú)音→氣。氣又是什么呢？《精神訓(xùn)》說(shuō)：“夫精神者，所受于天也；而形體者，所稟于地也。故曰：‘一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和’”。前一句話(huà)的意思是，精神是上天授予的，形體是大地給予的；后二句出自于《老子》中的思想，意思是說(shuō)一產(chǎn)生了天地，二產(chǎn)生了氣（陰氣、陽(yáng)氣、和氣），三產(chǎn)生了萬(wàn)物。氣在天地與萬(wàn)物之間起了一個(gè)媒介作用。由此觀之，《淮南子》中無(wú)聲的“道”不僅“覆天載地”，是自然合乎規(guī)律的，而且蘊(yùn)涵了“和”的音樂(lè)精神?！稓镎撚?xùn)》說(shuō)，“天地之氣，莫大于和”，可見(jiàn)，“和”的音樂(lè)精神是其它萬(wàn)物不能比擬的，是至高無(wú)上的。當(dāng)然，《淮南子》同時(shí)認(rèn)為音樂(lè)可以“宣樂(lè)”、“飾喜”，最理想的境界是音樂(lè)可以“致和”，即“古之為金石管弦者，所以宣樂(lè)也?！保ā吨餍g(shù)訓(xùn)》）、“故鐘鼓管簫，干戚羽旄，所以飾喜也”，“樂(lè)者所以致和”（《本經(jīng)訓(xùn)》）。

縱觀以上所述，《淮南子》中的“無(wú)音”應(yīng)該包含兩個(gè)方面的涵義，一方面就“道”的本身而言，指出“道”的本性——“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”；另一方面就是符合“道”之特性的理想化音樂(lè)，這種理想化音樂(lè)蘊(yùn)涵了兩層意義。第一層意思是音樂(lè)無(wú)聲、無(wú)為，“有無(wú)者：視之不見(jiàn)其形，聽(tīng)之不聞其聲……”（《俶真訓(xùn)》）。并且，一個(gè)人如果道能夠得到，那么他用來(lái)觀察事物就能夠明察，用來(lái)聽(tīng)聲音就能夠聽(tīng)得清楚，“道之得也，以視則明，以聽(tīng)則聰”。（《齊俗訓(xùn)》）第二層意思是音樂(lè)來(lái)自大自然，是自然之樂(lè)，是一種根源性狀態(tài)、原初性狀態(tài)，“樂(lè)生于音，音生于律，律生于風(fēng)，此聲之宗也”（《主術(shù)訓(xùn)》）。因此，我們可以說(shuō)，《淮南子》既提倡無(wú)聲之樂(lè)，也贊成自然的有聲之樂(lè)，“鼓不滅于聲，故能有聲；鏡不沒(méi)于形，故能有形。金石有聲，弗叩弗鳴；管簫有音，弗吹無(wú)聲”（《詮言訓(xùn)》）。很顯然，《淮南子》既認(rèn)為無(wú)音是有聲之音的老祖宗，同時(shí)也認(rèn)為聽(tīng)有聲之樂(lè)（自然之樂(lè)）有良處，“聽(tīng)有音之音者聾，聽(tīng)無(wú)音之音者聰；不聾不聰，與神明通”（《說(shuō)林訓(xùn)》）。當(dāng)然，聽(tīng)有聲之樂(lè)要適性，不要過(guò)度，“夔之初作樂(lè)也，皆合六律而調(diào)五音，以通八風(fēng)；及其衰也，以沉湎淫康，不顧政治，至于滅亡”（《泰族訓(xùn)》）。聽(tīng)過(guò)度的有聲之樂(lè)將會(huì)消沉、淫穢，甚至?xí)鰢?guó)。

由此，可以得出結(jié)論，《淮南子》雖然提倡無(wú)聲之樂(lè)，但并不否定有聲之樂(lè)。當(dāng)然，有聲之樂(lè)指的是《雅》《頌》《韶》《夏》等所謂的正樂(lè)，“故事不本于道德者，不可以為儀；言不合乎先王者，不可以為道；音不調(diào)乎《雅》《頌》者，不可以為樂(lè)?！保ā短┳逵?xùn)》）至于《淮南子》說(shuō)的，無(wú)形是有形萬(wàn)物的始祖；無(wú)音是有聲現(xiàn)象的先宗，并不能理解為：“《淮南子》是以無(wú)聲之道為本，而以有聲之樂(lè)為末”，1蔡仲德：《中國(guó)音樂(lè)美學(xué)史》，北京：人民音樂(lè)出版社，2004年，第278、280頁(yè)。而應(yīng)理解為，先有“無(wú)音之樂(lè)”，然后有了“有聲之樂(lè)”；并且“無(wú)音之樂(lè)”可以使那些“有聲之樂(lè)”得到修正，正所謂：“無(wú)聲者，正其可聽(tīng)者也”（《泰族訓(xùn)》）。因?yàn)橄热怂裱慕凶龅?，所行的叫做事。道就像金鐘石磬一樣；所行之事就像琴瑟一樣，曲終都可以改變聲調(diào)。即“圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調(diào)不更；事猶琴瑟，每弦改調(diào)”（《氾論訓(xùn)》）。有專(zhuān)著認(rèn)為：“否定有聲之樂(lè)是道家的思想，肯定有聲之樂(lè)是儒家的主張，《淮南子》兼收而并蓄之，這是個(gè)矛盾?！?同1。筆者認(rèn)為，《淮南子》中的“無(wú)音者聲之大宗也”雖然是來(lái)源于道家的思想，但是，并沒(méi)有死守道家老法，而是將無(wú)聲之樂(lè)延伸至有聲之樂(lè)，認(rèn)為無(wú)聲之樂(lè)與有聲之樂(lè)可以互補(bǔ)，在中國(guó)歷史上首次提出了儒道兩家音樂(lè)思想合流、互補(bǔ)的論斷。

四、《淮南子》學(xué)習(xí)的原則與方法

（一）學(xué)習(xí)原則

學(xué)習(xí)本身是一件艱難的、往復(fù)的運(yùn)動(dòng)，甚至可以說(shuō)是一件枯燥的事情，并不是每一項(xiàng)學(xué)習(xí)內(nèi)容和活動(dòng)都是令人感興趣的；即使是一項(xiàng)有趣的學(xué)習(xí)，長(zhǎng)久了也會(huì)令人乏味。因此，學(xué)習(xí)需要不屈不撓的精神與堅(jiān)強(qiáng)的意志，需要有釘子精神，刻苦努力?！胺?qū)W，亦人之砥也”（《修務(wù)訓(xùn)》）說(shuō)的就是這個(gè)道理，不論是治學(xué)還是修德，都要發(fā)揚(yáng)人的磨刀石與玄錫的精神，就如同磨刀石與玄錫反復(fù)磨練，不斷砥礪自己的才干，使精神與行動(dòng)統(tǒng)一，從而博覽眾物，能透徹解決各種難通的問(wèn)題，達(dá)到圣人的精神境界。當(dāng)然，只有“亦人之砥也”的學(xué)習(xí)意志還不夠，要想達(dá)到圣人的境界，還必須“閑居靜思，古琴讀書(shū)，追觀上古，及賢大夫，學(xué)問(wèn)講辯，日以自誤，蘇援世事，分白黑利害，籌策得失，以觀禍福，設(shè)議立度可以為法則”，（《修務(wù)訓(xùn)》）這樣才能窮究道的本末，探查事物的實(shí)情，樹(shù)立正確的，廢棄錯(cuò)誤的?！痘茨献印分兴撌龅膶W(xué)習(xí)原則，是將古琴的學(xué)習(xí)放在首位的。

（二）學(xué)習(xí)方法

1.學(xué)不可已

從古到今，還沒(méi)有哪個(gè)人能窮盡知識(shí)的，即使是堯舜這樣的圣人也有不能達(dá)到的，因?yàn)槭篱g萬(wàn)物龐雜無(wú)窮，一個(gè)人的智慧才能不可能全部具備。一個(gè)聰明人的短處，不如一個(gè)愚笨者的長(zhǎng)處；賢人不足的地方，不如眾人有余的地方。所以，“學(xué)不可已，明矣”。（《修務(wù)訓(xùn)》）。每個(gè)人的一生，要學(xué)的東西都有很多，不應(yīng)滿(mǎn)足于現(xiàn)狀。學(xué)習(xí)不僅有利于個(gè)人的進(jìn)步和發(fā)展，還有利于生活的充實(shí)?！对?shī)經(jīng)》：“日就月將，學(xué)有緝熙于光明”，說(shuō)的就是學(xué)習(xí)不可以停止這個(gè)道理。

2.勤學(xué)

如果你要想真正學(xué)有所成，那么就必須花大氣力，下一番苦工夫。明代哲學(xué)家、文學(xué)家王守仁在《勤學(xué)》中說(shuō)：“從吾游者不以聰慧警捷為高，而以勤確謙抑為上”。也就是說(shuō)，一個(gè)人的成功，勤奮學(xué)習(xí)是第一位的，而天資是第二位的。中國(guó)歷史上流傳了鑿壁借光、高鳳流麥、聞雞起舞、懸梁苦讀等勤學(xué)苦練的典故，為我們做出了學(xué)習(xí)榜樣?！霸~山曲海，千生萬(wàn)熟。三千小令，四十大曲”，成功來(lái)自于勤學(xué)、多練，習(xí)慣成自然，即“服習(xí)積貫之所致”（《修務(wù)訓(xùn)》）。那些盲人，雖然他們不能辨別晝夜，分清顏色，然而有很多人成為彈琴高手，這是他們勤學(xué)苦練，曲不離口，琴不離手，千遍、萬(wàn)遍練習(xí)的結(jié)果。

3.求真、務(wù)實(shí)

人類(lèi)學(xué)習(xí)的目的主要是希望得到真正的知識(shí)和求得人類(lèi)的進(jìn)步。求真就是實(shí)事求是去不斷地認(rèn)識(shí)事物的本質(zhì)，把握事物的規(guī)律。務(wù)實(shí)指的是要在事物規(guī)律性認(rèn)識(shí)的指導(dǎo)下，去行動(dòng)與實(shí)踐。求真與務(wù)實(shí)的統(tǒng)一，是馬克思主義認(rèn)識(shí)論的必然要求和本質(zhì)體現(xiàn)?！痘茨献印纷髡邆冭b于當(dāng)時(shí)社會(huì)上尊崇古代而輕視當(dāng)代，而當(dāng)代人寫(xiě)的書(shū)籍只能假說(shuō)是孔子、墨子所作才會(huì)有更多人去恭敬地學(xué)習(xí)，當(dāng)代人寫(xiě)的樂(lè)曲必須假托是古代名倡所作大家才會(huì)爭(zhēng)相學(xué)習(xí)和練習(xí)否者就會(huì)棄之的現(xiàn)象，明確指出這完全暴露出他們對(duì)是非的分辯是不明確的，提出“故有符于中，則貴是而同今古”（《修務(wù)訓(xùn)》）的求真、務(wù)實(shí)學(xué)習(xí)主張，要求學(xué)習(xí)者心中要有明確的實(shí)踐體驗(yàn)，看重實(shí)情，不可盲從，對(duì)古今事物一視同仁，不能有偏見(jiàn)。

五、結(jié)論

《淮南子》的禮樂(lè)教育思想是在立足于道家思想基礎(chǔ)上，繼承先秦儒家的禮樂(lè)教育思想的合理內(nèi)核，并加以改造、發(fā)展而成的?！痘茨献印窂摹靶造o論”出發(fā)，主張用禮樂(lè)教化人，娛樂(lè)人，目的是用音樂(lè)引導(dǎo)人們的思想意識(shí)保持“靜”和“凈”，進(jìn)而達(dá)到清靜無(wú)為；當(dāng)然，禮樂(lè)并不是一成不變的，要隨著時(shí)代的變遷而改變。雖然《淮南子》認(rèn)為音樂(lè)可以表達(dá)出人的共同情感和具有心性交流以及娛樂(lè)功能，但始終堅(jiān)持音樂(lè)不能治國(guó)、只能治愈社會(huì)不良風(fēng)氣的主張。尤其是，提出了音樂(lè)有著娛樂(lè)與養(yǎng)生功能，這是前所未有的，或者可以說(shuō)，是《聲無(wú)哀樂(lè)論》關(guān)于注重音樂(lè)的娛樂(lè)與養(yǎng)生作用的先聲。在提出禮樂(lè)教育內(nèi)容的樂(lè)的實(shí)質(zhì)時(shí)，雖然《淮南子》中的“無(wú)音者聲之大宗也”來(lái)源于道家的思想，但是，并沒(méi)有死守道家老法，而是將無(wú)聲之樂(lè)延伸至有聲之樂(lè)，認(rèn)為無(wú)聲之樂(lè)與有聲之樂(lè)可以互補(bǔ)。在此基礎(chǔ)上，《淮南子》提出了禮樂(lè)教育的內(nèi)容，以及禮樂(lè)的教育原則與方法等。從中可以看出，《淮南子》既有繼承儒家禮樂(lè)教育思想的方面，更有某些問(wèn)題上的本質(zhì)區(qū)別，反映出道家學(xué)說(shuō)與儒家學(xué)說(shuō)于漢初在思想文化領(lǐng)域的論爭(zhēng)。

Huai Nanzi's understanding of rituals and music education influenced by Taoist ideas

LI Shijun

Huai Nanzi"had to use the methods of Confucianists more often to deal with society and life，but tended to include them in Taoism".The study ofHuai Nanzi's discussion of rituals and music education in terms of aim，function，content，learning principle，and methods showed influenced by Taoist ideas，Huai Nanzistarted its discussion with theory of nature's being quiet，claimed that rituals and music could educate and amuse people.It insisted that music could express people's emotions，but could not govern the country except heal the unhealthy practices in society.

Huai Nanzi； Taoist ideas；rituals and music education

B2

A

1009-9530（2016）02-0104-06

2015-12-25

李世軍（1966-），男，淮南師范學(xué)院音樂(lè)與舞蹈學(xué)院副教授。