周 薇
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當代精神文明建設的價值定位和歷史轉型*
周薇
[提要]人類文明越發(fā)展,精神文明建設的地位與作用就越突出。新時期、新任務需要我們對社會主義精神文明建設的價值定位有高度的自覺。精神文明建設在具有為經(jīng)濟發(fā)展提供重要手段的功用性價值的同時,更有著作為社會主義現(xiàn)代化建設的重要組成和表征的目標性價值。當代精神文明建設歷史轉型的取向在于:實現(xiàn)由單純地為經(jīng)濟建設服務向更加注重為人的發(fā)展服務的主題轉型;實現(xiàn)由僅僅滿足人的精神文化成果享受需求向同時注重激發(fā)人的主動性和創(chuàng)造力的目標轉型;實現(xiàn)由單純地重視社會本位向更多地注重個體本位的內(nèi)容轉型;實現(xiàn)由傳統(tǒng)的自上而下運作向更多地推進政府與社會互動合作的創(chuàng)建模式轉型;實現(xiàn)由以往較多依靠單位部門推進活動向更加重視社區(qū)這一平臺的組織形式的轉型;實現(xiàn)由傳統(tǒng)的傳播形式向充分運用以網(wǎng)絡為代表的現(xiàn)代信息技術手段的載體轉型;實現(xiàn)由傳統(tǒng)的“填鴨式”宣傳教育向“滲透式”宣傳教育的方式轉型。
精神文明建設價值定位歷史轉型
人類實踐是有意識的活動過程,在改造客觀世界、創(chuàng)造物質文明的同時,也在不斷地改造自己的主觀世界、創(chuàng)造出精神文明。精神文明是人類在社會實踐中所創(chuàng)造和積累的精神生活積極成果的總和,表現(xiàn)在科學、哲學、宗教、法律、道德、藝術、教育以及各種日常心里、審美情趣、傳統(tǒng)習慣等之中(精神文明就其主要內(nèi)容來說與文化是一致的)。社會主義精神文明是在社會主義實踐發(fā)展和歷史進步中形成的社會精神生活領域的新型文明。這種新型文明是促進和實現(xiàn)人的全面發(fā)展的重要內(nèi)容,是社會主義的重要特征和優(yōu)越性的表現(xiàn),具有不可替代的重要戰(zhàn)略地位。在當今中國從傳統(tǒng)型社會向現(xiàn)代型社會轉變過程中,應建設怎樣的、并如何建設精神文明,即社會主義精神文明建設的價值定位在哪里,要實現(xiàn)怎樣的歷史轉型,是我們必須思考的重大課題。
精神文明建設的價值定位就是精神文明建設對人的發(fā)展及社會進步的意義、作用的判斷和確定。從人類進步的一般意義上講,精神文明建設是要提高人的素質,促進心理健康,增強群體凝聚力,形成公序良俗的社會環(huán)境,推動人及社會沿著健康的方向發(fā)展。精神文明建設實際自古有之(從進入奴隸社會以后,人類進入文明時代,便有了精神文明建設,只是那時沒有提出這個概念),是一個歷史性的范疇,在不同的歷史境遇被賦予一定的價值定位,創(chuàng)造出不同時代內(nèi)涵的精神文明。人類文明越發(fā)展,精神文明建設的地位與作用就越突出。在當前中國全面步入社會主義現(xiàn)代化建設正軌、向新目標邁進的時期,以人為本的價值導向日益凸顯,精神文明建設的作用、意義比以往更加廣泛和深刻。新時期、新任務需要我們對社會主義精神文明建設的價值定位有高度的自覺。
1.精神文明建設是推進經(jīng)濟發(fā)展的強大動力,又是現(xiàn)代化建設的重要目標
當代精神文明建設的價值定位首先在于它是促進經(jīng)濟發(fā)展的強大動力,又是現(xiàn)代化建設的重要目標。馬克思恩格斯不僅指出了精神對于物質的依賴性,而且充分肯定了精神對于物質的反作用,肯定了精神的發(fā)展完善與自覺對于人的解放和社會進步的巨大歷史意義。縱觀人類歷史的發(fā)展,在任何一個社會變遷過程的背后,均有一個宏大的精神力量作支撐。物質與精神相互作用、同步發(fā)展是人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律。中國共產(chǎn)黨人深刻把握社會發(fā)展規(guī)律,圍繞“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”這個根本問題,旗幟鮮明地提出在建設高度物質文明的同時,建設高度的精神文明。
精神文明建設要為經(jīng)濟發(fā)展提供精神動力、智力支持和思想保證。人是經(jīng)濟活動的主體,經(jīng)濟建設不是一種純粹的經(jīng)濟行為和物質活動,其中蘊含滲透了許多精神文化因素,如人的精神狀態(tài)、道德素質、知識水平、創(chuàng)新能力等,故經(jīng)濟建設同時也是一種精神活動和智力行為。經(jīng)濟活動的精神智力因素必須由精神文明建設提供和注入:精神文明建設通過對人們加強社會主義核心價值教育,樹立正確的社會理想、職業(yè)信念、創(chuàng)造精神、奉獻意識,煥發(fā)起廣大人民群眾為社會主義現(xiàn)代化事業(yè)而奮斗的巨大熱情和創(chuàng)造精神,在全社會形成強大的精神支柱和精神力量,并與物質力量協(xié)調(diào)地結合起來,成為經(jīng)濟發(fā)展的推動力;精神文明建設通過大力發(fā)展教育科學文化,提高勞動者的科技文化素質和創(chuàng)造能力,培育各種高素質的人才,為經(jīng)濟發(fā)展提供根本資源和智力支撐;精神文化發(fā)展本身業(yè)已成為經(jīng)濟增長的重要因素,文化不再僅僅是圍繞經(jīng)濟中心提供服務,而是直接成為經(jīng)濟運行與活化的基因和細胞,從產(chǎn)品的設計、生產(chǎn),到產(chǎn)品的交換以及使用,經(jīng)濟的全過程無不透現(xiàn)出精神文化的作用,精神文化對經(jīng)濟增長的貢獻越來越大;精神文明建設為市場經(jīng)濟健康運行提供價值規(guī)約和行為規(guī)范,市場經(jīng)濟講求功利,具有一定負面效應,需要有法律制度和精神文明的制約與范導,促使人們守法紀、重誠信、負責任、講良心,形成公正有序的人文市場環(huán)境,使市場經(jīng)濟成為法制經(jīng)濟、道德經(jīng)濟,否則,如鄧小平所問:“風氣如果壞下去,經(jīng)濟搞成功又有什么意義”?總之,精神文明建設對于經(jīng)濟發(fā)展的意義,如同阿根廷學者馬里亞若·格龍多納所說:“經(jīng)濟發(fā)展是一個文化過程。”①
精神文明建設在具有為經(jīng)濟發(fā)展提供重要手段的功用性價值的同時,更有著作為社會主義現(xiàn)代化建設的重要組成和表征的目標性價值。人類社會是經(jīng)濟、政治、文化、社會等形態(tài)的有機統(tǒng)一體,精神文明歷來是人類文明發(fā)展不可分割的組成部分。人類歷史從一定意義上說就是不斷發(fā)展文化、逐步走向文明的歷史。精神文明作為社會發(fā)展的一種價值坐標,是一個現(xiàn)代化社會發(fā)展成熟程度的基本標志。從世界現(xiàn)代化的歷史經(jīng)驗來看,早期人們把現(xiàn)代化視同于工業(yè)化,以實現(xiàn)工業(yè)化為社會發(fā)展的最高目標,片面追求國民生產(chǎn)總值的增長,而忽略社會其它方面的發(fā)展,不僅造成了嚴重的環(huán)境污染和生態(tài)失衡,同時引發(fā)了社會諸多問題和思想道德文化的許多弊病,使經(jīng)濟財富的增長與社會文明的衰退形成明顯反差。諸多思想家都對西方工業(yè)化造成的“物質世界增值與人的世界貶值成正比”的現(xiàn)象進行了批判。人們越來越認識到:現(xiàn)代化發(fā)展不能簡單等同于經(jīng)濟的增長和財富的積累,現(xiàn)代化同時也是一個多元的社會范疇和人文范疇,經(jīng)濟的增長、財富的增加,只是現(xiàn)代化發(fā)展的一個方面,而不是唯一目的,更不是終極目標;人類社會是一個復雜的系統(tǒng)和發(fā)展過程,除經(jīng)濟發(fā)展之外,政治發(fā)展、社會發(fā)展、文化發(fā)展、以及人與自然相和諧,都是其發(fā)展的題中應有之義,發(fā)展要考慮整體的各個方面而不能單方面突進,發(fā)展要追求各個領域協(xié)調(diào)共進的目標體系而避免某些方面畸重畸輕造成的失衡;文化作為“人的類特性”,是人類發(fā)展更深更高層次的追求,要對工業(yè)化、現(xiàn)代化的道路進行文化價值的矯正,文化不僅僅是手段或條件,而且是現(xiàn)代化發(fā)展的重要目標,必須從文化的工具理性回歸到文化的價值理性,聯(lián)合國教科文組織提出:“發(fā)展最終應以文化概念來定義,文化的繁榮是發(fā)展的最高目標?!?人們“正在接近于提出一個新的以文化為中心的發(fā)展范式,或人類進步范式”。②這種發(fā)展范式將對以往的發(fā)展戰(zhàn)略進行補充和完善,廓清發(fā)展的目的,糾正發(fā)展的迷失,確立文化、精神文明這一重要維度,從根本上改變以西方工業(yè)化為典范的傳統(tǒng)發(fā)展模式,是人類發(fā)展模式的一次革命性轉變。
改革開放以來,我們黨總結國內(nèi)外歷史經(jīng)驗、順應時代發(fā)展潮流,在謀劃我國社會主義現(xiàn)代化建設的戰(zhàn)略全局時,把建設高度的社會主義精神文明,作為我國社會主義社會文明的重要特征和現(xiàn)代化建設的重要目標提了出來。早在改革開放之初,鄧小平就強調(diào),建設的社會主義國家,既要有高度的物質文明,也要有高度的精神文明,兩個文明都搞好,才是有中國特色的社會主義;黨的十八大以來,以習近平為總書記的黨中央高度重視社會主義精神文明建設,著眼“五位一體”總體布局、“四個全面”戰(zhàn)略布局和五大新發(fā)展理念,對精神文明建設作出了一系列決策部署:培育和踐行社會主義核心價值觀、傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、唱響網(wǎng)上主旋律、做好意識形態(tài)工作、加強黨風政風社風家風建設、提高國家文化軟實力等,為進一步推進精神文明建設提供了指南。黨的十八屆五中全會確立了全面建成小康社會的目標要求。全面建成小康社會離不開精神文化生活的小康,需要社會文明水平的大幅度提高。也就是說大力發(fā)展社會主義先進文化,建設社會主義精神文明,是全面建成小康社會的題中之義和必然要求。隨著人們對社會主義發(fā)展本質和終極目的的認識日益清晰、全社會求知求樂求美的愿望日趨強烈,迫切要求把發(fā)展經(jīng)濟同提高全民族的文明素質結合起來,“文化強國”在一定意義上即是“文明強國”,表明建設社會主義精神文明,是整個社會主義現(xiàn)代化建設的充分必要條件和有機組成部分,是社會主義制度的文化形式,是中國特色社會主義事業(yè)高揚遠蹈所要達到的境界和愿景,是彰顯本真意義的社會主義之魅力所在。這說明我們黨對文化建設、精神文明建設的高度自覺又有了新的提升。我們要從中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展總體布局的高度,從社會主義現(xiàn)代化建設價值目標的角度,充分認識精神文明建設的極端重要地位,進一步增強大力推動社會主義精神文明建設的自覺性。
2.精神文明建設是維系社會凝聚力的精神紐帶,又是事關民生幸福的重要保障
精神文明建設對于社會發(fā)展的價值意義在很大程度上表現(xiàn)為凝聚人心、整合社會、促進和諧的精神維系和紐帶。文化是人類獨有的生存方式,“世間并沒有‘自然人’,因為人性的由來就是在于接受文化的模型”(馬林諾夫斯基)。文化作為一種具有客觀力量的模具和環(huán)境,塑造和規(guī)約著生活于其中的人們的思想觀念,為他們的價值觀、善惡觀、審美觀“著”上基本相同的“底色”,如同“粘合劑”,可以最大限度地凝聚形成社會思想共識,進而化作維系社會與民族生命共契的巨大力量??梢?,人是“珠子”,文化是將人串起來成為社會的“線”。正如法國社會學家埃米爾·涂爾干所說,社會整合是一種社會團結,是“一種建立在共同情感、道德、信仰或價值觀基礎上的個體與個體、個體與群體、群體與群體之間的協(xié)調(diào)、一致、結合的聯(lián)系狀態(tài)”。③這就是文化的凝聚力。文化凝聚力作為一種精神整合力量,是凝聚民心、團結大眾、提振士氣的向心力和動員力,是使社會系統(tǒng)得以運轉、社會秩序得到維持的靈魂和基礎。
文化是一個民族的血脈和靈魂。世界上每個成熟的民族都有屬于自己特有的精神個性和文化形態(tài),凝聚著這個民族對生命和世界的歷史認知與現(xiàn)實感受,積淀著該民族最深沉的精神追求和行為準則,并深深地熔鑄在民族的血脈之中,是民族親和力、社會凝聚力、國家創(chuàng)造力的重要源泉和支撐。
文化是維護社會團結和諧的精神力量。當前,我們正在經(jīng)歷一個以轉型為主要內(nèi)容的經(jīng)濟社會大變革的時期,經(jīng)濟體制的深刻變革,社會結構的深刻變動、利益關系的深刻調(diào)整、思想觀念的深刻變化,使各種社會矛盾日益凸顯,統(tǒng)籌兼顧各方利益難度加大。調(diào)處、化解社會矛盾,最根本的是要發(fā)展增加社會財富,保障改善民生,促進社會公平正義。但與此同時,還要依靠必不可少的精神文明建設,才能解決深層次問題。社會轉型的急劇變化時期,也是價值觀發(fā)生裂變和思想文化迅速分殊化的時期。隨著市場經(jīng)濟、民主政治和個人自由這三個現(xiàn)代型社會的標志性特征的不斷生成,人們的自主性、獨立性、選擇性也在不斷增強,必然產(chǎn)生多樣的價值取向和文化訴求。精神文化多元化可以激發(fā)人們的積極性和創(chuàng)造性,為人的自由全面發(fā)展開拓廣闊的空間,為豐富充實社會主義精神文明提供了豐茂的植被。但是,社會思想文化的多元化還存在盲目、逆反、無序的階段性特征,并會直接或間接地加劇現(xiàn)實社會矛盾,影響社會和諧穩(wěn)定。所以在鼓勵“百花齊放、百家爭鳴”的同時,還要以統(tǒng)一的、主導的思想文化價值觀引領和整合“多元化”,形成全社會的精神向心力和凝聚力的紐帶,使社會思想文化健康有序和諧地發(fā)展。
文化的凝聚力主要來自于人們對社會核心價值的認同。歷史與現(xiàn)實都證明,沒有社會的核心價值,該社會的文化就立不起來,民族或國家就難以有統(tǒng)一意志和共同行動。社會主義核心價值觀是中華民族凝心聚力的旗幟和價值標桿,是國家的主心骨和興國之魂,也是社會主義精神文明建設的精髓和統(tǒng)攝,決定著精神文明建設的根本性質、基本氣質與意義底蘊。精神文明建設能否產(chǎn)生吸引人、感召人、激勵人的魅力,取決于核心價值是否深入人心。只有把社會主義核心價值觀體現(xiàn)到文化建設的各個領域,貫穿于精神文明建設的整個過程,堅持用這面旗幟感召引領社會思潮,在全社會形成統(tǒng)一指導思想、共同理想信念、強大精神力量、基本道德規(guī)范,以激發(fā)全體人民的創(chuàng)造智慧和熱情活力,和衷共濟共同建設社會主義現(xiàn)代化。
精神文明建設不僅具有凝聚人心的紐帶作用,而且直接關系民生幸福,是建設全面小康社會的重要內(nèi)容。以往,在滿足民生的價值取向方面,我們重視較多地是滿足人的物質需求,出現(xiàn)了重物質輕精神的傾向;在定位精神文化的價值功能方面,我們強調(diào)較多地是其教育教化的作用,對精神文化于民生幸福的重要性認識不深。眾所周知,人既有物質需求,也有精神需求。馬克思曾說,文化是人的根本。人的存在是文化的存在。文化對于人類是一種內(nèi)在的、普遍的、終生的需求。文化權益是人的最基本權益。如果沒有精神文化上的充實和富足,就談不上有真正幸福美好的生活與人生??梢姖M足精神文化需求是改善民生的重要組成部分,它既是人的基本的生存需求,也是人的基本的發(fā)展需求,是人的生活質量達到一定程度并追求更高幸福指數(shù)的需求,是民生幸福的關鍵所在。抓文化就是抓民生。因此,精神文明建設必須從僅僅注重意識形態(tài)的教化功能向同時立足于人們的內(nèi)在精神需求轉變,最大限度地滿足人民群眾的精神文化需求和權益。這是社會主義精神文明建設的重要價值定位和本質屬性的真正體現(xiàn)。
改善和保障文化民生,也是以精神文明建設推進全面小康社會宏偉目標實現(xiàn)的必然要求?,F(xiàn)階段我國絕大多數(shù)人民群眾的溫飽問題已基本解決,由溫飽進入了小康,并且正在從總體小康向全面小康邁進。以往人們對“小康”的認識,更多的是單純理解為物質的指標。物質保障其實只是小康的低水平狀態(tài)。黨的十八大報告賦予了小康社會的豐富內(nèi)涵和意蘊,明確指出建設全面小康社會涵蓋了物質、政治、精神、社會和生態(tài)等方面的文明,建設全面小康社會既需要富足的物質生活,也需要健康的精神生活。就是說全面小康至少包含了經(jīng)濟小康與文化小康(或物質小康與精神小康),文化小康表征著人們的精神生活水準和文化豐富程度,實現(xiàn)文化小康的發(fā)展目標,是建設全面小康社會的題中應有之義。因此,向全面小康社會推進,意味著我們要以滿足人的“生存”需要為主要訴求的“生存型”階段,轉入以追求人自身發(fā)展為主要訴求的“發(fā)展型”新階段。在新階段,一方面,人民群眾對精神文化的需求和期待在物質滿足的反襯下會更加突出、熱切,解決人們的“精神文化饑渴”問題就愈加重要、迫切,要通過不斷生產(chǎn)與創(chuàng)造豐富多樣的精神文化產(chǎn)品和活動,使人的精神需求得到實實在在的滿足;另一方面,群眾的精神文化消費將由饑不擇食轉向有所選擇,由低層次的精神文化消費轉向中高層次的精神文化消費,因此,在提高精神文化需求產(chǎn)品供給能力的同時,還應促進精神文化生產(chǎn)方式由追求粗放型發(fā)展轉向比較注重質量和效益的發(fā)展,通過不斷創(chuàng)新與提升文化產(chǎn)品和活動的品位,使人們獲得更高文明層面的精神文化生活??傊覀円ΡU虾透纳泼裆?,實施精神文化惠民是一個必不可少的組成部分;要提高群眾的幸福指數(shù),精神文化滿足感和享受感是一個不可或缺的衡量尺度;要提升生活質量,從“物質小康”達至“文化小康”是一個非常重要的特征標志。注重人民精神需求,保障人民文化權益,實現(xiàn)文化小康目標,是文化建設和精神文明建設在價值定位理念上的一個突破。
3.精神文明建設為增強綜合國力發(fā)揮重要作用,又以促進人的全面發(fā)展為核心價值
精神文明的發(fā)展,一方面標志著一個民族的精神文化狀況,另一方面也標志著一個國家的綜合實力。所謂綜合國力,是指一個國家所擁有的生存、發(fā)展以及對外部的影響等各種力量和條件的總和。它包括經(jīng)濟、政治、科技、軍事、外交、文化實力,以及地理環(huán)境、自然資源、人口等基礎實力。人類文明進步的歷史充分表明,一個國家和民族沒有文化的引領和支撐,沒有文化創(chuàng)造力的充分發(fā)揮,沒有民族文化光輝的綻放和影響,既使擁有強大的經(jīng)濟、軍事和科技硬實力,也不可能長久屹立于世界先進民族之林。馬克思在論述觀念文化的作用時曾指出:“如果從觀念上考察,那么一定的意識形態(tài)的解體足以使整個時代覆滅。”④
文化、精神文明作為綜合國力的重要組成部分,對于加強綜合國力的作用主要表現(xiàn)為:一是,文化與經(jīng)濟一體化的趨勢愈加凸顯。二是,科技、教育能力成為經(jīng)濟發(fā)展的先導和巨大驅動力。三是,文化以其深厚的底蘊支撐著創(chuàng)新能力。四是,民族文化彰顯國家的話語權和主動權。五是,文化影響力有利于改善國家形象,提升綜合競爭力。國家形象是構成國家的各種因素的總和的外在表現(xiàn)及公眾的感知和評價,其中,文化所具有的影響力和感召力,是使國家形象得以塑造確立的最重要因素。富有文化特色和充滿活力的國家形象,對內(nèi)有利于增強國民的親和力和凝聚力,激發(fā)人們的自豪感和使命感,釋放人的智慧和創(chuàng)造潛能;對外能夠提高國家的知名度和美譽度,產(chǎn)生強大的吸引力,以吸引外部資源,并轉化為國家發(fā)展的競爭力。在當今激烈的國際競爭中,不少國家將文化形象作為影響力和競爭力的重要因素加以塑造。
包含著如此豐富和重要構成的文化、精神文明競爭力,無疑是提升綜合國力的強大力量,甚至從一定意義上可以說是主導力量。文化成為了一種戰(zhàn)略資源和戰(zhàn)略武器,對于國家核心競爭力和國際競爭格局具有重要的決定性影響。我國作為發(fā)展中的社會主義大國,要在世界大發(fā)展大變革大調(diào)整時期的國際競爭中立于不敗之地,就必須準確把握當今時代文化發(fā)展的新趨勢,正確應對國際文化較量,增強責任感和緊迫感,采取更加有力的措施加強文化、精神文明建設,在科學發(fā)展的道路上奮力開創(chuàng)社會主義精神文明建設的新局面,實現(xiàn)從文化大國到文化強國的躍升。
發(fā)展綜合國力是必然的,同時也是價值的。唯物史觀認為,社會的發(fā)展最終是依賴于人的發(fā)展和為了人的發(fā)展。既然人是整個價值關系的中心,那么關懷人的發(fā)展、實現(xiàn)人的發(fā)展,對于社會進步來說,顯然具有更為根本的意義。社會歷史的發(fā)展最終必然表現(xiàn)和歸結為人的發(fā)展,人的發(fā)展是社會發(fā)展的價值尺度和最高原則。由此,促進人的發(fā)展必然是以人為主體的社會主義精神文明建設的核心價值指向。
人的發(fā)展對于歷史的價值導向,就是人從片面、畸型的發(fā)展走向自由而全面的發(fā)展。這個價值導向是馬克思主義的最高價值目標與理想歸宿。在馬克思主義看來,人的全面發(fā)展意味著人的智力和體力、自然能力和社會能力、潛在能力和現(xiàn)實能力等各方面獲得全方位的、充分的和自由的發(fā)展,從而使人的主體性得到最大的發(fā)揮,人的類本質和社會關系得以充分的彰顯,個人發(fā)展與社會發(fā)展達到高度的和諧,每個人在此過程中都能切實地感受到自我的本質和價值的實現(xiàn)。也就是說,“人以一種全面的方式,……作為一個完整的人占有自己的本質”。⑤同時,馬克思主義對人的發(fā)展要求的理解與憧憬并沒有停留于應然的理論建構,而是還包含了對現(xiàn)實人的全面發(fā)展的歷史進程的科學思考。馬克思恩格斯終其畢生精力,探討了實現(xiàn)人的全面發(fā)展的歷史條件和現(xiàn)實道路,通過考察人類歷史的一般規(guī)律和進程,為人的自由全面發(fā)展創(chuàng)設出切實可行的道路——以社會主義代替資本主義,實現(xiàn)作為“自由人的聯(lián)合體”的共產(chǎn)主義。共產(chǎn)主義就是這種“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”,⑥實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展是社會主義、共產(chǎn)主義的本質規(guī)定。
文化是人的創(chuàng)造,人是文化發(fā)展的產(chǎn)物。人的全面發(fā)展在本質上屬于文化的范疇,社會主義精神文明建設是以人的全面發(fā)展為宗旨性價值定位的文明,它不僅包括人的全面發(fā)展的既有成果,更是指向追求人的全面發(fā)展的現(xiàn)實建構過程和終極理想目標。當然,如前面提到的馬克思主義所指出的,人的全面發(fā)展可以體現(xiàn)在很多方面,但總的還是體現(xiàn)為人既能得到充裕的物質利益,又能獲得充分的精神享受,實現(xiàn)身與心的健康協(xié)調(diào)、物質生活與精神生活的同步發(fā)展??梢姺睒s發(fā)展文化,不斷豐富人的精神文化生活,使人們的精神世界更加充實,精神歸依更加明確,從而實現(xiàn)“詩意地棲居”,正是精神文明建設的價值擔當和根本使命?!吧鐣髁x精神文明建設的一切歷史活動,都必須有利于人的本質所具有的精神力量的充分發(fā)揮及其才能的全面發(fā)展?!拔幕系拿恳贿M步,都是邁向自由的一步”(恩格斯語)。
由上可見,社會主義精神文明建設應主要著眼于健全人格的塑造,豐富和完善人的精神世界,強化人的終極關懷等。精神文明的內(nèi)涵就是人類沿著自我完善的方向調(diào)整人性。具體而言,精神文明建設要定位于人的科學理性精神和人文價值精神之完善、真善美之統(tǒng)一的全面性和普遍性的發(fā)展。一是要加強科學理性精神建設。二是要著力社會道德建設。三是要提升審美判斷能力。四是要構建精神家園。作為民族獨特精神氣質和價值取向的共有精神家園,是民族安身立命的所在、生存發(fā)展的支撐、身份歸屬的標志,是維系民族共同生命的最重要力量。建設中華民族共有精神家園是社會主義精神文明建設的根本性任務和終極價值所在,精神文明建設的其它內(nèi)容從一定意義上都可以歸結為民族共有精神家園的構建。為此,要倡導積極的家園意識,充分運用中華傳統(tǒng)文化有益的思想資源,在全社會培育起一種健康的、積極向上的精神力量,一種彰顯真善美的價值導向,建成一個共有的精神家園,從而把人們凝聚并組織起來,朝著共同的目標前進。
當前我國社會進入了一個經(jīng)濟體制變革、社會結構變動、利益格局變調(diào)、生活方式變化、社會形態(tài)變遷的大動蕩大調(diào)整的轉軌變型時期。社會轉型是社會的結構形態(tài)、運作機制和人們觀念的根本性轉變過程。轉型作為一個主動求新求變的過程,是要按照外部環(huán)境的變化對社會內(nèi)部的體制機制、運行模式和發(fā)展戰(zhàn)略進行大范圍地動態(tài)調(diào)整創(chuàng)新,將舊的發(fā)展模式轉變?yōu)榉袭斍皶r代要求的新模式。在這重大的、急劇的、全方位的變革中,文化的作用與實踐的探索休戚相關。美國學者丹尼爾·貝爾認為:“思想和文化風格并不改變歷史——至少不會在一夜之間改變歷史。但是它們是變革的必然序幕,因為意識上的變革——價值觀和道德倫理上的變革——會推動人們?nèi)ジ淖兯麄兊纳鐣才藕腕w制?!雹呱鐣D型變革不僅要求有思想文化的感召和引領,社會轉型的成果更需要以內(nèi)化為或訴諸于人們的思想觀念、精神信仰為支撐和保障,否則,轉型的經(jīng)濟和政治要么會舉步維艱,要么會前功盡棄。由此決定了精神文明轉型必須與社會轉型同向共進,精神文明轉型的取向應該與社會轉型的導向相適應。
習近平總書記提出“人民對美好生活的向往就是我們的奮斗目標”。以人為本,一切為了人民的福祉,是發(fā)展不可動搖的目標。我們只有加快經(jīng)濟發(fā)展方式轉變,才能實現(xiàn)我們黨對全國各族人民做出的莊嚴承諾,更好滿足廣大人民群眾日益增長的物質文化需要,達到自由全面發(fā)展的最終目的?!耙匀藶楸尽边@個經(jīng)濟社會轉型的根本價值指向,也是精神文明轉型的必然取向,如前所述,這也是社會主義精神文明建設的本義所在及其在新時期的價值定位。在現(xiàn)代社會的轉型發(fā)展中,以馬克思主義人學理論為基礎的“以人為本”的價值觀具有了更加豐富和深刻的時代內(nèi)涵,使“以人為本”的導向更加適應時代發(fā)展與人的發(fā)展的要求。據(jù)此,社會主義精神文明建設的各個方面都應圍繞這些時代要求實現(xiàn)歷史轉型。具體來說,新時期精神文明建設轉型的著力點至少包括以下方面。
1.實現(xiàn)由單純地為經(jīng)濟建設服務向更加注重為人的發(fā)展服務的主題轉型
精神文明建設的主題規(guī)定著精神文明建設其它要素的選擇。人的社會性和精神文明建設的社會性決定了一定社會時期的主題會成為精神文明建設的主題規(guī)定性,精神文明建設的主題隨著人的發(fā)展需要與社會轉型發(fā)展主題的變化而改變。改革開放之初,我們黨重新確立了解放思想、實事求是的思想路線,停止使用“以階級斗爭為綱”的錯誤口號,做出了把全黨工作的重點和社會發(fā)展的主題轉移到社會主義現(xiàn)代化建設上來的戰(zhàn)略決策,我國社會主義建設進入了一個嶄新的歷史時期。與這一社會轉型主題相適應,精神文化建設工作重新起步、全面恢復,提出了建設“社會主義精神文明”的歷史任務,并將這一工作重心從“以階級斗爭為綱”轉變到“以經(jīng)濟建設為中心”上來,把服務促進改革發(fā)展與經(jīng)濟建設作為精神文明建設的首要和中心工作。隨著改革的深入,擺脫“GDP中心主義”、滿足人的經(jīng)濟需求以外的各項需求的社會呼聲日益高漲,我黨逐漸形成科學的以人為本的執(zhí)政理念??茖W發(fā)展觀的提出,促使精神文明建設從經(jīng)濟必然性中提升出來,回歸其終極意義的本位,把滿足保障人的精神文化需求和權益、促進人的全面發(fā)展作為精神文明建設的重中之重和終極目的,實現(xiàn)從“見物不見人”、到“見物又見”人、再到“既見物更見人”的轉變。精神文明建設要真正達至這一主題轉型,就要克服“人本工具論”的局限?,F(xiàn)在有些地方開展精神文明創(chuàng)建活動說是為了群眾,但并沒有與老百姓的真實需求相對接,而是搞一些點綴門面的“面子工程”、轟轟烈烈走過場的“政績工程”、甚至是違背民愿的“傷心工程”,拿“人本工具論”來混同于“人本實質論”。真正的以人為本,是要牢牢樹立“人民至上”的理念,在文化建設上想人民之所想、急人民之所急、做人民之所需,集中力量切實解決精神文化民生中群眾反映強烈的突出問題,維護并實現(xiàn)好人民群眾的精神文化權益,使精神文明建設真正與人的自由自覺的本性相適應。
2.實現(xiàn)由僅僅滿足人的精神文化成果享受需求向同時注重激發(fā)人的主動性和創(chuàng)造力的目標轉型
最大限度地滿足廣大人民群眾的精神文化需求,無疑是社會主義精神文明建設的重要價值目標。但是,如今人民群眾的文化需求不僅在程度上表現(xiàn)出日益增長的趨勢,而且在性質上越來越明顯地轉化為群眾的文化權益,其中包括文化成果的享受權、文化活動的參與權、文化發(fā)展的創(chuàng)造權等。所以上述目標的含義不能簡單理解為僅僅讓人民群眾服從和接受精神文明建設的供給成果,享受文化福利即可,而是要更多地充分尊重人民群眾的主體能動性,滿足他們在精神文明建設中作為權利主體、責任主體的參與和創(chuàng)造需求。人是社會發(fā)展的主體,意味著人不僅是精神文明成果的消費者、享受者,更是精神文明建設的推動者、創(chuàng)造者。人民群眾不是你“給”我“受”地被“福利”、你“灌”我“通”地被服從的客體,而是“我的精神文化我做主”的文化公民。所以,精神文明建設的主體是群眾,關鍵是尊重群眾,只有使群眾獲得尊嚴、價值、地位、權力的主體感受和認同,才能煥發(fā)起群眾在精神文明建設中的主人翁覺醒、巨大熱情和創(chuàng)造激情。當前要推動精神文明建設實踐與群眾自我展示、自我提升的內(nèi)在要求相統(tǒng)一,就必須改變過去依靠居高臨下、自上而下的行政手段來推動工作的傳統(tǒng)路徑依賴,更加凸顯對人民群眾的主體性的尊重和創(chuàng)造潛能的發(fā)揮,讓群眾唱主角,把精神文明建設的創(chuàng)造權力、評價權力、選擇權力交給人民群眾,推行文化民主,使人民群眾在精神文明自主創(chuàng)造活動的體認和責任感、成就感中真正獲得精神享受及滿足。
3.實現(xiàn)由單純地重視社會本位向更多地注重個體本位的內(nèi)容轉型
“以人為本”的實質是以人民群眾為本,但并不是只重視整體而忽視個體,也不排斥和否定個體本位。人是社會的人,而社會是由無數(shù)的個體人組成的,沒有個體的人也無所謂社會。任何處在一定社會關系中的現(xiàn)實的人,都是社會性與個體性的統(tǒng)一。人的社會性是指人們區(qū)分為不同利益群體的群體性,人的個體性則是與其他人相比較存在的包括人格個性、需求、能力、社會關系等的差異性。精神文明建設既要以群體性的“人”為本,也要以個體性的“人”為本,明確確立個體本位價值。確立個體本位價值有兩層含義:一方面,精神文明建設應著眼于充分理解、肯定、尊重每一個人的存在價值及個性差異,維護每一個人作為“人”的尊嚴、價值與權利,實現(xiàn)廣泛的自由、民主和人權,從而使“促進人的全面發(fā)展”的人文關懷陽光普照所有人,促進“以人為本”真正落實到每一個個體。另一方面,精神文明建設要著力于關注每一個個體的文明建設。因為任何社會追求雖然要借助群體的力量去實現(xiàn),但是群體的根基也要通過個體的自由追求才能得以鞏固。馬克思恩格斯早就指出,人的發(fā)展的最高階段是每一個人和一切人的全面而自由的發(fā)展;每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件;共產(chǎn)主義是以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式。我們要建設社會主義文化強國、文明強國,離不開“使自己的成員能夠全面發(fā)揮他們的得到全面發(fā)展的才能”⑧,這就需要每一個人個性的豐富、文化素養(yǎng)的提升、主體意識的崛起和個體積極性的充分發(fā)揮。社會的健康取決于社會成員的文明化程度。
4.實現(xiàn)由傳統(tǒng)的自上而下運作向更多地推進政府與社會互動合作的創(chuàng)建模式轉型
具有中國特色的群眾性精神文明創(chuàng)建活動,是人民群眾移風易俗、改造社會、自己建設美好幸福生活的偉大創(chuàng)造,它以其特有的生機與活力吸引了億萬人民群眾的積極參與,是把兩個文明建設有機結合并落實到基層的有效途徑。文明創(chuàng)建活動起源于群眾,根基在群眾,主體是群眾,表明創(chuàng)建活動的運行機制必須遵循創(chuàng)建規(guī)律,始終讓群眾、社會力量充當主角,才能獲得持久的生命力。在以往,創(chuàng)建活動愈來愈比較多地表現(xiàn)為政府憑借自上而下的政治動員優(yōu)勢來強力推行以一定范本為指南的文明創(chuàng)建活動,這固然有利于高效快速地動員群眾參與創(chuàng)建。但是,以政府為主自上而下的創(chuàng)建模式也會帶來一些局限。比如,注重顯效應強、實效應弱的“走過場”,導致創(chuàng)建活動難以獲取形式與實質兼得的效果。為了使文明創(chuàng)建活動回歸“一切為了群眾、一切依靠群眾”的價值本位,需要建立更為開放多樣的公共參與平臺,實現(xiàn)“自上而下”與“自下而上”雙向互動的創(chuàng)建運行機制。
5.實現(xiàn)由以往較多依靠單位部門推進活動向更加重視社區(qū)這一平臺的組織形式的轉型
隨著改革開放和市場經(jīng)濟發(fā)展的愈加深入,現(xiàn)代化和城市化進程的不斷加快,中國社會逐漸過渡到“后單位時代”,人們的流動性越來越大,單位對人的影響力在下降,社區(qū)對人的影響力在上升,城市居民日趨社區(qū)化,中國人由單位人變成社會人,在很大程度上是指由單位人變成社區(qū)人,社會支撐網(wǎng)絡的主要載體由單位組織轉變?yōu)樯鐓^(qū),社區(qū)已成為提高人的生活質量、促進人的現(xiàn)代化的第一啟動區(qū),并為各方關注的焦點。通過社區(qū)發(fā)展實現(xiàn)社會進步和社會現(xiàn)代化,已是世界上許多國家致力的實踐。而社區(qū)不僅僅是地理概念,也不是生產(chǎn)經(jīng)營組織,它是生活在一定地域內(nèi)的居民的社會生活共同體。因此,精神文明建設的組織形式和布局應與現(xiàn)代化、城市化要求社區(qū)化的趨勢相適應,打破以往對單位化、部門化的依賴,更加多地把建設著眼點、著力點投向社區(qū),努力提高精神文明建設的社區(qū)化程度和水平,而社區(qū)這一大平臺也必然為精神文明建設提供更為廣闊的發(fā)展空間。
6.實現(xiàn)由傳統(tǒng)的傳播形式向充分運用以網(wǎng)絡為代表的現(xiàn)代信息技術手段的載體轉型
當前,信息數(shù)字化、網(wǎng)絡化的發(fā)展使文化傳播的結構和機制發(fā)生了重大變化,互聯(lián)網(wǎng)已經(jīng)成為思想文化信息的集散地和精神活動的聚集地,對人們特別是青年學生的影響越來越大。但是,由于多種原因,目前網(wǎng)上魚目混珠,各種社會思潮在網(wǎng)上傳播,錯誤思想屢禁不止;給全社會形成共同價值觀帶來了沖擊。這足見,無論是“趨”互聯(lián)網(wǎng)之“利”,還是“避”互聯(lián)網(wǎng)之“害”,都對精神文明建設提出了更高的要求。積極主動運用好互聯(lián)網(wǎng)這一傳播新載體,讓信息網(wǎng)絡技術為我所用,加強主流意識形態(tài)網(wǎng)絡陣地建設,使社會主義核心價值觀的影響力在網(wǎng)絡傳播中占據(jù)優(yōu)勢,是精神文明建設在信息化時代應對挑戰(zhàn)、贏取主導地位的必然選擇和緊迫任務。
7.實現(xiàn)由傳統(tǒng)的“填鴨式”宣傳教育向“滲透式”宣傳教育的方式轉型
思想道德建設、特別是社會主義核心價值觀培育的基本路徑就是宣傳教育。以往的宣傳教育多為“填鴨式”地灌輸,效果難以達到預期目的,迫切需要進一步探索創(chuàng)新宣傳教育的有效方式,解決好人民群眾樂于接受、易于實踐的問題。一是宣傳教育濡染化。二是宣傳教育日?;?。三是宣傳教育親和化。社會主義核心價值觀的宣傳效果受表達和作用方式的影響與制約,彰顯平民風格、民間話語的親和力,是使社會主義核心價值觀深入人心的重要因素。四是宣傳教育實踐化。核心價值觀既是精神理念,也蘊涵著現(xiàn)實的目標和價值追求,是真理標準與價值標準的統(tǒng)一,其真理魅力與價值魅力只有在實踐中才能充分彰顯。因此,我們要以實踐社會主義核心價值觀的方式宣傳核心價值觀,自覺把踐行核心價值觀作為實現(xiàn)人民根本利益的手段,將核心價值觀的宣傳教育同不斷滿足群眾的現(xiàn)實需要結合起來,使核心價值觀的精神實質和價值信念漸漸深入人心,贏得人們的確信和遵從。
①引自《學習時報》,2005年10月17日。
②[美]亨廷頓、哈里森主編:《文化的重要作用》,北京:新華出版社,2002年,第7頁。
③賈春增:《外國社會學史》,北京:中國人民大學出版社,2003年,第138頁。
④《馬克思恩格斯全集》第46卷[上],北京:人民出版社,1972年,第35頁。
⑦[美]丹尼爾·貝爾:《后工業(yè)社會的來臨》,北京:商務印書館,1984年,第527頁。
⑧《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第243頁。
[責任編輯劉慧玲]
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1000-114X(2016)05-0055-10
周薇,廣東省社會科學院研究員。廣州510610
*本文系2014年度“理論粵軍”重點課題“廣東加強新時期精神文明建設研究”(項目號WT1421)的階段性成果。