朱海龍

(廣東外語外貿(mào)大學(xué)　法學(xué)院，廣東　廣州　510006)

中國儒家道德文化的價值解析

——以“仁”、“禮”、“信”為視角

朱海龍

(廣東外語外貿(mào)大學(xué)法學(xué)院，廣東廣州510006)

摘要：“仁”、“禮”、“信”是中國儒家道德文化的核心概念，三者之間存在價值互融共生關(guān)系。其中，“仁”是道德根本，具有為人、貴生、愛人以及與自然“天人合一”的終極價值；“禮”是“仁”的外在表現(xiàn)形式和系統(tǒng)道德規(guī)范，守規(guī)、養(yǎng)德、經(jīng)事是其直接社會功能；“信”是“禮”的價值延伸，鑄造理想人格、促成和諧人際交往是其重要意義。解析它們的價值既是對儒家道德文化的再發(fā)掘，也是對當(dāng)代道德教育的深刻啟發(fā)。

關(guān)鍵詞：儒家；“仁”；“禮”；“信”；道德；價值

中國儒家以“仁”、“禮”、“信”為代表的傳統(tǒng)道德文化是國人的文化血脈和安身立命的精神法則，同時也被世界視為解決道德危機、政治危機和生態(tài)危機的圭臬。2013年，法國諾貝爾文學(xué)獎得主勒·克萊齊奧被問到應(yīng)該看什么書才能成功時，他回答說：“讀什么書都會讓你有所收獲，但你若想成功，與其讀成功學(xué)，不如去讀老子、孔子的書籍，他們更是成功做人的典范?！盵1]作為五千余年文化社會生活的價值總結(jié)，中國傳統(tǒng)道德文化蘊含著普適性的道德價值。

一、“仁”之根本

中西文化差異甚多，“仁”的價值理念就是其中之一。中國傳統(tǒng)文化是以“仁”為根本的道德哲學(xué)文化，西方文化以自由正義和權(quán)力為中心，截然不同的文化根基延展出差異迥然的文化風(fēng)貌。在我國傳統(tǒng)文化中，“仁”是核心道德價值，在學(xué)理上拓展出對己貴生、對人謙和、對社會敢于負(fù)責(zé)、于自然“天人合一”的仁愛精神，由仁愛鑄造從個人、家庭、社會到自然的和諧共生，達(dá)到大美無聲的至高境界。所以，我國傳統(tǒng)文化也被視為“仁”的道德文化，相比西方文化的優(yōu)勢在于以“仁”化解個體對社會、國家的不滿，對心理層面實現(xiàn)自我疏導(dǎo)，由此減少矛盾的發(fā)生。而西方文化對自由正義和個人權(quán)力的尊重可能一方面會在階級利益沖突、人己矛盾加劇時左右為難，另一方面又因為社會生產(chǎn)體系中對競爭的需求而使社會成員的功利意識膨脹、關(guān)愛意識退化、缺乏集體意識認(rèn)同，最終會使“人”的主體價值走向異化，整體凝驟力難以有效形成，因此從我國“仁”文化中汲取的價值營養(yǎng)大有裨益。

首先，“仁”者為人。儒家何以界定人的概念？孔子言簡意賅卻又不乏精辟地回答說：“仁者，人也?！盵2]86孟子亦說：“夫仁，天下尊爵也，人之安宅也?！盵3]53顧名思義，有仁愛之心才能被稱為人，缺乏“仁”心的人只有獸性而無人性，為人唾棄，“無惻隱之心，非人也”[3]88,“君子所以異于禽獸者，以有仁義之性也。茍縱其心而知反，則亦禽獸而已?！盵4]那么，要造就自我的道德理想人格，首先要做的就是一心向“仁”，讓“仁”成為道德人格發(fā)展的必需，如同水、火這樣的生活必需品一樣，須臾不可分開，所以孔子才說：“民之于仁也，甚于水火?！盵5]248當(dāng)君子有了仁愛之心后，別人也會愛戴他，人己關(guān)系因為“仁”而變得牢不可破，人際關(guān)系的長久和諧才有了可能，“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”[3]92我國以“仁”為核心的道德文化給多元文化視域下的當(dāng)代社會時時吹來溫暖的“東風(fēng)”，諸如“最美村官”、“最美警官”、“最美鄉(xiāng)村醫(yī)生”、“最美孝心少年”等“最美的人”不斷涌現(xiàn)，就是傳統(tǒng)仁愛文化結(jié)出的新果實。

其次，由“仁”貴生。儒家倡導(dǎo)“天地之性人為貴”[6]46，天和地是無限尊崇的神秘對象，而人是立于天地之間僅居其次的偉大創(chuàng)造，天、地、人三者之間息息相通、生命相融，漠視生命也是對天地和諧的大不敬。更重要的是，人與禽獸雖然都有生命，但人有“仁”心，可以創(chuàng)造；禽獸則只有獸心，不能改造。荀子說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也?！盵7]由此展開，連身體發(fā)膚都受之于父母，殘害生命更是天理難容，所以從價值旨趣上判斷，我國傳統(tǒng)道德文化并無“害生”的主觀動機，正相反，積極入世的“貴生”觀念始終是其最高目標(biāo)。

再次，“仁”者愛人。由“仁”貴生的觀念延伸后便是“仁”者愛人，即不但愛自己，還要愛家人、愛社會上的一切人，這是愛的最高境界?！按髳蹮o疆”，恰恰也是我國傳統(tǒng)文化受人追捧的原因所在。費爾巴哈指出：“如果人的本質(zhì)就是人所以認(rèn)為的至高本質(zhì)，那么，在實踐上，最高的和首要的基則，也必須是人對人的愛?！盵8]我國儒家“仁”的實施起點在于家人和親屬，“仁者人也，親親為大。”[2]106孟子也說：“仁之實，事親是也?！盵3]90因為家人親屬都和自己有血緣關(guān)系，相互的認(rèn)同有先天優(yōu)勢，成為施愛對象的首選理所當(dāng)然，避免了因為起步太高可能造成的虛假仁義。在家人親屬中又首選父母作為施愛對象，以“孝”代之，“夫孝，德之本也，教之所由生也?！眢w發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！盵6]55向父母盡孝是最能展現(xiàn)“仁”心的方式，孔子說：“孝弟也者，為人之本歟！”[5]157所以，自古至今，從皇帝到平民，無論社會地位多么懸殊，對父母“孝”的道德要求都是一以貫之的。

最后，“仁”可達(dá)“天人合一”下的和諧共生。與西方文化視域下人與自然主客二分，自然是人征服、利用的對象明顯區(qū)別的是，我國強調(diào)由“仁”延伸出對自然的無限敬畏和熱愛，追求“天人合一”的大美境界。在中國傳統(tǒng)道德文化中，以“天”為代表的大自然不僅供給人們賴以生存的所有物質(zhì)，而且與人性交相呼應(yīng)，是人們難以割舍的審美對象，人們不是去征服它，而是要與其和諧共生，這是另一種視角下對“仁”的價值的合理運用。王陽明的觀點就很有代表性，他認(rèn)為：“天地萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處是人心一點靈明，風(fēng)雨露雷日月星辰禽獸草木山川土石與人原是一體?！盵9]所以人與自然原本就心心相息，人從自然中來，回到自然中去，一來一回里始終都有對大自然的惻隱之心、“仁”愛之情。值得注意的是，正是因為“仁”演化成對生命、他人、社會和自然無限的愛，發(fā)揮了砥礪自我道德品性，緩和社會矛盾的現(xiàn)實功效，所以孔子對“仁”賦予不可替代的社會地位，認(rèn)為它是維系社會正常秩序的基石，“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！盵5]175如今，“仁”的道德價值和融通功能越來越得到社會的認(rèn)同，開始進入制度設(shè)計與社會管理的層面。

二、“禮”之風(fēng)貌

“禮”在中國傳統(tǒng)文化中是與“仁”相對應(yīng)的道德范疇?！叭省笔堑赖潞诵?，是內(nèi)在美德之本；“禮”是“仁”的表現(xiàn)形式和系統(tǒng)的道德規(guī)范，體現(xiàn)了外在的社會功用。二者之間是美德與規(guī)范相互統(tǒng)一的文化關(guān)系。國學(xué)大師錢穆對此總結(jié)：“無仁則禮不興，無禮則仁道不見，故仁道必以愛禮為重?！盵10]所以,小到待人接物，大到國家邦交，都需要在“禮”的范疇內(nèi)進行,只有這樣人們才能各得其位不逾矩，社會和諧才有內(nèi)化于心的道德規(guī)范尺度，因此“禮”的實際功效不亞于嚴(yán)苛的法律。正是看到了它獨特的社會約束功能,古代先哲們便給“禮”以崇高的社會地位，“禮，經(jīng)國家，定社稷，序人民，利后嗣者也?！盵11]126“禮”已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出文化的涵義，成為具有強大社會功能的道德約束力量，“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！盵11]111康德所言“心中的道德律令”不外乎此?？梢哉f，正是由于對“禮”的不懈追求和巧妙運用才讓我國得到“禮儀之邦”的美譽。而在經(jīng)濟全球化、文化多元化的當(dāng)下，“禮”的生存境遇卻每況愈下。即使在文化精英眼中，“禮”的意義也是百味雜陳：有些人認(rèn)為“禮”是過時的文化產(chǎn)品，后現(xiàn)代社會要“利”而非“禮”；有些則視“禮”為外在干涉物，阻礙了價值觀選擇的自由；還有些則模棱兩可，認(rèn)為其可有可無?？陀^地評價，我國傳統(tǒng)“禮”文化雖然并非完美無瑕，更不可能替代現(xiàn)代法律，但其約束人心的文化功能不可小覷，若配合以法律的強制約束力，其服務(wù)社會的價值功效就會成倍增長，可以對其進行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化服務(wù)于當(dāng)下教育。

首先，規(guī)范社會行為無疑是“禮”文化最為顯著的社會功能。“禮者人之規(guī)范，守禮所以立身也。安禮而和樂，斯為盛德矣?！盵12]同時，我國傳統(tǒng)“禮”文化的過人之處還在于“禮”是與天理人情相關(guān)聯(lián)的，與西方“禮”文化建立在法理基礎(chǔ)上顯著不同?！胺捕Y之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之禮?！盵13]38如此一來，守禮成了日常生活之事，融于血親之間，又與神秘權(quán)威“天理”相聯(lián)，易于接受且心生敬畏。此時的“禮”更容易從外在行為約束轉(zhuǎn)化成內(nèi)在道德需要，人人必學(xué)，否則難以立足社會，孔子就說：“不學(xué)禮，無以立?！盵5]255那么，對“禮”的具體要求是什么呢？簡言之，就是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！盵5]227在生活細(xì)節(jié)上都應(yīng)遵循“禮”的要求，才能保證自我道德修行的水準(zhǔn)和基本人際關(guān)系的和諧，“不以禮節(jié)之，不可行也”[5]159，這對禮儀教育無疑是有參考意義的。

其次，“禮”可以養(yǎng)德。在我國傳統(tǒng)道德文化中，“禮”是深入到衣食住行、個體心理、社會風(fēng)俗、制度架構(gòu)各個層面的價值理念，它與“仁”相伴而生，行為是否符合“禮”的具體要求是衡量“仁”心的標(biāo)準(zhǔn)，繼而延伸為是否具有德性的客觀外在標(biāo)準(zhǔn)。如果無“禮”，就等同于無“仁”愛之心，是一個毫無德性的禽獸，“……圣人作禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！盵13]68那么，君子要砥礪自我以養(yǎng)德性就必須從學(xué)禮、行禮開始，而學(xué)禮之首在于合理控制欲望，懂得“禮”的真諦源發(fā)于對欲望的合理管控。當(dāng)面對難以抗拒的功利誘惑時，心中堅守“禮”的信念，才能“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”[5]229。君子的德性在克服功名利祿的過程中逐步確立，美德與規(guī)范由此實現(xiàn)了統(tǒng)一。目前，我國已經(jīng)開始在社會主義精神文明建設(shè)和道德教育改革領(lǐng)域展開了“禮”文化教育。例如《公民道德建設(shè)綱要》中就有明確的文明守禮教育要求，中央媒體也通過大量“文明禮儀”公益廣告的形式傳播尊重、愛人、互助、禮讓、和諧的禮儀文化，取得了熱烈的社會反響。

再次，“禮”還有經(jīng)事的社會功效。由于“禮”具有內(nèi)化于心的隱形約束力，是名符其實的道德行為準(zhǔn)則，因此它對個體來說已經(jīng)是君子身份的文化標(biāo)簽?？鬃訉Υ耸种匾暎f：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之；君子哉！”[5]251君子在做任何事情的時候都要運用“禮”來表達(dá)心愿才符合君子身份，不致于亂起所為，“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！盵5]191于他人，“禮”可以很好地處理君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友關(guān)系；于國家，“禮”可以教化民眾、治理社會。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵5]166民眾懂得了“禮”背后的“仁”心指向，便會在行禮時帶著尊敬、仁愛之情，這樣的“禮”對個人的內(nèi)心和諧與社會人際關(guān)系和諧起到了潤滑劑的作用，“禮之用，和為貴”[5]160的大美境界得以展示。遺憾的是，以“禮”經(jīng)事的價值觀念在當(dāng)下道德教育過程中還沒有充分植入，從目前失范的道德行為來看，社會中還普遍還存在不知禮、不敬禮、不行禮的現(xiàn)象，這與我國禮儀之邦的形象差池很大，需要從傳統(tǒng)“禮”文化中汲取積極有益的養(yǎng)分融入到道德教育中去。

三、“信”之魅力

與“仁”、“禮”相同，“信”位列我國傳統(tǒng)文化中的“五常”之一， 地位非同一般?？鬃泳桶选靶拧绷袨榕囵B(yǎng)君子人格的四大主要內(nèi)容之一，“子以四教：文，行，忠，信?！盵5]198如果君子不講“信”，就是偽君子，“人而無信，不知其可也?！盵5]164他認(rèn)為只有表里如一、言行一致的人才是真正的君子。“信”逐步成為我國傳統(tǒng)文化中的主要道德內(nèi)容之一，而“信”的育人治世功能也發(fā)揮到了極致，“信順者，天地之正道也；詐逆者，天地之邪路也。……故禍莫大于無信。”[14]應(yīng)該說，“信”與“禮”、“仁”都是處理社會不同層面關(guān)系的可鑒資源，而“信”卻最是難能可貴。2001年，中共中央就頒布了《公民道德建設(shè)實施綱要》，明確提出“明禮誠信”和“誠實守信”的道德規(guī)范。2014年，國家又在全國范圍內(nèi)掀起新一輪的誠信教育思潮。與《公民道德建設(shè)實施綱要》不同，本輪教育特別突顯誠信建設(shè)的重要性，單獨在國務(wù)院常務(wù)會議上通過了《社會信用體系建設(shè)規(guī)劃綱要(2014-2020)》，目的是“讓守信者處處受益，失信者寸步難行”[15]。從社會功能而言，當(dāng)代道德教育可以從理想人格的鑄造與和諧人際關(guān)系的視角汲取“信”的營養(yǎng)價值。

其一，“信”與道德理想人格的鑄造。中國傳統(tǒng)文化中對君子道德理想人格的要求是多方面的，“信”就是其一?？鬃犹岢觯骸熬恿x以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以誠之，君子哉。”[5]250《中庸》也談到：“君子不動而敬，不言而信?！睂δ切┟菜浦倚?、實則虛偽的作假者，孔子斥其為“德之賊”[5]259。如何才能具備誠信的美德呢？儒家提出要“聽其言，觀其行”，努力做到“言必信，行必果”。[5]233長此以往，“信”就會由行為內(nèi)化為道德觀念，道德觀念又保證行為始終在“信”的范疇內(nèi)活動，君子理想人格的建立也就水到渠成了。由此可見，傳統(tǒng)“信”文化對當(dāng)下道德理想人格的建構(gòu)有著同樣的促動作用。種種失信于己、失信于人的行為都在告訴我們中國傳統(tǒng)道德文化中的“信”不過時、不落伍，現(xiàn)實社會中誠信的缺位正是“信”文化新生的開始，需要以此為價值資源培育道德理想，讓誠信成為社會最傲人的“道德資本”。

其二，“信”與和諧人際交往。多元文化的新時代也是人才、文化、價值觀流通交往的時代。人是交往的主體，交往期間無論是日常生活還是工作學(xué)習(xí)都必須面對守信和信任他人的問題，交往行為需要建立在“信”觀念上已經(jīng)成為共同的道德訴求。我國傳統(tǒng)道德文化中，“信”的價值觀在幾千年前就已經(jīng)給出了合理的答案?？鬃犹岢觯骸芭c朋友交言而有信?！盵5]160孟子認(rèn)為：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！盵16]朋友被置于君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友“五位”關(guān)系中考察，凸顯誠信交友在道德品性養(yǎng)成過程中的重要作用，“信之于人重矣”[17]，希望君子“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”[5]238不難看出，儒家的“信”有二層含意：一是守信，二是信任?！笆匦拧奔磁c人交往過程中保持誠懇不欺的態(tài)度，誠實待人。休謨就說：“當(dāng)一個人許諾任何事情時，他實際上就表示了他完成那件事情的決心，如果他失約的話，就使自己會受到不被人信任的處罰。”[18]“信任”則是要對他人言行抱有積極態(tài)度，解除自我心理防御，樂于和他人交流溝通。如果說守信之難在于超越自我，那么信任之艱就在于超越全體社會。在這方面，中國的“信”文化賦予我們有守信的道德定力、信任他人的道德勇氣，以及如何獲得“信”的智慧，這對誠信教育而言無疑是具有積極參考價值的。

綜上所述，中國儒家以“仁”、“禮”、“信”為代表的傳統(tǒng)道德文化所蘊含的價值具有普適性和超越性。三者之間的價值互融共生關(guān)系，對于完善理想人格、塑造健康心理和構(gòu)建和諧社會都有不可多得的借鑒價值，堪為道德教育的永恒價值資源。

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[責(zé)任編輯文俊]

收稿日期：①2015-09-16

基金項目：本文為教育部人文社會科學(xué)專項(中國特色社會主義理論)項目“內(nèi)地高校新疆少數(shù)民族大學(xué)生價值觀認(rèn)同的實證研究”(批準(zhǔn)號：15JD710073)的部分成果。

作者簡介：朱海龍(1977-)，男，新疆塔城人，博士，副教授, 主要從事道德心理與文化研究。

中圖分類號：B222;G41

文章標(biāo)識碼：A

文章編號：1009-1513(2016)01-0064-04