段宇涵
(蘇州大學(xué)政治與公共管理學(xué)院,江蘇蘇州 215000)
“天”中的天在古代有很多種意義。首先可以指與地相對(duì)應(yīng)的天,是我們?nèi)粘K?jīng)驗(yàn)的天(空),那么顯然這句話中的“命”和“性”的解釋就會(huì)變得很困難;第二,“天”可以指自然,即nature,是天然的(物質(zhì)之天),此解將之前的范圍擴(kuò)大到自然界,而仍是純經(jīng)驗(yàn)、純物質(zhì)性的,當(dāng)然也不包括表示自然規(guī)律的天道的含義;第三種可以解為天神,是一種理想化和圓滿性的神(這里的神不同于西方意義上的造物主,中國(guó)的神由混沌等而生,天雖無(wú)造物之力,但仍有主宰萬(wàn)物發(fā)展的力量)。第四種解釋是儒家的“天理”解(有義理之天和道德之天的意義),而這里的“天”是否包含有道德的含義?答案要從文本中來(lái)找尋,以“天地位焉,萬(wàn)物育焉”;“詩(shī)云:‘鳶飛戾天,魚躍于淵’”;“舟車所至,人力所通,天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所隊(duì)”為例,從文本看我們沒(méi)有發(fā)現(xiàn)明顯的與人之道德有密切的關(guān)聯(lián)。再?gòu)倪壿嬌蟻?lái)看,遵循善性即為道,也就是說(shuō)道人人均可遵守,這里的道可以理解為道德規(guī)范,即不需要再去“修”,就會(huì)與下文中的“修道以為教”產(chǎn)生矛盾。綜上所述,因此這里的天應(yīng)該是綜合含義上的天,而不是僅僅是道德之天或本體之天。
“率”有控制、支配之意,也可引申為遵循之意。“控制”之意指的是控制自己的性就是道,既然其中的性是包含著惡的成分,那么“率性”自然解釋為就是控制住惡的動(dòng)機(jī)或行為。若為“遵循”之意,那么“道”就是既包含適合人類生存的部分,也包括不適合人類生存的部分,修道之謂教順義承接,因此做“遵循”意解更合理。“性”是人之性還是物之性還是二者均有呢?如果說(shuō)性中僅有人性,那么貫之以“道”就可以理解為人遵循人的性即成為道,人去自我“修”道就可以理解為人可以知道自己的惡的部分并能夠自我完善而無(wú)需借外物。如果加上物性呢,“性”就可以理解為規(guī)律、法則,“率性”解為遵循人自身和外界自然的規(guī)律,即正確地遵循和利用人先天而生的規(guī)律性和自然的規(guī)律性就是“教”,上下文一致。再深一步想,如果“率性”有“率”人之性,那這里的人之性是自我之性還是也包含他人之性呢?如果在此就已經(jīng)可以率他人之性,那么之后“修道”的意義將很難貫徹,因此還是應(yīng)該率自我之性。最后便需要討論“性”到底應(yīng)作何解,是僅善性還是也包括惡性,若僅是性本善,之后的率性解為“控制”和“遵循”則不妥;若解為既有善性也有惡性那么天所賦予的即為性,遵循性就是道,對(duì)道進(jìn)行修正、使趨于正確即為教,文章的文意可以貫通。因此可以發(fā)現(xiàn)這里的“性”不僅指儒家所講的善性,還應(yīng)該具有情欲。“修道之謂教”的意思是,遵循法則規(guī)律,使之完善即為教。但是誰(shuí)去做“修”的工作呢?如果是人人均可以修,也就是人人均可以改善自己在遵循規(guī)律法則時(shí)不對(duì)的地方,那在既然人人都可以自己“修道”,那為什么不在“率性”之時(shí)就將其去除呢,還要等到修道的這一步豈不是多此一舉嗎?因?yàn)檫@里的主語(yǔ)應(yīng)該不是普遍的眾人,應(yīng)該是少部分達(dá)到至善的人,即圣人,只有圣人才能幫助普通人“修道之謂教”。
“是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞”。朱熹解:“是以君子之心常存敬畏,雖不見(jiàn)聞,亦不敢忽,所以存天理之本然,而不使離于須臾之頃也?!钡罒o(wú)所不在,無(wú)所不然,即使在沒(méi)有被聽(tīng)到看到時(shí)也要慎言慎行。而我們需要明確,朱熹在這里預(yù)設(shè)了前提,即有人胡作非為是因?yàn)椴恢馈暗馈钡拇嬖?,但如果有些人是明知故犯呢,有些人即使知道背離道也會(huì)去做,這樣在朱熹這里前提就不成立了。這里的“其”指代君子而非道,因此“其所”就表示了被動(dòng)的含義,被見(jiàn)、被聞。對(duì)于“莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也”一句,這里有兩種解釋,第一種解釋是在一“莫顯”“莫見(jiàn)”的時(shí)候最能看出一個(gè)人的道德境界,“獨(dú)”指獨(dú)處,獨(dú)處的時(shí)候離道的念頭也就更容易表現(xiàn)出來(lái),因此君子在這樣的情況中應(yīng)該做到戒慎恐懼、謹(jǐn)言慎行;第二種解釋是,內(nèi)心念頭在獨(dú)處時(shí)容易出現(xiàn),最能說(shuō)明一個(gè)人的道德境界,也就是說(shuō)一個(gè)人的內(nèi)心雜念更容易表現(xiàn)出來(lái)。而后一種解釋將內(nèi)心念頭的價(jià)值判斷與個(gè)人的道德水平關(guān)聯(lián)起來(lái)有些牽強(qiáng),因?yàn)樵诓华?dú)處的狀態(tài)下不能說(shuō)一個(gè)人的雜念會(huì)不容易產(chǎn)生。
中,是世界萬(wàn)物之本,和諧是世界萬(wàn)物至道的和諧狀態(tài)?!跋才?lè)”本身就被包含在性里面,喜怒哀樂(lè)也是人性之所發(fā)(朱熹在這里持相反態(tài)度,他認(rèn)為喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中)“中”為不偏不倚之意,“發(fā)”可以做兩種解釋,一種從內(nèi)在來(lái)說(shuō),“產(chǎn)生、發(fā)生”,也就是沒(méi)有產(chǎn)生,不存在就沒(méi)有什么不偏不倚之說(shuō)了。另一種是解作外在的表現(xiàn)出來(lái),那么如果在內(nèi)心發(fā)生,而外在無(wú)表現(xiàn)的話我們又如何知道是不偏不倚呢?并且不偏不倚的標(biāo)準(zhǔn)從何而來(lái)呢?判定主體又是誰(shuí)?這里的外在表現(xiàn)應(yīng)該理解為喜怒哀樂(lè)沒(méi)有對(duì)人表現(xiàn)出偏倚,但是在內(nèi)心中仍然可以承認(rèn)存在偏倚的情況。當(dāng)然這也都是建立在我們承認(rèn)“中”的是不偏不倚之意的情況之下的解釋。若不承認(rèn)這個(gè)前提,也有別的解釋將“中”解為“內(nèi)”,但這種解釋認(rèn)為即使邏輯是通順的,但其本身的句子想表達(dá)的意義已經(jīng)消解了。
“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中”不是一個(gè)定義式的對(duì)“中”的定義,而更像是為了解釋“中”,“中”是沒(méi)有對(duì)人表現(xiàn)出偏倚,不僅僅指我們?nèi)粘5南才?lè)等情感,而是用喜怒哀樂(lè)等情感狀態(tài)來(lái)解釋“中”,喜怒哀樂(lè)未發(fā)只是“中”的其中一個(gè)表現(xiàn)。聯(lián)系“天命之謂性”,之前也有解釋性中不能理解為僅道德性的,性中還包含著如情感,喜怒哀樂(lè)是將“中”運(yùn)用于人事的一種說(shuō)法,這樣前后一致起來(lái)。所謂“發(fā)而皆中節(jié),謂之和”,將“節(jié)”解釋為“標(biāo)準(zhǔn)”,即對(duì)人表現(xiàn)出來(lái)“中”(四聲,合乎)標(biāo)準(zhǔn),也就達(dá)到了“和”的狀態(tài)。而在之后也有言“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”,將“性”理解為一種人天生的本能,若要達(dá)到“天地位焉,萬(wàn)物育焉”的境地,則必須達(dá)到“中和”,即“率性”對(duì)應(yīng)喜怒哀樂(lè)之“未發(fā)”,“修道”對(duì)應(yīng)發(fā)而皆“中節(jié)”,要正確遵循性之本然機(jī)能,率性且修道,率性不修道(不中節(jié))則無(wú)謂之教,無(wú)教則會(huì)導(dǎo)致情欲不克制,不克制情欲則無(wú)法和諧相處,即達(dá)不到中和之境。
《說(shuō)文解字》中這樣解釋“中”:“中,內(nèi)也;上下通也”;“庸,用也,從用,從庚;庚,更事也。”可見(jiàn),“中”和“庸”是為人處事上下聯(lián)通的意識(shí)行為??鬃釉f(shuō)“過(guò)猶不及”也與“中庸”有密切關(guān)系。而聯(lián)系上文對(duì)《中庸》的解釋,中代表著融洽調(diào)控,不偏不倚,人與自然的榮榮共生,在第六章中“子曰:‘舜其大知也與!舜好問(wèn)而好察爾言,隱惡而揚(yáng)善,執(zhí)其兩端,用其中于民,其斯以為舜乎!’”舜之所以能夠成為舜,就是在于他善于把握事情的兩個(gè)極端,運(yùn)用具體事物的中庸道理給人民作榜樣?!爸小笔潜3植黄灰校^(guò)猶不及,也就是持道(“率性之謂道”),時(shí)時(shí)刻刻不離“道”(“道也者,須臾不可離也,可離非道也”)。“庸”音譯為“用”,這里的“庸”是儒家所講的體用之用,即執(zhí)中于事,,由中庸達(dá)到和,即人自身的身心之和(“君子慎其獨(dú)也”)、人與人關(guān)系之和、人與自然之和(“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”),從人自身逐漸擴(kuò)展至自然萬(wàn)物,中庸不應(yīng)僅是我們現(xiàn)代理解中的對(duì)個(gè)人的道德要求,更應(yīng)是對(duì)人性本能的遵從、人與自然共生的漸進(jìn)上升。
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