孫 民 齊承水

(海南師范大學 馬克思主義學院，海南 ?？?571158)

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·哲學研究·

馬克思現(xiàn)代性語境中的“交往”概念

孫 民 齊承水

(海南師范大學 馬克思主義學院，海南 ?？?571158)

在馬克思現(xiàn)代性語境中，交往是現(xiàn)實的歷史性的人立足于物質(zhì)實踐，在一定的社會關(guān)系中展開的。交往的普遍化和深化，打破了民族之間狹隘的界限，促進了現(xiàn)代性的進程。資本的革命性和創(chuàng)造性促進了人們交往的發(fā)展，同時，資本的破壞性和貪婪性造成了交往異化的出現(xiàn)。揚棄交往異化，需要物質(zhì)實踐對資本的揚棄。交往實踐活動的發(fā)展，為人的自由而全面發(fā)展奠定了堅實的物質(zhì)基礎。

馬克思；現(xiàn)代性；交往概念

交往概念是馬克思現(xiàn)代性思想的核心概念。我們發(fā)現(xiàn)，學界從現(xiàn)代性的視角研究交往概念意蘊的卻不多。正是在這個意義上，本文立足于馬克思現(xiàn)代性語境，從交往與馬克思哲學思維的關(guān)系、交往與資本邏輯的關(guān)系、交往與終極人文關(guān)懷的關(guān)系，討論馬克思現(xiàn)代性語境中的“交往”思想的豐富意蘊，從而為理解馬克思哲學的思想創(chuàng)新提供思想酵素。

一、交往與思維變革

在西方近代哲學的傳統(tǒng)中，尤其是從笛卡爾提出“我思故我在”的哲理之后，西方的哲學道路便開啟了理性主義的傳統(tǒng)。笛卡爾這句話的隱身意就在于，人應該從宗教的束縛中解放出來，人應該用理性來進行思考，理性的地位應該被提升，從而才能真正理解人自身存在的意義。正是在這種理性主義的影響之下，哲人用知識和理性去看待這個世界，人們實踐活動的出發(fā)點也是以理性為指導原則。這意味著人們對理性的極大崇拜。在黑格爾時期，西方哲學傳統(tǒng)的理性主義思想達到了頂峰，“絕對精神”這個抽象思辨的概念，則是黑格爾形而上學思想體系形成的標志。黑格爾的思想深深地影響了青年馬克思，馬克思的思想具有很濃的黑格爾色彩。

馬克思在《萊茵報》工作期間碰到了物質(zhì)利益問題，這促使馬克思的思想發(fā)生重大轉(zhuǎn)折。在《黑格爾法哲學批判》、《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》、《德意志意識形態(tài)》、《神圣家族》等經(jīng)典著作中，馬克思的哲學思想逐漸轉(zhuǎn)向了歷史唯物主義。馬克思歷史唯物主義的確立，旨在說明物質(zhì)生產(chǎn)活動決定人們的思想觀念，物質(zhì)實踐活動是認識世界的前提。這意味著，馬克思的思想超越了黑格爾的理性主義，從而真正地面向了社會現(xiàn)實生活。應該指出的是，交往是馬克思歷史唯物主義的核心概念，哲學思維方式的變革與交往概念的理解是密切相關(guān)的。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思提出了交往概念，這里的交往不是在頭腦中抽象思辨的主觀性活動，而是現(xiàn)實的感性的人類活動。在馬克思現(xiàn)代性思想中，哲學思維的變革對交往概念的影響，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，交往的主體是現(xiàn)實的歷史性的人。在德國古典哲學家當中，康德、黑格爾等人關(guān)于交往主體的認識，都是從關(guān)系思維層面進行探討的，主體實質(zhì)上是抽象思辨哲學的產(chǎn)物，更是當時資本主義社會人的存在方式的真實反映。馬克思敏銳地觀察到，在資本主義社會當中，人過著雙重的生活，即經(jīng)驗層面的私人生活和政治層面的公民生活。這兩種生活在黑格爾那里表現(xiàn)為國家和法決定市民社會，人只不過是被主觀性思維活動所決定。在這之后，費爾巴哈把人理解為“現(xiàn)實的感性的人”，并且對傳統(tǒng)形而上學進行了批判。然而，在對現(xiàn)實社會中的人的認識，費爾巴哈卻拋開了黑格爾的辯證法，所以他并沒有理解現(xiàn)實社會中人的真正內(nèi)涵，只不過是停留在機械抽象的理論層面之上，訴諸于感性的直觀。馬克思對于交往主體的理解，繼承了費爾巴哈的思想，并且有自己獨特的看法。

馬克思對交往主體的理解，不僅把人看做是感性的、現(xiàn)實的、歷史性的，而且還運用辯證法的觀點來分析人。馬克思曾經(jīng)指出：“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的?！?馬克思、恩格斯：《德意志意識形態(tài)》，人民出版社2003年版，第16頁。馬克思分析了人在現(xiàn)實中存在，應該以物質(zhì)實踐活動為前提，這是人社會屬性的表現(xiàn)。同時，馬克思指出：“它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人?！?馬克思、恩格斯：《德意志意識形態(tài)》，人民出版社2003年版，第17頁。在這里，馬克思不僅把人看作是處在現(xiàn)實生活中的人，而且用發(fā)展的觀點來看待人，人不是固定不變的虛幻存在，而是要在發(fā)展的動態(tài)過程中來觀察人?！暗牵说谋举|(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第139頁。這句話馬克思意在強調(diào)，人的生存發(fā)展離不開特定的社會關(guān)系，人其實在現(xiàn)實生活中是具體的和歷史的，對于人的本質(zhì)的認識不能游離于現(xiàn)實社會生活之外，人是自然屬性和社會屬性的統(tǒng)一體。同時，“人的本質(zhì)只有成為歷史的結(jié)果才是可能的?！?何中華：《“新唯物主義的立腳點”和“從后思考”》，《山東社會科學》2013年第7期。只有在歷史的長河中，才能更深刻地認識“人的本質(zhì)”的社會關(guān)系的豐富性。

第二，交往的形式表現(xiàn)為感性的實踐活動。馬克思的現(xiàn)代性思想承認物質(zhì)實踐活動的前提性，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”*馬克思、恩格斯：《德意志意識形態(tài)》，人民出版社2003年版，第11頁。。個人的存在基礎就是人們能夠生產(chǎn)物質(zhì)生產(chǎn)生活資料，這樣人才能和動物相區(qū)別。不管人類進行物質(zhì)生產(chǎn)活動，還是精神生產(chǎn)活動，交往都自始至終伴隨著，交往其實就是人類實踐活動的重要表現(xiàn)形式之一。在馬克思感性的實踐活動中，物質(zhì)交往處于基礎性的地位，精神交往等其他形式都是由物質(zhì)活動和物質(zhì)交往所決定?！八枷?、觀念、意識的生產(chǎn)最初與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實的生活語言交織在一起。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物?！?馬克思、恩格斯：《德意志意識形態(tài)》，人民出版社2003年版，第16頁。馬克思語境中的感性實踐活動，應該包括顯性的物質(zhì)實踐活動和隱性的精神生產(chǎn)活動，相應地，交往也是物質(zhì)交往和精神交往的統(tǒng)一體。

在馬克思的現(xiàn)代性語境中，隨著生產(chǎn)力的提高和科學技術(shù)的進步，民族間的交往活動逐漸擴大到世界范圍內(nèi)。馬克思對人類交往實踐活動的認識是從歷史唯物主義出發(fā)，在民族內(nèi)部，交往活動隨著社會分工的出現(xiàn)，工場手工業(yè)逐漸被大工廠所替代，經(jīng)濟的發(fā)展和人民生活水平也不斷提高，但同時人的交往的異化也開始顯現(xiàn)。馬克思雖然徹底批判了精神世界決定人們的現(xiàn)實社會生活，但是隨著交往普遍異化的出現(xiàn)，人在某種程度上只不過還是生物意義層面的，人們交往實踐活動只不過是人異化不斷加深的現(xiàn)實需要?，F(xiàn)實的生活世界，在馬克思所批判的資本主義社會里已經(jīng)不那么“現(xiàn)實”了，但是人們的交往還必須去面對，人的實踐活動就是要和周圍的現(xiàn)實世界打交道。正如胡塞爾為了拯救西方文明危機所提出的“生活世界”一樣，人們必須認識到自己所生活的世界就是日常的生活世界，不是抽象的，而是可以通過經(jīng)驗可以感覺到的。

第三，交往是在一定的社會關(guān)系中展開。馬克思認為，社會關(guān)系是在人類社會實踐的過程中產(chǎn)生的，并貫穿于人類社會形態(tài)演進的始終，在本質(zhì)上表現(xiàn)為人與人、人與社會、人與自然以及人與自我之間的一切關(guān)系。社會關(guān)系并不是一成不變的，而是隨著社會交往不斷擴大化和普遍化被創(chuàng)生和創(chuàng)造出來，表現(xiàn)為對一定歷史階段特定社會形態(tài)的反映?！耙磺泄潭ǖ慕┗年P(guān)系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了?！?馬克思、恩格斯：《共產(chǎn)黨宣言》，人民出版社2009年版，第30頁。生產(chǎn)力的發(fā)展、交通工具的改進、交往的擴大化、商品銷路的尋找等因素都促使資產(chǎn)階級在奔走于世界各地，原本狹隘的社會關(guān)系被所謂資產(chǎn)階級文明的社會關(guān)系所代替，并且社會關(guān)系被創(chuàng)生的速度在加快。馬克思啟發(fā)我們，社會關(guān)系如此的重要，對于交往等社會現(xiàn)實問題的認識，不僅要看到經(jīng)濟交往、政治交往、文化交往等社會的事實，更重要的是要看到隱藏在在感性的社會實踐活動背后最本真的東西，因為最本質(zhì)的東西是社會關(guān)系最真實的反映。

然而，在馬克思的現(xiàn)代性思想中，由于工具理性的橫行，社會關(guān)系已經(jīng)被異化，一切的關(guān)系都被金錢化、世俗化和庸俗化。馬克思曾說：“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關(guān)系，從而對全部社會關(guān)系不斷地進行革命，否則就不能生存下去。”*馬克思、恩格斯：《共產(chǎn)黨宣言》，人民出版社2009年版，第30頁。資產(chǎn)階級所謂對社會關(guān)系的革命，其實就是把資產(chǎn)階級的文明形態(tài)強加于其他民族之上，把資產(chǎn)階級那套公開的、無恥的、別有用心的社會關(guān)系強加于其他民族。尤其是隨著交往的普遍化，民族歷史向世界歷史不斷地轉(zhuǎn)變，人的異化在這個時代的社會關(guān)系中表現(xiàn)得淋漓盡致。在這個病態(tài)的社會關(guān)系中，所有的一切都被物化，人、社會以及自然都是人們達到自己鄙俗目的的手段，這些要素之間正常的、本真的交往關(guān)系被功利化。更為可怕的是，就如哲學家弗洛姆所說，人的自我意識已經(jīng)不健全，人性出現(xiàn)了異化。

二、交往與資本邏輯

現(xiàn)代性的發(fā)展過程，其實就是人類社會文明形態(tài)不斷發(fā)展的過程。馬克思對現(xiàn)代性的批判，主要集中于對資本邏輯的批判。對于資本主義社會的批判，筆者認為不僅要看到資本在社會發(fā)展當中的貪婪性和破壞性，而且不應該忽視資本的革命性和創(chuàng)新性。對于資本在人類社會發(fā)展中的作用，應該堅持馬克思哲學辯證法的原則，如盧卡奇所說：“如果摒棄或抹殺辯證法，歷史就變得無法了解?！?盧卡奇：《歷史與階級意識》，商務印書館1996年版，第60頁。人類交往活動的深化和擴展，離不開資本的推動，但是也不能忽略資本對人類交往活動的負面影響。

馬克思曾說：“現(xiàn)代資產(chǎn)階級本身是一個長期發(fā)展過程的產(chǎn)物，是生產(chǎn)方式和交換方式的一系列變革的產(chǎn)物?！?馬克思、恩格斯：《共產(chǎn)黨宣言》，人民出版社2009年版，第29頁。資產(chǎn)階級的產(chǎn)生和發(fā)展具有歷史性，那么資本同樣也有歷史性，因為資產(chǎn)階級是資本的化身。在資本主義社會之前，資本表現(xiàn)為使用價值，而在現(xiàn)代社會，資本就表現(xiàn)為交換價值。在人類社會的交往中，經(jīng)濟學家僅僅把資本單純地理解為經(jīng)濟交往過程中的物，資本的自行增值只不過是經(jīng)濟交往的目標而已。馬克思闡述了資本的歷史性，并且揭示了資本的本質(zhì)，并批評了經(jīng)濟學家并沒有把資本理解為一種社會關(guān)系，資本應該是物理屬性和社會屬性的統(tǒng)一體。所以，交往活動與資本的關(guān)系問題，理應全面深刻地去認識。

首先，資本的革命性和創(chuàng)造性促進了人們交往的發(fā)展。在資本主義社會發(fā)展之初，資本邏輯并不是一開始就有的，對于資本的崇拜經(jīng)歷了商品拜物教、貨幣拜物教以及資本拜物教的形式。在資本邏輯剛形成之時，資本對于人類交往的促進作用是顯而易見的?！百Y本超越了各種民族界限和偏見，超越了對自然界的崇拜和對局限于既定界限內(nèi)各種現(xiàn)存需要的固有的、自給自足的滿足，超越了傳統(tǒng)生活方式的再生產(chǎn)?！?[英]戴維·麥克萊倫：《馬克思傳》，王珍譯，中國人民大學出版社2010年版，第300頁。各個民族之間的界限被打破和超越，無疑說明資本增進了各民族之間的交往，通過資本這種特殊的交往形式，讓各民族了解了外在的世界，民族內(nèi)部原本固有的現(xiàn)存需要也隨著普遍交往而得到改變。同時馬克思還指出：“資本摧毀了所有的一切，并且是不斷革命的，因為它掃除了一切障礙生產(chǎn)力發(fā)展、需求擴大、生產(chǎn)多樣性以及對自然力和智力進行利用和交換的障礙?！?[英]戴維·麥克萊倫：《馬克思傳》，王珍譯，中國人民大學出版社2010年版，第300頁。生產(chǎn)的進步和需求的擴大也是伴隨著交往的發(fā)展而產(chǎn)生的，自然力和智力得到運用，無疑是人與人、人與自然的交往的產(chǎn)物，從而獲取促進生產(chǎn)力進步的動力。正是資本的這些特征，促進了交往內(nèi)涵的深化和外延的擴大。

隨著資本邏輯逐漸增強，交往的普遍化表現(xiàn)為民族歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變?；谫Y本邏輯的影響，資本家為了獲得更多的剩余價值，通過發(fā)動戰(zhàn)爭、黑奴貿(mào)易、商品輸出等形式，在世界范圍內(nèi)建立聯(lián)系?！案髅褡宓脑挤忾]狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第168頁。在資本邏輯的推動下，生產(chǎn)力、分工、交往等眾多因素促進了歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變。資本為了自身的增值，資本家就在世界范圍內(nèi)建立工廠，從而使民族狹隘的市場轉(zhuǎn)向世界市場。馬克思曾說：“大工業(yè)創(chuàng)造了交通工具和現(xiàn)代的世界市場，控制了商業(yè)，把所有的資本都變?yōu)榱斯I(yè)資本，從而使流通加速(貨幣制度得到發(fā)展)、資本集中?！?馬克思、恩格斯：《德意志意識形態(tài)》，人民出版社2003年版，第58頁。正是在資本的推動下，世界市場也逐漸形成，人們的交往活動依賴于整個世界，因為原來各民族間閉關(guān)自守的狀態(tài)已經(jīng)一去不復返了。

不可否認的是，資本邏輯在一定程度上能夠促進生產(chǎn)力的進步、人類交往的普遍化以及人們生活水平的提高。“資本調(diào)動科學和自然界的一切力量，同樣也調(diào)動社會結(jié)合和社會交往的力量，以便使財富的創(chuàng)造不取決于(相對地)耗費在這種創(chuàng)造上的勞動時間?！?《馬克思恩格斯全集》第46卷下，人民出版社1980年版，第219頁?？傊隈R克思的現(xiàn)代性思想中，肯定資本的積極作用是顯而易見的，在理解資本與交往的關(guān)系之時，這一點必須要引起重視。

其次，資本的破壞性和貪婪性造成了交往異化的出現(xiàn)。人類工具理性的不斷膨脹，獲取更多物質(zhì)利益的欲望也隨之增強，而資本剛好成為衡量人欲望的一個標準。人欲望的擴張不斷推動著資本的積累，而資本的積累又使得人的欲望得以擴張。在資本邏輯的控制下，資本家把追求資本最大化視作終極目標，這在很大程度上造成了資本的浪費?！吧a(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系，這二者是社會的個人發(fā)展的不同方面，對于資本來說僅僅表現(xiàn)為手段，僅僅是資本用它的有限的基礎出發(fā)進行生產(chǎn)的手段。但是，實際上它們是炸毀這個基礎的物質(zhì)條件?！?《馬克思恩格斯全集》第46卷下，人民出版社1980年版，第219頁。馬克思意在說明，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系只不過是資本積累的手段而已，作為基礎的物質(zhì)性條件遲早會被生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系所破壞，但是在根源上，物質(zhì)性條件被摧毀的罪魁禍首是資本。資本的這種破壞性，會造成實踐交往活動的非正常進行，原本人的主體性和資本的客體性完全顛倒了，人類的交往活動經(jīng)常是依資本的眼色行使，不是人的交往實踐活動決定人們?nèi)绾稳ミ\用資本，而是所謂主體性的資本制約著人的交往活動。

人類的生存發(fā)展都是在一定的實踐活動中進行的，交往異化的出現(xiàn)是隨著勞動異化的出現(xiàn)而產(chǎn)生的?！耙虼耍ㄟ^異化勞動，人不僅生產(chǎn)出他對作為異己的、敵對的力量的生產(chǎn)對象和生產(chǎn)行為的關(guān)系，而且還生產(chǎn)出他人對他的生產(chǎn)和他的產(chǎn)品的關(guān)系，以及他對這些他人的關(guān)系?！?馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第60—61頁。馬克思認識到了勞動的異化，使得工人同產(chǎn)品的關(guān)系、工人同工人的關(guān)系以及生產(chǎn)對象和生產(chǎn)行為的關(guān)系都異化了。這幾方面關(guān)系的異化，實質(zhì)上說明了整個社會關(guān)系已經(jīng)被異化，因此交往的異化也是不可避免的。交往異化的出現(xiàn)，人們的自然屬性和社會屬性的關(guān)系發(fā)生了顛倒?！敖Y(jié)果是，人(工人)只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物。動物的東西成為了人的東西，而人的東西成為了動物的東西?！?馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第55頁。從馬克思的這段話，就能夠很清晰地了解到，在資本邏輯的主導下，人已經(jīng)被異化得面目全非了，人們在社會屬性方面的交往也被降低到了動物層面的交往。

交往異化是人的全面異化的表現(xiàn)之一，正是在異化交往的活動中，人類的道德也屈從于資本?！百Y產(chǎn)階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業(yè)的神圣光環(huán)。它把醫(yī)生、律師、教士、詩人和學者變成了它出錢招雇的雇傭勞動者?！?馬克思、恩格斯：《共產(chǎn)黨宣言》，人民出版社2009年版，第30頁。醫(yī)生、律師、教士、詩人和學者原本是高尚形象的代表，在資本主義的沖擊下，這些人的尊嚴已經(jīng)被資本的貪婪性所侵蝕。純粹性的金錢關(guān)系成為人們交往關(guān)系的基礎，整個社會都籠罩在資本毒瘤的氛圍中，這也正是馬克思對現(xiàn)代性批判的根本之所在。處于資本統(tǒng)治和支配之下的人們要認識到這一點，只有通過“資本批判”，即對反映資本這種生產(chǎn)關(guān)系的觀念、范疇展開前提性批判，并由此揭露“非神圣形象的自我異化”的形成機制和規(guī)律，才有可能”*胡劉：《“資本批判”與歷史認識論的科學建構(gòu)》，《山東社會科學》2015年第8期。。所以，揭露和認識人的異化和交往異化的關(guān)鍵，就在于對已經(jīng)被資本所侵害的社會生產(chǎn)關(guān)系的觀念、范疇的批判，因為資本并不是孤零零的存在，而是處在現(xiàn)實的社會關(guān)系中的。只有這樣，對資本的批判才能從抽象的批判轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的具體的批判。

最后，資本主義私有制是交往異化的根源。馬克思恩格斯認為，機器大生產(chǎn)代替手工勞作之后，資本家雇傭大量工人進行勞動，大量的社會產(chǎn)品被生產(chǎn)出來。為了榨取更多的剩余價值，資本家不僅占有工人生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品，而且勞動力也被視為商品的一種形式。資本家和工人之間原本是簡單的雇傭關(guān)系，只是經(jīng)濟交往的雙方，但是在資本主體的前提下，使得工人不得不依附于資本家，從而維持自身生命的延續(xù)?！八接兄剖沟梦覀冏兊萌绱擞薮蓝妫灾乱粋€對象，只有當它為我們擁有的時候，就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的?！?馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第85頁。這足以說明資本私有制把占有作為人們生活的手段，但是這種手段，只不過是服務于資本主義私有制的生活而已。不難理解，在這種糜爛腐朽的資本主義私有制中，一切的交往都被世俗化和功利化。

資本主義私有制是資本主義國家這個虛幻共同體的本質(zhì)所在，是資本主義普遍意志在現(xiàn)實生活中的表達。馬克思曾經(jīng)對私有制中的財產(chǎn)這樣描述過：“從私有者的意志方面來考察事物，根本不是物；物只有在交往中并且不以權(quán)利為轉(zhuǎn)移時，才成為物，即成為真正的財產(chǎn)(一種關(guān)系，哲學家們稱之為觀念。)”*馬克思、恩格斯：《德意志意識形態(tài)》，人民出版社2003年版，第78頁。物只有在正常的社會交往中，并且不以資本主義的權(quán)力為轉(zhuǎn)移，這個物才是沒有被私有制所侵害過，這種財產(chǎn)才是真正的財產(chǎn)，否則的話只會是資本主義私有制虛假的形式。資本主義私有制披著華麗的外衣，驅(qū)使資本家扮演著經(jīng)濟人的角色，正是在這種思維邏輯的影響下，資本主義社會這個有機體處于腐朽和糜爛的狀態(tài)。

交往的普遍化和深化，打破了民族之間狹隘的界限，為生產(chǎn)力和科學技術(shù)在世界范圍內(nèi)的傳承提供了可能，從某些方面來說，為人類的發(fā)展提供了條件。然而，資本主義私有制的本質(zhì)并不在于此，交往只不過是一種手段，被異化的交往只是充當著資本家謀利的幫兇。馬克思強調(diào)物質(zhì)實踐和物質(zhì)交往，認為在人類所有的交往關(guān)系中，最根本和最基礎的交往關(guān)系是物質(zhì)交往。對于交往異化的揚棄，最根本的是要考慮物質(zhì)交往的作用，尤其是對資本的揚棄。資本的發(fā)展終究會打破資本異化的這種局面，敲響資本主義私有制的喪鐘。

三、交往與人的全面發(fā)展

馬克思的現(xiàn)代性思想中，交往的普遍發(fā)展，最終是致力于人的自由全面發(fā)展。馬克思對現(xiàn)代性的批判戳中了資本主義發(fā)展的神經(jīng)，對于如何拯救現(xiàn)代性，馬克思則表現(xiàn)出了人文主義關(guān)懷。馬克思超越現(xiàn)代性的地方，就在于提出了人的自由而全面發(fā)展的思想，這也是馬克思交往思想的價值旨歸所在。

交往實踐活動的發(fā)展，為人的自由而全面發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎。馬克思哲學語境中人的自由全面發(fā)展思想，并不是人腦抽象思辨的產(chǎn)物，而是建立在現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動的基礎上。普遍交往活動的展開，為生產(chǎn)力的進步和傳播創(chuàng)造了條件，進而為人的自由全面發(fā)展提供了堅實的物質(zhì)保障?！澳骋粋€地域創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力，特別是發(fā)明，在往后的發(fā)展中是否會失傳，完全取決于交往擴展的情況?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第187頁。交往的發(fā)展狀況對生產(chǎn)力的保存起到了重要的作用，只有當交往突破時間和空間的限制，生產(chǎn)力才能在世界范圍內(nèi)傳播。馬克思又說：“只有當交往成為世界交往并且以大工業(yè)為基礎的時候，只有當一切民族都卷入競爭斗爭的時候，保持已創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力才有了保障?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第188頁世界性普遍交往、大工業(yè)的發(fā)展、各民族之間的競爭等現(xiàn)實條件，都為生產(chǎn)力的傳播提供了保障。只有生產(chǎn)力發(fā)展了，才會極大地促進物質(zhì)生產(chǎn)活動，人類朝更高的社會形態(tài)發(fā)展才會有可能。

生產(chǎn)力的發(fā)展，不僅為人的全面發(fā)展創(chuàng)造了條件，同時也提升了人們交往的豐富性。生產(chǎn)力的發(fā)展會為人的全面發(fā)展提供豐厚的物質(zhì)基礎，豐富的精神文化產(chǎn)品和社會關(guān)系，從而滿足人的物質(zhì)需要、精神生活需要以及交往的需要。*參見李景源《現(xiàn)代性與人的全面發(fā)展探討》，《學習與探索》2005年第5期。生產(chǎn)力的發(fā)展與人的交往的發(fā)展息息相關(guān)，生產(chǎn)力和交往的作用是雙向的，這兩個因素對于人的全面發(fā)展是不可或缺的。正是在生產(chǎn)力和交往活動的雙向推動下，社會關(guān)系的豐富性才會得到進一步提升，人們之間片面的發(fā)展狀態(tài)才會逐漸擺脫，人的自由全面發(fā)展才會有可能。

在馬克思現(xiàn)代性語境中，人的自由全面發(fā)展涵蓋了“自由發(fā)展”和“全面發(fā)展”兩個層面?！白杂砂l(fā)展”強調(diào)人作為社會歷史發(fā)展的主體，應該有獨立的人格，不應該成為資本的附庸和奴隸，在交往實踐活動的過程中，人不能僅僅依賴對物的追求上；“全面發(fā)展”就是強調(diào)人與自然、人與社會、人與人以及人與自我關(guān)系的和諧發(fā)展。在馬克思哲學意義中，人的“自由發(fā)展”和“全面發(fā)展”是互為前提的，正是由于狹隘的交往發(fā)展成為普遍的交往，馬克思人的自由全面發(fā)展思想才有豐富內(nèi)涵。

馬克思關(guān)于人的自由全面發(fā)展思想的豐富內(nèi)涵，應該包括這兩方面。其一，普遍交往促進了人自身能力的全面發(fā)展。交往思想是馬克思哲學重要范疇之一，交往的過程就是一個人展示人自身能力的過程。在這個過程中，包括人的體力、勞動能力和潛力等各個方面，正是由于人的各個方面的能力的不同，才有了人的片面發(fā)展。只有在普遍交往的過程中，人們互相學習，取長補短，才能消除私有制下人的異化現(xiàn)象，從而才能使人的自由全面發(fā)展成為可能；其二，普遍交往能促進人與自然、人與社會、人與人以及人與自我的和諧發(fā)展。人的全面發(fā)展，離不開人與自然、人與社會、人與人以及人與自我關(guān)系的和諧共生。這種和諧狀況的出現(xiàn)，也只有到了共產(chǎn)主義社會才能實現(xiàn)。馬克思曾說“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義等于人道主義，而作為完成了的人道主義等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！?馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第81頁。自然主義是一種把自然界看作為世界的本體，人道主義則過分地把人看作世界的中心，人道主義和自然主義的相統(tǒng)一，就是強調(diào)人與自然交往的過程，應該正視人們原本僵化的固有的觀念，人只不過是自然界組成部分，而自然則是人實踐活動的對象。

對于馬克思人的自由全面發(fā)展思想，應該從社會歷史的發(fā)展形態(tài)中進行深刻理解。馬克思交往思想的價值旨歸，其實也就體現(xiàn)在社會形態(tài)的發(fā)展演進中。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中提出了“三大社會形態(tài)理論”：“人的依賴關(guān)系(起初完全是自然發(fā)生的)，是最初的社會形態(tài)，在這種社會形態(tài)下，人的生產(chǎn)能力只是在狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態(tài)，在這種形態(tài)下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換，全面的關(guān)系，多方面的需求以及全面能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三階段?！?《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，人民出版社1979年版，第104頁。第一個階段是完全自發(fā)的，在這個階段上，人是在狹窄的范圍內(nèi)活動和孤立的發(fā)展，人們之間的交往也是狹隘的，而第二個階段形成了普遍的社會物質(zhì)交換，人的社會關(guān)系也不斷豐富，人是社會發(fā)展的主體，人們的交往活動不斷擴展。第三個階段中在馬克思看來是人的自由個性基礎上的全面發(fā)展的最高階段，社會發(fā)展的最終目的是朝著人的全面而自由發(fā)展不斷展開的。

人的自由全面發(fā)展是人發(fā)展的崇高目標，是在現(xiàn)實社會生活的過程中逐漸進行的。馬克思交往思想伴隨著人的發(fā)展過程，為人的真正解放提供了動力。馬克思意義上人的交往的真正實現(xiàn)，應該是交往的主客體之間有著真正的平等關(guān)系，交往實踐活動也應該是一種自由和自覺的活動。只有在這個真正的交往關(guān)系中，才會有“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”*馬克思、恩格斯：《共產(chǎn)黨宣言》，人民出版社2009年版，第50頁。。概言之，真正意義上的交往，就是要把人作為真正的交往主體，而不是把人置于主客體顛倒的尷尬境地；人是自身發(fā)展的目的而非手段，人的交往活動不受物質(zhì)利益所牽制。只有這樣，正如馬克思所說，人的類本質(zhì)才能真正實現(xiàn)。

總之，現(xiàn)代性的過程就是人類社會形態(tài)的發(fā)展過程，交往的發(fā)展程度體現(xiàn)著現(xiàn)代性的進程，從而也反映著人類社會形態(tài)的發(fā)展?！皬臍v史上看，文明的發(fā)展與社會交往的發(fā)展密切相關(guān)。文明作為一種社會文化現(xiàn)象，并不是純粹自然演進的，而是受各種社會因素制約的，其中交往狀況對其發(fā)展有著極為重要的影響?！?豐子義：《全球化與文明的發(fā)展和建設》，《山東社會科學》2014年第5期。這就足以表明，人類社會文明的征程并非一帆風順，在所有因素中，交往的作用是不可小覷的。在馬克思的語境中，現(xiàn)代性思想是近代資本主義社會本質(zhì)使然，對資本邏輯的批判構(gòu)成了馬克思現(xiàn)代性思想的核心。從馬克思現(xiàn)代性語境中，闡釋交往在資本主義社會中的地位，無疑能夠深刻徹底理解交往在人類社會中的作用。在馬克思之后，法蘭克福學派的哈貝馬斯曾對馬克思的歷史唯物主義進行了重建，試圖建立一套解決晚期資本主義社會危機的社會交往理論，通過語言和生活世界的互動的交往來重建理性，關(guān)注人們的生存狀態(tài)和未來發(fā)展。然而哈貝馬斯的交往思想并沒有超過馬克思，因為馬克思看到了物質(zhì)生產(chǎn)實踐在交往活動中的基礎地位，這是哈貝馬斯所沒達到的。因此，對馬克思現(xiàn)代思想中交往概念的研究不僅是理論研究的需要，同樣是時代發(fā)展的需要。

(責任編輯：周文升)

2016-08-05

孫 民(1969—)，河南濮陽人，海南師范大學馬克思主義學院副院長、教授、哲學博士、研究生導師，主要研究方向為馬克思主義哲學、國外馬克思主義。 齊承水(1989—)，陜西商洛人，海南師范大學馬克思主義學院碩士研究生，主要研究方向為馬克思主義基本原理。

本文是國家社會科學基金項目“海南爭創(chuàng)中國特色社會主義實踐范例的文化內(nèi)涵研究”(項目編號14xks003)和海南省高等學校優(yōu)秀中青年骨干教師資助項目(瓊教高(2013)173號)的階段性成果。

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