余書涵

【摘 要】海德格爾在《藝術(shù)作品的本源》一文中提到了“大地”一詞，在他的理論里，“大地”是一切涌現(xiàn)者的反身隱匿之所、庇護者，大地在尚未被揭示狀態(tài)時，才顯示自身。人類“制造大地”：通過藝術(shù)作品把作為自行鎖閉者的大地帶入敞開領(lǐng)域之中。大地具有無限性，而人類構(gòu)建的意識世界是有限的，真理就在這艱難的爭執(zhí)中獲得。論文擯棄簡單概念意義的比對，從思路和語境進行對話，對海德格爾的“大地”思想與老莊的“道”觀進行比較研究。認為二者都有不尋求終極純粹意義載體的特點，只是描述一種生生不息的狀態(tài)。沒有絕對真理，因為我們在生生不息的大地上存在。

【關(guān)鍵詞】海德格爾；大地；老子；道；生生；無名

中圖分類號：B516.54 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）01-0203-03

海德格爾的大地概念和世界概念有獨特意義，作為他存在主義哲學觀的重要概念，有必要做詳細分析。他的“大地”概念與中國傳統(tǒng)哲學有內(nèi)在相通性。其實西方現(xiàn)象學研究與中國莊子、禪宗，乃至心學一脈都有關(guān)聯(lián)。雖然兩者思維產(chǎn)生的文化背景大相徑庭，但從其思維上看有共通性和啟發(fā)性。首先，在道體，或者說存在的角度來講，兩者研究的本源追溯一致。面對自然和藝術(shù)，體悟出非日常經(jīng)驗層面的存在。其次，從分析方法上講，現(xiàn)象學的中止判斷、懸置與莊禪美學的棄知、頓悟相通。他們不是科學式推演，而是找到“還原”法，以心相契地返回“根”上發(fā)現(xiàn)存在本身。這種直覺并非嬰兒式的，而是見山見水的第三境，是擯棄知識后的“二度直覺”。再次，與其說是主客合一，不如說它們對心的發(fā)現(xiàn)和對美的觀照是在超越主客分別的境界中實現(xiàn)?，F(xiàn)象學打破西方傳統(tǒng)形而上學的主客兩分，而關(guān)注知覺與知覺對象同一；這一點與老莊的物我兩忘類似，都是冥合狀態(tài)?！疤撌疑?，吉祥止止”，在靜穆的觀照和飛躍的生命中直探本源。

一、作為反身隱匿之所的“大地”

海德格爾重視“存在”和“此在”。存在是存在者之存在。海德格爾用“此在”是為了強調(diào)“人”和存在特有的親近。人，領(lǐng)會著存在。海德格爾將此在的研究稱作“基礎(chǔ)存在論”：“哲學是普遍的現(xiàn)象學存在論；它從此在的詮釋學出發(fā)，而此在的詮釋學作為生存的分析工作則把一切哲學發(fā)問的主導線索的端點固定在這種發(fā)問所從之出且向之歸的地方上了。”[1]此在在世界中存在，此在與“世界”不可分離，“世界就始終是非對象性的東西，而我們?nèi)耸冀K隸屬于它?！盵2]明確了“人”不同于其他存在者的特殊性，也了解了“世界”概念，那么，與“世界”概念相對應(yīng)的“大地”概念該如何解釋呢？

我們先來看海德格爾這段著名的文字：“在這鞋具里，回響著大地無聲的召喚，顯示著大地對成熟谷物的寧靜饋贈，表征著大地在冬閑的荒蕪田野里朦朧的冬眠……這器具屬于大地，它在農(nóng)婦的世界里得到保存……然而，我們也許只有在這個畫出來的鞋具上才能看到所有這一切?！盵3]農(nóng)婦“實用”的鞋具可能會消失在有用性、消失在器具的器具存在中，但梵高的鞋具使其出現(xiàn)在敞開領(lǐng)域?！白髌返幕貧w之處，作品在這種自身回歸中讓其出現(xiàn)的東西，我們曾稱之為大地?！盵4]這段話里有兩個關(guān)鍵詞：“大地”和“藝術(shù)作品”。

首先說“大地”：“只有當大地作為本質(zhì)上不可展開的東西被保持和保護之際——大地退遁于任何展開狀態(tài)，亦即保持永遠的鎖閉——大地才敞開地澄亮了，才作為大地本身而顯現(xiàn)出來?！盵5]大地在尚未被揭示狀態(tài)時，才顯示自身?？茖W量化并不能帶我們深入理解大地，因為大地的本質(zhì)是鎖閉。在鎖閉的大地中，“有著相同的自不相識”。自然物處于和諧的秩序中，人無法掌控。沉默是面對大地最好的方式。

但既然大地是鎖閉的，與我們何關(guān)呢？鎖閉的大地又因何與我們?nèi)祟惖氖澜绨l(fā)生關(guān)聯(lián)呢？“大地是一切涌現(xiàn)者的反身隱匿之所，并且是作為這樣一種把一切涌現(xiàn)者反身隱匿起來的涌現(xiàn)。在涌現(xiàn)者中，大地現(xiàn)身而為庇護者?！盵6]海德格爾這里舉了神廟的例子，認為神廟這一藝術(shù)作品開啟著世界，同時把世界置回大地。鎖閉的大地是我們的反身隱匿之所，它在人類意義世界的命名下“顯示”在人的意識中。大地一直存在著，生生著，而我們?nèi)祟悺爸圃齑蟮亍保骸鞍炎鳛樽孕墟i閉者的大地帶入敞開領(lǐng)域之中?！盵7]“世界建基于大地，大地穿過世界而涌現(xiàn)出來?！庇捎谟惺澜?，大地才在人的意識領(lǐng)域中顯現(xiàn)出來。

那我們通過什么方式將大地帶入到敞開領(lǐng)域呢？海德格爾給出的答案是藝術(shù)。因為藝術(shù)的本質(zhì)是“存在者的真理自行設(shè)置入作品?！盵8]藝術(shù)作品顯現(xiàn)物的普遍本質(zhì)，它通過藝術(shù)家釋放出自身的生命力，達到純粹自立。藝術(shù)作品是人類探索真理的典型方式。作品通過真理的自行置入，本身開啟出來領(lǐng)域：建立一個世界、制造一個大地，它給人們展示出這一構(gòu)建意義的行動。

人們制造大地，建立世界，但大地與世界間是一種“爭執(zhí)”關(guān)系。因為大地是具有無限性的，而人類建構(gòu)的意義世界、找尋的真理都是有限的、相對的。對無限的、沉默的大地的探索注定不是容易的，而我執(zhí)的人類妄想逃脫大地的束縛，用人類建構(gòu)的智慧戰(zhàn)勝一切，這顯然與大地是對立的。真理就在這艱難的爭執(zhí)中獲得。在有限與無限的糾纏中大地被世界彰顯，世界也不離大地這個根基，如海德格爾所說，本質(zhì)性的爭執(zhí)使爭執(zhí)雙方自我確立。而在這有限試圖彰顯無限的過程中，真理遮蔽的絕對性是不可避免的。

很多哲人都說過人是處于被拋狀態(tài)：莊子說人“無遁”于世；陶淵明說人生如寄；海德格爾說在我們之先，已有澄明之境、視野、尺度的存在。澄明之境是生生的、不會停息的。但人的生命有限，又想在有限的境域內(nèi)擁有更多東西，于是就有了拒絕、偽裝，人類意義世界的錯誤在本質(zhì)上無可避免。

二、老子之“道”與海德格爾之“大地”的比較

我們可以試著用老莊的思想略解海德格爾的觀點，雖不能完全對應(yīng)，但對理解海氏的艱澀或許有幫助。這里不做語詞概念意義的比較，而是思路和語境的對話。

海德格爾對老子思想有直接的研究反思，他說老子的“道”是“那為一切開出道路之道路……‘道這個詞中隱藏著思想著的說的全部秘密所在，如果我們讓這名稱回復(fù)到它未被說出的狀態(tài)，而且使此‘讓其回復(fù)本身可能的話。”[9]海德格爾的“大地”概念，相對而言可以用老莊的“自然”、“道”來理解。

老莊哲學應(yīng)該分層次理解：形而上層面的“道”和“自然”；形而下層面的日常生活世界。對應(yīng)海氏概念的兩個層面：“大地”和“世界”?！按蟮亍焙汀笆澜纭痹跔巿?zhí)中并存，這兩個層面缺一不可。

形而上層面的是“無名”，形而下層面的是“有名”。故曰：“無名天地之始，有名萬物之母?！盵10]“無名”不代表不存在，它只是相對于“有名”的人文世界來說的。在人類意義世界之先就有“道”，即“大地”的存在，只是未形無名之時人不能意識到。有形有名之后長育亭毒，成就意義世界。所以說“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼?！盵11]

海德格爾說未經(jīng)命名的大地從隱匿之處走向敞亮之澄明，老子說知白守黑：“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。”[12]老子強調(diào)守住“黑”，從而歸于無極、歸于“樸”、歸于嬰兒。這“黑”正是隱匿之所，但“樸散則為器，圣人用之則為官長?！睆摹暗馈钡膶用孢M入建構(gòu)的意義世界，圣人亦不反對形而下者為其所用。海德格爾的大地是黑暗的，但不是完全的死氣沉沉的黑，而是光明世界的隱匿之處。

《老子》中有許多篇幅描述道的“隱匿性”，以退為進，無形之形的特點。如“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗?！盵13]又如“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤?！盵14]王弼注：“谷神……物以之成而不見其形，此至物也。……欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生。故‘綿綿若存也。無物不成用而不勞也，故曰用而不勤也?！边@段話的注解讓我們想到海德格爾的“大地”：物以之成而不見其形，這是“至物”。說大地存在，但我們看不見其形狀；說大地不存在，可萬物因它而生。這是因為人類意義世界和海德格爾的“大地”，即老子的“道”不在一個層面，但它們卻也不能分離。意義世界因之而生，根基立于它，它也因此而得到彰顯。綿綿若存的意義世界由此獲得持續(xù)不斷的生命之源，生生不息。

《莊子·天地》篇中有象罔得玄珠的故事：玄珠是“道”，只有象罔才能得之。象罔無心，乃得玄珠。呂惠卿注釋：“象則非無，罔則非有，不皦不昧，玄珠之所以得也?！盵15]“道真”并不能直接得到，用“知”、用“目”、用“言”都不可得。而“非有非無”、“無心”的象罔卻得到了。用海德格爾的觀點說，將大地帶向敞亮，進入人類的意義世界的正是藝術(shù)。藝術(shù)須是無心的，方能完成這“帶入”。藝術(shù)作品擁有器具所不具備的自足性，是梵高的畫讓我們看到了一雙農(nóng)鞋的“存在”，而不是農(nóng)婦腳上的鞋讓我們看到。藝術(shù)作品不會給對象帶來損耗，它在大地之上建立意義世界，讓存在者進入它存在的無蔽中。需要說明的是，這種“進入”不意味著意義世界與道真從分離走向統(tǒng)一，道真恒存，它與意義世界從來不是分離的。在這帶大地走向澄明的過程中，真理也顯現(xiàn)于其中了。

大地的鎖閉狀態(tài)讓我們想到老子說的“恍惚”：“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍?！盵16]萬物存在于海德格爾所謂“大地”中，這“大地”既恍惚又窈冥，沒有不依存于大地的存在，大地深遠不得見，然而“萬物由之”。但恍惚窈冥并不意味著蒼白空洞。海德格爾之大地，即老莊之“道”、自然，是“其中有精”，“其中有信”，是細微、具體、真實、信驗的，雖寂天寞地但也驚天動地。宗白華先生說：“這生生的節(jié)奏是中國藝術(shù)境界的最后源泉?！囆g(shù)家要在作品里把握到天地境界！”用海德格爾的話說：在茫?；煦绲囊黄蟮刂校澜绲墓馐帕顺鰜?。人類的意義世界呈現(xiàn)，它生生于大化流行中。這混沌與光明都是必不可缺的存在。

三、結(jié)語

海德格爾和老莊都有一種不尋求終極純粹的意義載體和觀念的特點，都不是玄于日常體驗的。海德格爾的現(xiàn)象學思想不是孤立于我們?nèi)粘Ｉ畹拇嬖?，“大地”是堅實的、既是超驗的、又是?jīng)驗的。中國的“道”也不是純粹理性思辨的產(chǎn)物，它是天地自然人類等等運行的“道”，是在“人間世”的“道”。

中國的“道”不可說，因為根本說不清楚，所以“圣人和之以是非而休乎天鈞”。中國的“道”無對待，因為“樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。”老莊的特點是只揭示、不論證，因為證無可證，“道”是自然而然的。老莊雖然在說“道”，但這并非建立一個固定的形而上觀點論。老莊的“說”是開放的，不輕易下定義，而是多用寓言、比喻。他們反對執(zhí)著于是非定見的“庸人”，他們尋求“莫若以明”的道路。在老莊的帶領(lǐng)下，我們“體驗”著“道”。老莊認為我們?nèi)祟惷鎸Σ豢扇恢獣缘摹暗馈睉?yīng)該采取“無為”的態(tài)度。中國的哲人認為藝術(shù)是澄懷觀道的，而唯道集虛?！吨庇巍吩疲骸盁o思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道……夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”[17]“致虛極，守靜篤?！庇诳占盘幰娏餍?，于流行處見空寂。這是對固定的終極理念的反駁，因為老莊的“道”在大化流行中，時時隨造化、時間、生命變化，不可說，當然也不可簡單定義。

海德格爾探討“存在”本身，現(xiàn)象學認為存在先于本質(zhì)，被觀念規(guī)范了的不是“存在”，所以他關(guān)注人如何“在世界中”存在。這是海德格爾所謂的“存在論差異”。不是某一個存在者，而是存在本身。在生存的境域中，入乎其內(nèi)。他與老莊的共通點即在于此，不是給出一個現(xiàn)成性的概念或答案，而是告訴你一種狀態(tài)。這狀態(tài)不是現(xiàn)成的、但我們也不能離開這種狀態(tài)。沒有絕對真理，因為我們在生生不息的大地上存在。

參考文獻：

[1][德]馬丁·海德格爾.存在與時間[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006.45.

[2][德]馬丁·海德格爾.林中路[M].上海：上海譯文出版社，2004.30-31.

[3]同上P19.

[4]同上P32.

[5][7]同上P33.

[6]同上P28.

[8]同上P21.

[9]張祥龍.海德格爾思想與中國天道[M].北京：中國人民大學出版社，2011.341.

[10][11][晉]王弼，樓宇烈.老子道德經(jīng)注校釋[M].北京：中華書局，2008.1.

[12][晉]王弼，樓宇烈.老子道德經(jīng)注校釋[M].北京：中華書局，2008.74.

[13]同上P10.

[14][晉]王弼，樓宇烈.老子道德經(jīng)注校釋[M].北京：中華書局，2008.16.

[15]宗白華.美學散步·中國藝術(shù)意境之誕生[M].上海：上海人民出版社，1981.81.

[16][晉]王弼，樓宇烈.老子道德經(jīng)注校釋[M].北京：中華書局，2008.31.

[17][清]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，2012.728.