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何 璇
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傳統(tǒng)文化符號在海峽兩岸的“同構(gòu)”
——以“媽祖文化”為例
何 璇
摘要:符號既有直接層面的意指,又有含蓄層面的意指,當(dāng)符號的能指與含蓄層面的所指自然而然、不可分割地“膠合”,即可形成符號的“同構(gòu)”。在相近的傳播語境及文化體系中,符號的“同構(gòu)”可以統(tǒng)一社會價值,增強文化認同,增進文化交流。
關(guān)鍵詞:傳統(tǒng)文化符號;同構(gòu);媽祖文化
編者按:在臺灣政權(quán)交替的關(guān)鍵時刻,本刊編選此文,有著特別意義。無論是當(dāng)前還是長遠,海峽兩岸關(guān)系何去何從?是趨向和平統(tǒng)一,還是漸行漸遠?關(guān)鍵在于民族認同和國家認同是遞增還是漸減?!芭_獨”勢力一系列“去中國化”的做派,實際上是從淡化與消弭海峽兩岸文化認同入手,對兩岸民族認同和國家認同予以撕裂與切割。對此,強化傳統(tǒng)文化符號在海峽兩岸的認同,就顯得十分重要且迫在眉睫。從歷史到當(dāng)今,海峽兩岸認同的傳統(tǒng)文化符號數(shù)不勝數(shù)。除文中的“媽祖文化”外,諸如:作為中華民族的“炎黃子孫”,作為共同崇敬的孔子與儒家文化,作為共同膜拜的歷史偶像人物屈原、司馬遷、李白、歐陽修、蘇軾、孫中山等等,作為普遍歡度的春節(jié)、端陽節(jié)、中秋節(jié),作為同根同源的長江、黃河、江南、塞北,作為共同認同的戲曲雜技,作為共同使用的語言文字,作為共同認可的生活習(xí)俗,作為同祖同宗的姓氏以及可以追溯的家譜等等,都是兩岸之間血濃于水、難以割斷的紐帶,加大這些文化符號的信息交流與相關(guān)的關(guān)系交往,無疑是強化傳統(tǒng)文化符號在海峽兩岸認同的最佳選擇。海峽兩岸盡管對于這些文化符號在解碼上存在某些差異,但其同構(gòu)作用是十分凸顯、剛挺堅韌的。
皮爾士作為符號學(xué)先驅(qū)認為“所謂符號(sign),或者說象征(representation)是某人用來從某一方面或關(guān)系上代表某事物的某種東西?!保?]傳統(tǒng)文化符號則是指象征傳統(tǒng)文化的意義表達。例如,“孔子”作為一個符號,其代表的不僅是一位古人,更是儒家文化的象征。羅蘭·巴爾特說,一切意指組合都包含一個表達平面(能指E)和一個內(nèi)容平面(所指C),意指作用則相當(dāng)于兩個平面之間的關(guān)系(R),ERC組合就是一個符號。[2]例如,“孔子”這個能指其直接所指是“一位古人”,其能指1代表孔子,其所指1代表一位古人。
但符號意指關(guān)系不僅包括直接意指,如“鉆戒代表飾品”,而且包括含蓄意指層面“鉆戒代表婚姻”。含蓄意指的所指是在有針對性、有目的的傳播過程中生成的,并非天然存在。是通過兩個符號間的相關(guān)性、相似性、相悖關(guān)系在傳播中實現(xiàn)的意義的擴充和移植。[3]含蓄意指即指在一定的傳播語境中,符號所指對符號直接意指的忽略,而直接代表符號含蓄意指的一種現(xiàn)象。例如鉆戒的直接意指是飾品,含蓄意指是婚姻,在日常生活中人們往往忽略鉆戒這一所指的直接意指為飾品,而是將鉆戒與婚姻相聯(lián)系。[4]
符號的能指與含蓄層面的所指可以自然而然地“膠合”,這一現(xiàn)象可稱為符號的“同構(gòu)”。羅蘭·巴爾特在《符號學(xué)原理》一書中,將“語言結(jié)構(gòu)以不可察覺、不可分離的方式膠合在一起的現(xiàn)象稱為同構(gòu)?!保?]但符號的同構(gòu)必然在相似的傳播語境及文化體系中才可實現(xiàn)。
由于臺灣和福建地緣相連、親緣相近、文緣相承,歷史上許多傳統(tǒng)文化符號經(jīng)由福建傳至臺灣并傳承至今。例如,象征“莆仙文化”的“媽祖”作為文化符號,在海峽兩岸的含蓄意指相同,實現(xiàn)了文化符號的“同構(gòu)”。
中華傳統(tǒng)文化根植于大陸,明清之際傳入臺灣,其傳播渠道為統(tǒng)治集團主導(dǎo)的官方傳播途徑及閩粵移民自發(fā)的民間傳播途徑。
(一)統(tǒng)治集團主導(dǎo)的傳播途徑
從宋朝開始,大陸移民移居臺灣,至明朝末年鄭成功收復(fù)臺灣后中華傳統(tǒng)文化逐步傳至臺灣。1666年,陳永華受鄭經(jīng)之命在臺南建成臺灣第一座孔廟,傳統(tǒng)文化自此在臺灣傳播開來。此后清朝統(tǒng)治者在臺灣宣揚傳統(tǒng)民俗信仰,采取“培養(yǎng)”“教育”的手段以同構(gòu)社會價值觀,維護其統(tǒng)治,致使中國傳統(tǒng)文化傳播力度日趨加大。
當(dāng)時的統(tǒng)治集團不僅運用學(xué)校教育傳播中華傳統(tǒng)文化,亦注重民間信仰的推廣,意圖通過民間力量構(gòu)建社會取向,即將傳統(tǒng)文化滲入社會性知識、信仰,經(jīng)過同化納入個體內(nèi)在的認知結(jié)構(gòu)。例如,明末鄭成功收復(fù)臺灣后,隨軍官兵在各地興建媽祖廟,傳播媽祖信仰,使得媽祖文化為臺灣社會所認同。
(二)閩粵移民自發(fā)的傳播途徑
“媽祖”作為文化符號自宋朝起傳播日廣,東南沿海民眾每有出海必拜海神,鄭和下西洋時亦在船上供奉其靈牌以求平安?!皨屪妗弊鳛槊袼孜幕?,成為我國東南沿海民眾崇尚及信仰的海洋之神,并傳播至臺灣及東南亞地區(qū)。臺灣民眾多由閩粵移民組成,且大多經(jīng)由海路遷移至臺灣,在渡海遷移時大都拜祭海神“媽祖”以求平安,遷臺后每遇天災(zāi)閩粵移民也會拜祭媽祖以求庇佑,媽祖信仰在臺灣綿延千年,信徒甚眾。
(一)傳統(tǒng)文化符號在海峽兩岸“同構(gòu)”的形成
在符號學(xué)領(lǐng)域內(nèi),符號直接意指層面的所指是一種約定俗成,例如“玫瑰”代表一種植物,在不同語境下其直接所指沒有差別。而符號含蓄意指層面的所指在不同語境下會有所不同,例如,默多克掌控的“新聞集團”一詞在西方傳播語境下意味著壟斷型的傳媒商業(yè)公司,而在發(fā)展中國家的傳播語境中則意味著傳媒霸權(quán)。符號的“同構(gòu)”強調(diào)符號的含蓄意指層面所指的唯一性,且不隨傳播語境的改變而改變。傳統(tǒng)文化符號在海峽兩岸同構(gòu)的形成即是由于兩岸的文化語境相同及文化結(jié)構(gòu)相近。
意大利法學(xué)家詹巴蒂斯塔·維科曾提出“諸民族世界”是由人“構(gòu)造”出來,就證明人類可以通過“禮儀”“習(xí)俗”這一強大而持久的洗腦機制構(gòu)建社會。[6]1662年鄭成功收復(fù)臺灣后就通過教育、習(xí)俗、禮儀等方式使傳統(tǒng)文化成為臺灣的主流價值觀,促進臺灣社會形成了與大陸相近的文化結(jié)構(gòu)。
瑞士心理學(xué)家皮亞杰認為,結(jié)構(gòu)主義要求某種思想和希望是固定的并且可以被理解的,這種思想或希望可以被群體內(nèi)成員完全理解而不需借助與本源無關(guān)的任何因素。[7]在臺灣,中華傳統(tǒng)文化教育及民俗信仰綿延百年,使得臺灣社會對于解讀中華傳統(tǒng)文化符號毫無障礙,可實現(xiàn)自然膠合。
傳統(tǒng)文化在明清之際傳入臺灣,在統(tǒng)治階層大力推動及閩粵移民的積極傳揚下,影響了臺灣的社會價值觀,同構(gòu)了臺灣的意識形態(tài)。但傳統(tǒng)文化在臺灣的“同構(gòu)”并非一直連續(xù)的,在日據(jù)時代,日本侵略者為維護其統(tǒng)治開展了“皇民化運動”,大規(guī)模破壞媽祖廟,查禁中華文化傳播,禁止民俗信仰,造成了臺灣社會傳統(tǒng)文化的拆解。直到1945年國民黨政府接管臺灣,傳統(tǒng)文化再次在臺灣興起,至1966年蔣介石發(fā)動“中華文化復(fù)興運動”,在臺灣掀起了復(fù)興傳統(tǒng)文化的風(fēng)潮,運用傳統(tǒng)文化再次同構(gòu)了臺灣的社會價值及意識形態(tài)??梢哉f,傳統(tǒng)文化在臺灣歷經(jīng)了同構(gòu)—拆解—同構(gòu)的過程,仍然極具生命力并始終作為臺灣社會的核心價值存在。
(二)傳統(tǒng)文化符號在海峽兩岸兩次“同構(gòu)”的異同
中華傳統(tǒng)文化在臺灣歷經(jīng)了“同構(gòu)—拆解—同構(gòu)”,一方面佐證了中華文化的生命力與傳播力,另一方面力證了臺灣社會對中華文化的認同與接受。第一次同構(gòu)始于明鄭經(jīng)時期,1661年隨鄭經(jīng)入臺的閩粵移民約有兩三萬人,而居住于臺灣的土著居民也約有兩萬人,臺灣土著居民雖有語言卻未有統(tǒng)一文字,難以形成自己的文化體系。帕若阿爾托學(xué)派認為“人不能不傳播”,隨鄭經(jīng)入臺的沈光文、盧若騰等文人雅士自然而然地將中華傳統(tǒng)文化帶入臺灣,閩粵移民亦將其民俗信仰傳入臺灣,此時臺灣土著居民屬于文化弱勢群體,在客觀上受到來自大陸的中華傳統(tǒng)文化的浸潤及影響,又無自身文化與之沖突,因而中華傳統(tǒng)文化符號最初在臺灣傳播沒有受到任何噪音干擾,順其自然地實現(xiàn)了符號的同構(gòu)。
中華傳統(tǒng)文化在臺灣的第二次同構(gòu)始于1945年國民黨政府接收臺灣之后,這時臺灣社會已被日本政府殖民五十年之久。在日據(jù)時代,臺灣社會的學(xué)校教育采用日語,民眾交流使用日語,修建日式建筑,傳播日本信仰,禁止臺灣人說漢語及閩南語,大肆破壞媽祖廟等文化建筑,禁止臺灣人的民俗信仰,意圖使整個臺灣社會“去中國化”,褪去中華傳統(tǒng)文化對臺灣社會的影響。在這樣的文化背景下,傳統(tǒng)文化符號在臺灣的傳播會受到來自環(huán)境的變量影響,例如,受眾個體的可說服性(即被日本殖民化的臺灣社會對中華傳統(tǒng)文化的接受程度)。因而中華傳統(tǒng)文化符號在臺灣社會的再次同構(gòu),將會受到來自不同文化元素的沖擊,要實現(xiàn)符號的同構(gòu)必然需要更持久、更強勢的傳播與引導(dǎo)。
雖然第一次文化同構(gòu)與第二次文化同構(gòu)都由臺灣社會的管理當(dāng)局發(fā)起,其目的亦均為維護統(tǒng)治集團對臺灣社會的統(tǒng)治,但兩次同構(gòu)的傳播環(huán)境不同、文化背景不同、受眾變量不同,雖然兩次文化同構(gòu)都使得中華傳統(tǒng)文化成為臺灣的主流價值觀,但第一次文化同構(gòu)使得中華傳統(tǒng)文化以壓倒性的優(yōu)勢根植于臺灣社會,而第二次文化同構(gòu)雖然重構(gòu)了中華文化在臺灣的主流地位,但在實際上必然與已經(jīng)存在的其他文化并存。
傳統(tǒng)文化符號在海峽兩岸的同構(gòu),實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化特質(zhì)從大陸向臺灣,并由臺灣至大陸的雙向轉(zhuǎn)移或互動。這一方面增進了海峽兩岸的文化認同,另一方面加強了海峽兩岸的文化交流。
(一)增進兩岸文化認同
海峽兩岸同屬中華民族,臺灣文化與中華文化是同質(zhì)性文化,其內(nèi)涵具有高度的一致性?!皨屪嫖幕弊鳛槲幕栐诤{兩岸傳播數(shù)百年,且形成了在海峽兩岸的符號同構(gòu),正是由于其所象征的意義為兩岸同胞所理解。文化認同是個人或群體對行為模式、思想體系、價值觀念、禮儀習(xí)俗的一種認同,擁有共同或相似文化背景的個體或群體更容易形成文化認同。文化認同不僅可以促進個人或群體的社會屬性的確認,更能促使民族認同和國家認同的形成。根據(jù)“文化—規(guī)范—認同”的范式,相同文化背景的人群在一定地域范圍內(nèi)可形成相似或相同的行為規(guī)范,在共同的行為規(guī)范影響下,可逐漸形成民族認同國家認同[8]那么傳統(tǒng)文化符號在海峽兩岸的同構(gòu),正是海峽兩岸文化認同的象征,并促進這種文化認同向更深層次的民族認同、國家認同方向發(fā)展。
(二)促進兩岸文化交流
傳統(tǒng)文化符號在海峽兩岸的“同構(gòu)”,增進了兩岸的文化認同也促進了兩岸的文化交流。在“媽祖信仰”的凝聚力和感召力下,自上世紀80年代,就有臺胞赴湄洲尋根拜謁,至1997年在兩岸名流的推動下開展了“湄洲媽祖金身巡游臺灣”活動,進一步增進了兩岸的媽祖文化交流。近年來由于兩岸媽祖文化交流日趨頻繁,大陸先后推出了品牌化媽祖文化活動,如“海峽論壇·媽祖文化周”“媽祖文化旅游節(jié)”“臺灣媽祖文化論壇”等,以推動兩岸媽祖文化交流朝著規(guī)?;?、品牌化的方向發(fā)展。
傳統(tǒng)文化符號象征著中華民族傳統(tǒng)的精神風(fēng)貌、民俗信仰、價值觀念,雖然海峽兩岸當(dāng)下的社會價值、文化生態(tài)、意識形態(tài)有所不同,但傳統(tǒng)文化符號在海峽兩岸的編碼、傳播及解碼并不存在阻礙,海峽兩岸傳統(tǒng)文化符號的象征意義大致相同,體現(xiàn)了符號的“同構(gòu)”特質(zhì),并促進了兩岸的文化認同及文化交流。
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(作者系武漢大學(xué)中國傳統(tǒng)文化中心博士研究生、講師)
中圖分類號:G05
文獻標識碼:A
文章編號:CN61-1487-(2016)06-2-0011-03
基金項目:本文為“中央高?;究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助”項目《歷史制度主義視域下臺灣文化政策研究1945-2012》(2014631020201)的研究成果